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La tradizione dell amalattia d'amore dal mondo classico allo Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus… Ciavolella, Massimo 1973

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LA TRADIZIONE DSLLA MALATTIA D'AMORE DAL MONDO CLASSICO ALLO SCRIPTUM SUPER CANTILENA GUIDONIS DE CAVALCANTLBUS DI DINO DEL GARBO  by Massimo Ciavolella B.A., University of British Columbia, 1966  A THESIS SUBMITTED IN PARTIAL FULFILMENT OF THE REQUIREMENTS FOR THE DEGREE OF DOCTOR OF PHILOSOPHY  in the Department of Classics and the Department of Hispanic and Italian Studies  We accept this thesis as conforming to the required standard  THE UNIVERSITY OF BRITISH COLUMBIA March, 1973  In p r e s e n t i n g t h i s  thesis  in p a r t i a l  f u l f i l m e n t o f the r e q u i r e m e n t s  for  an advanced degree at the U n i v e r s i t y of B r i t i s h C o l u m b i a , I agree t h a t the L i b r a r y s h a l l make i t  freely  available for  r e f e r e n c e and s t u d y .  I f u r t h e r agree t h a t p e r m i s s i o n f o r e x t e n s i v e c o p y i n g o f  this  thesis  f o r s c h o l a r l y purposes may be g r a n t e d by the Head o f my Department by h i s r e p r e s e n t a t i v e s . of t h i s  thesis for  It  financial  i s understood that copying or g a i n s h a l l not  written permission.  Depa rtment The U n i v e r s i t y o f B r i t i s h Columbia Vancouver 8, Canada  or  publication  be a l l o w e d w i t h o u t my  ABSTRACT This study traces the evolution of the medical concept of aegritudo amoris from the Greeks to the end of the Middle Ages, paying attention to the correlation between medical doctrines and literary conventions. In Chapter One i t i s argued that the concept of love-sickness has its roots in the doctrine of melancholy and of folly developed by the Hippocratic writers. The evolution of the concept is not, however, restricted within the narrow limits of the medical tradition, but i t is characterized by a gradual penetration of elements taken from Greek philosophy, represented by Plato and Aristotle, and from the literary tradition, especially Euripides. The influence of this concept is traced through the Roman world (the story of Antiochus and Stratonices, Lucretius, Ovid) and through the writings of the early Fathers of the Church. Chapter Two follows the development of the medical concept of lovesickness from the Byzantine physicians Oribasius and Paulus Aegineta to those medical writers, Arabic and Latin, who dedicated sections of their works to the study of love. The second part of the Chapter provides a transcription of these medical treatments of love. The final Chapter assesses the contribution of this tradition to the literature  of the late Middle Ages, through an examination of three prose-  treatises on love, the first Arabic: The Dove's Meek Ring by Ibn Hazm, the second French: the De Amore by Andreas Capellanus, the third Italian: the Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus by Dino del Garbo. Finally, the canzone "Donna me prega" by Cavalcanti is examined both from a thematic point of view and in relation to the conception of love developed by Cavalcanti*s "primo amico", Dante -.Alighieri.  - i INDICE  Pagina  I  TAVOLA DELLE ABBREVIATURE  III  TERMIIOLOGIA MEDICA ARABA  1  INTRODUZIONE  5  CAPITOLO PRIMO Origine e primi s v i l u p p i del concetto d i malattia d'amore.  5U  CAPITOLO SECONDO Parte 1: La malattia d'amore e i medici medievali.  96 206  Parte 2:  Testi medici medievali.  CAPITOLO TERZO Tra medicina e l e t t e r a t u r a : La m a l a t t i a d'amore nei t r a t t a t i d i IBN HAZM e ANDREA CAPPELLANO e nello Scriptum Super Cantilena Guidonis de Cavalcantibus d i DINO DEL GARBO.  29h  BIBLIOGRAFIA  TAVOLA  DELLE  ABBREVIATURE  Abbagnano  Dizionarlo di Filosofia (Torino, 1969).  Adorno  Storia della F i l o s o f i a , v o l l . 1,2: La Filosofia Antica (Milano, 1965).  Aristotele, Cat.  Categoriae (tutte l e opere d i A. sono state consultate nella ed. d i I. Bekker edita dalla Accademia delle Scienze d i Berlino, i n 5 v o l l . ,  1831-36). De an.  De anima.  De gen, an.  De generatione animalium.  De not, an.  De motu animalium.  De part, an.  De partibus animalium.  De som.  De somniis.  Eth. n i c .  Ethica nicomachea.  Met.  Metaphysica.  Phys.  Physica.  Pol.  Politica.  Reth.  Rethorica.  Bird  "The Canzone d'Amore of Cavalcanti According to the Commentary of Dino del Garbo", Mediaeval Studies, 2(1940), pgg. 150-203; 1(1941), pgg. 117-145. Arabian Medicine (Cambridge, 1921).  Browne Campbell  Arabian Medicine and i t s Influence on the Middle Ages (London, 1926).  Castiglioni  A History of Medicine (New York, 1958 ).  Contini  Poeti del Daecento (Milano-Napoli, I960), tomo I I .  Dronke  Medieval Latin and the Rise of European Love-Lyric, vol. 1 (Oxford, 1965). ~  Enc. F i l .  Enciclopedia F i l o s o f i c a , 6 v o l l . (Firenze, 1967)-  Enc. I t .  Enciclopedia Italiana, 36 v o l l . (Roma, 1949-52).  Favati, " l a Canzone d'Amore"  "La Canzone d'Amore del Cavalcanti", Letterature Moderne, III (1952), pgg. 428-55.  Id.  "La glossa latina d i Dino del Garbo a 'Donna me prega' del Cavalcanti", Annali della Scuola Normale Superiore d i Pisa, 21 (1952), pgg.  Gardiner  "La Glossa Latina".  2  Feeling and Emotion. A History of Theories (New York, 1937).  :  - 'iii KLibansky Kuhn  Saturn and Melancholy (London, 1964).  Leclerc  Histoire de la Medicine Arabe, 2 voll. (Paris, 1876).  Lowes  "The Lovere.s-., Malady of Hereos", Modern Philology, II (1913-14), pgg. 491-546.  Migne, P.G.  Patrologiae Cursus Completus - Series Graeca.  Id.  Patrologiae Cursus Completus - Series Latina.  Galena Opera. In Medicorum Graecorum quae Extant (Leipzig,1821-33).  P.G.  Dante e la Cultura Medievale (Bari, 1949).  Nardi, Dante "L'Amore"  "L'amore e i medici medievali", Studi in Onore di Angelo Monteverdi (Modern, 1959). ristampato in Saggi e Note di Critica Dantesca (Milano-Jlapoli, 1966).  Neuburger  History of Medicine (Oxford, 1925).  O'Leary  How Greek Science Passed to the Arabs (London, 1951).  San Tommaso, De an.  De anlma (le opere di S.T. sono state consultate nella ed. S. Thome, Opera Omnia, a cura di-S.E. Frette e P. Mare, Paris, 1871-80)  Shaw  In de an.  In d e anima.  In Ethic. nic,  In Ethica nicomachea.  S. c. G.  Summa contra Gentiles.  Sum. Theol.  Summa Theologlca. G. Cavalcanti's Theory of Love, the Canzone d'Amore and other Related Problems (Toronto, 1949).  - IV -  TERMINOLOGIA MEDICA ARABA Elenco qui solo quegli s t a t i patologici che nelle traduzioni latine mantengono i l none arabo, e che sono pertanto d i d i f f i c i l e comprensione.  Birsem  Equivale all'arabo birsam, malattia chiamata anche iriumu. La parola, d i origine persiana, s i g n i f i c a morte nel petto, cioe p l e u r i t e , ed e d i uso comune n e l linguaggio amoroso. I I termine indica anche una specie d i v a r i c e l l a accompagnata da vesciche su tutto i l corpo o una forte febbre.  Cuturub  Cioe 1'arabo qutrub, parola d i molti s i g n i f i c a t i . In primo luogo indica un uomo irrequieto che vaga d i giorno senza meta e che d i notte diventa simile ad un cadavere. Indica anche i l f o l l e che s i vanta d e l l a propria f o l l i a , o una persona che scuote continuamente i l capo. A l t r i s i g n i f i c a t i sono: cane giovane, lupo senza p e l i , codardo, malinconico. Nel linguaggio medico s i g n i f i c a l i c a n t r o p i a , una forma estrema d i malinconla che rende l'uomo che ne e colpito simile ad un lupo.  Gabod  L' arabo *adub: debilitazione f i s i c a e mentale che causa d i f f i c o l t a n e l parlare, stanchezza, mancanza d i fame e d i sete.  Alhasch  Isq:  Usues  Traduce 1'arabo wiswas: persona che parla da sola i n modo confuso o incoerente.  l a parola s i g n i f i c a s i a amore che malattia d'amore.  - V -  AMOIAJLEDGEMENTS  A study of t h i s kind could have not been undertaken without the help of a l l my supervisors from the Department of C l a s s i c s and the Department of Hispanic and I t a l i a n Studies of the U n i v e r s i t y of B r i t i s h Columbia, the constant stimulus of f r i e n d s and colleagues, and without f r e e access t o many l i b r a r i e s , both and Canada and i n Europe. sincere g r a t i t u d e .  To a l l these goes my most  -  1  -  INTRODUZIONE  Questo studio, nella sua parte centrale e fondamentale, si propone di tracciare lo sviluppo della concezione medica della malattia d'amore dal mondo classico a quello medievale, e di definire i principi basilari della dottrina quale essa appare nel suo momento d'apogeo, tra i l 1307 (morte di Avicenna) ed i l 1311 (morte di Arnaldo da Villanova). Lo studio inoltre cerchera di mettere in luce, collateralmente, le possibili relazioni tra questa concezione medica e l a concezione dello amore proposta dai teorici medieval!, sia prosatori che poeti. L'intento del primo capitolo sara quello di diiiiostrare che la concezione della malattia d'amore ha le sue radici nella dottrina degli umori e della malinconia, quindi della f o l l i a , sviluppata dai nBdici della scuola d'Ippocrate e ripresa poi dagli scrittori tragici e dai filosofi greci. Si cerchera di arguire che spetta ad Aristotele i l merito di aver unito in sistema la concezione delle passioni e pertanto —  anche se in maniera indiretta — quella dell'amore. II filosofo  ateniese infatti s i rese conto che tutte le passioni s i realizzano a due l i v e l l i distinti, quello psicologico e quello fisiologico, e che quindi uno studio congruente deve prendere in esame sia i l coefficente psichico, cioe l'apprensione di cio che causa la passione, sia i l coefficente fisico, cioe i l movimento del soggetto a r e — come nel caso dell'odio — oppure ad r e m — come nel caso dell'amore. Nel seguire l'evoluzione della dottrina faremo notare che essa s i arricchisce a mano a mand di elementi  -  2 -  che derivano dalla tradizione letteraria che fa capo a Euripide e che• continua e viene rlelaborata nella storia di Antioco e Stratonice, attribuita ad Erasistrato e tramandata da Valerio Massimo e Plutarco, tradizione che consolida quella medica perche composta di elementi riferentisi principalmente alia sintomatologia della malattia d'amore. Si cerchera infine di puntualizzare 1'influenza che questa dottrina scientifico-letteraria esercito sul pensiero cristiano dei primi secoli. Per i Padri della Chiesa infatti l'amore, proprio a causa del coefficente fisico e quindi delle alterazioni somatiche che esso produce, e un accidente negativo che distoglie 1'uomo dalla via della ragione. Nel secondo. capitolo si seguira. Io sviluppo della dottrina da Galeno — i l quale diede una base scientifica, direttamente ed indirettamente, alia sintomatologia della passione — a tutti quei medici medieval! , greci arabi e l a t i n i , che dedicarono sezioni delle loro opere alio studio della malattia d'amore. Vedremo che i primi, se pur brevi, capitoli sulla malattia indipendenti dalle sezione dedicate alia malinconia ed alia pazzia ci vengono offerti dai bizantini Oribasio e Paolo d'Egina, e che questi influirono sui medici s i r i e arabi i quali a loro volta influenzarono i medici delle scuole di Salerno Bologna e Montpellier. Lo studio dei trattati piu sistenatici sull'amore, cioe quelli di Avicenna e di Arnaldo da Villanova, dimostrera infine che le innovazioni apportate alia dottrina lungo 1'arco di tutto i l Medio Evo s i riferiscono principalmente alia patologLa, alia sintomatologia ed alia diagnostica della malattia, mentre i l processo psico-fisiologico che e all'origine dell'amore  -  3 -  rinane fondamentalmente quello gla fissato da Aristotele. Nella seconda parte del capitolo s i offrira. una trascrlzlone di questi testi medici relativi all'amore. La parte finale di questo studio si propone di suggerire quale sia i l contributo della concezione medica della malattia d'amore alia letteratura del tardo Medio Evo analizzando tre trattati in prosa sull'amore, i l primo arabo: Il_ Co Hare della Colomba di Ibn Hazm, i l secondo francese: i l De Amore di. Andrea Cappellano, i l terzo italiano: 10 Scriptum super cantilena Guidon!s de Cavalcantibus di Dino del Garbo; di conseguenza verra trattata anche le canzone "Donna me prega"di Guido Cavalcanti. Prima di passare all'esame della dottrina della malattia d'amore sono d'uopo alcune premesse di carattere metedologico.  II primo  problema che s i e dovuto affrontare e stato quello della collazione dei documenti medici. Dato che l a editio princeps di gran parte di queste opere risale al Rlnascimento, s i e deciso di riprodurre fedelmente 11 testo dei capitoli sull'amore dando per esteso i termini abbreviati ed emendando soltanto l a punteggiatura. Nei pochi casi in cui c i s i e trovati di fronte a parole o a frasi di difficile comprensione ci s i e serviti dell'apporto di altre edizioni, usando un metodo gia utilizzato da J . L. Lowes e da Bruno Nardi. II modo in cui le dottrine sono state tramandate ha suscitato problemi di difficile soluzione; le notizie che noi abbiamo sugli autori studiati sono infatti di solito molto scarse, spesso basate su congetture, e gran parte delle loro opere non sono giunte  -  h -  fino a noi. Si e cercato, per quanto possibile, di determinare possibili addentellati tra le varie opere, senza pero studiare 1 1 problema in profondita:  lo scopo principale di questo studio infatti non e solo  quello di seguire lo sviluppo di queste idee su un piano storico, ma soprattutto di dimostrare in maniera inequivocabile la esistenza di questo dottrinario medico sull'amore, e di definirne i principi fondamentali.  Per questa ragione s i e inoltre preferito raccogliere i docu-  ment! medici nel capitolo centrale invece che relegarli in una appendice finale. L'altro problema basilare che s i e dovuto risolvere concerne la parte dedicata ai punti di contatto tra le dottrine mediche sullo amore e l a dottrina piu propriamente letteraria. Poiche quasi tutte le opere letterarie prodotte dopo i l I°secolo a.C., ed aventi come terra l'amore, contengono accenni alia malattia d'amore, uno studio esauriente della tradizione coinvolgerebbe un esame dettagliato delle singole opere e dei legami che intercorrono tra di esse. Date le difficolta di tale assunto nel contesto del nostro studio s i e preferito scegliere solo quelle opere che, pur avendo carattere precipuamente letterario, cercano di indagare le cause, lo sviluppo e g l i effetti dell'amore attenendosi alia tesi medica. Cio potra giustificare l a nostra scelta di testi, ed i l relegamento in note di altri testi che pur sono stati di fondamentale importanza nello sviluppo della concezione d'amore del Medio Evo.  -  5  -  CAPITOLO I  1.  ORIGINE E PRIMI SVILUPPI DEL CONCETTO DI MALATTIA D'AMORE La concezlone sclentiflca della malattia d'amore fa  parte di una tradizione che risale alia fine del quinto secolo a.C, e piu precisamente alia dottrina degli umori e della malinconia 1  sviluppata dai medici della scuola d'Ippocrate.  Essi infatti  credevano che la salute dipendesse dalla giusta combinazione di quattro umori (sangae,flemma, bile gialla, bile nera), e che i l 2  predominio di uno di essi fosse causa di malattia.  I medici della  scuola ippocratica dedicarono particolare attenzione alia diagnostica dell'umore malinconico  (ye'Aatva  i  x°*n),  n  quanto i sintomi patologici  da esso causati sono piumarcati di que 111 delle altre crasi, e consistono per lo piu in mutamenti d'ordine mentale (terrore, depressione, f o l l i a ) , con ripercussioni fisiologiche.  L'autore del  trattato Ete morbo sacro (probabilmente un giovane contemporaneo di Socrate)^ descrive l a patogenesi della malattia causata dalla bile nera partendo dall'idea che i l cervello sia i l nueleo direttivo dell'organ!smo: Et6e'vat ou6evos Mat  nM~v  6e  yeXtinvjez xal  tppoveuyev  yaAtaxa  Mat voyw  n  6ua<ppoauvat  H a t hyafta  6tanptvovxes,  xouxto  6etyaxa  O T L  e£  eucopoauvfet  Mat  Aunat  Mat g A e n o y s v  x a xe a t a x p a  xaAa  xa yev ata§avoy£vot,  xotat  apsanet  xouxu) Mat  Mat x a  xu> £ u y c p £ p o v x t  Mat x a s a n S t a s  xat yatvoye^a  M a t cpogot  at  evxeu^ev,  6taYtvwaMOvxes, Mat ou x a u r a auxto  ^  n a t f|6ea « a i ar\&£a,  x a 6e  xu> 6 E M a t x a s n.6ovas  n(x  Mat H A a u d y o t . K a t  Mat v o e u y e v  Mat Y^vwaMoyev  x a nana  avdpcoTtous,  TOUS  yLVOvrcxL  Mat i t a t o t a t  Hat * a v t a t axouoyev  xPn  a t n6ovcy,t  Matpotat  nytv.Tw  6e  Mat itapatppoveoyEV, Mat  naptaxavxat  nyi-v  x a y e v vuMxaip,  -  6 -  x a 6e y s S n y e p n v , x a t e v u T i v t a x a u T t A a v o u a x a L p o t , x a t c p p o v x C d E S o u x u j t v e u y e v a u , M O L aYvioaun xcov w a neoTEWTWv HOU, ari§un n a t aueupLri. K a u x a u x a Ttaaxoysv onto x o u E y x e t p o i A o o i t a v t a , b x a v o ' u x o . y n u y L a u v n , a A A ' n d e p u o x e p o s t r i s cpuauos yevriTao h (|a>xporepos n U Y P O ' x s p o s n ^ i p o r e p o s , h T L 'aAAo n e i t o v d n Ttados i t a p a x n v (puauv b y n e w Q e u . K a u y a i v o ' y E $ a y s v u u o u y p o x r i x o s b x o ' x a v Y P u y p o x e p o s x n s cpuauos e n , a v a y x n H O V E E a S a t , K t V E U y £ v o \ ) 6 E y r i x E x n v O<\>LV a x p e y C ^ E L V y n x E x n v a x o n v , aAA* a A A o x e aAAc* o p a v n a t a M O u e t v , x n v X E y X w a a a v x o u a u x a S L a A E Y e a d a L o u a a v pAsitp X E Kau a x o u n E x a a x o x e ' o x o a o v 6 ' a v a x p e y n a p o EYxecpaAos x p o v o v , xoaouxov x a u ( P P O V E ' E U O av^pwitog . 5 A  Lo sconvolglmento fisico che accompagna quello pslchlco origlna nel cuore, sebbene esso non parteclpi all'intelligenza dell'uorao: f  '  <  /  «J  '  t  »  A E y o u o u 6 E X U V E S W S c p p o v E o y E v xri >mp6Ln x a o x o a v t w y e v o v x o u x o E O X U w a i x6 c p p o v x u ^ o v x 6 6 E O U X o u x o g E ' X E L , a A A a OTtaxaL pev waTiep a t cppevES x a i y a A A o v 6ua x a u x a s x a s a o x u a s ' E £ a i t a v x o s Y P T O U a t o y a x o s (PAEBES £S a u x n v a u v x E t v o u a t , x a o E,vynXeCoaaa Exeu toaxE a u a § a v E a $ a u , r\v x u s T C O V O S n x a o x s Y irat TU avSpwitw* a v a y x n Y P a v u w y E V O v cppCaoEuv xo a w y a x a i c u v x E t V E O d a u , xai uitEpxaupovxa xo auxo xouxo n a a x E t v * 6 u o x u n wap6Ln a L a ^ a v E x a t X E y a A u a x a x a u at t p p s v E S . ^ 4  a  L V r  a  M  a  L  La f o l l i a ed i dlsturbi emotlvi in generale sono dunque causati da un'invasione di bile nera nel cervello e tutto i l corpo partecipa, trarnite i l cuore, agli effetti di questi mutamenti psichici con certi sintomi caratteristici, quali palpitazioni, tremor!, balbettio. Da questo momento  ysAaYxoXta,  esaurimento nervoso e f o l l i a furono  considerati una cosa unica, tanto che i l verbo sinonimo di  ysAayxoAav  divenne  yauvsadao.  La fusione del concetto di malinconia con quello di follia fu infine sancita da due grandi correnti letterarie:  l a tragedia  (specialmente con Euripide) e l a filosofia di Platone e di Aristotele.  -  7 -  Euripide scrisse proprio nel perlodo In cul 11 movimento sofista stava rlvoluzlonando la vita ateniese, e la sua concezione di eros e fortemente 9 influenzata da quella dei sofisti.  Eros non e piu una forza cosmica,  quindi oggettiva, come per i tragediografi che lo precedettero, ma e una passione, una forza soggettiva che s'impossessa dell'essere in maniera totale, quasi una malattia."^ Si prenda 1'Ippolito: a prima vista sembrerebbe che i l nucleo poetico del dramma, l'amore non corrisposto di Fedra per i l figliastro Ippolito, sia un conflitto proiettato in una dimensione mitica, una battaglia tra Afrodite ed Artemide. Ben presto pero c i s i rende conto che le due divinita non sono altro che figure tradizionali di cui i l poeta s i serve per cristallizzare le profonde emozioni dei p r o t a g o n i s t i A l centro dell'opera vi e infatti  l'aySv  di Fedra, i l conflitto tra la sua passionalita e la sua razionalita. *  12  •L'amore di Fedra non e dissimile da quello di Pasifane e di Arianna: non e una forza divina, ma una a x n tragica, un  uados  che ha le sue radici  piu profonde nell'animo umano e che spinge verso una completa disgregazione mentale e fisica: xcxi, eyto  6e K u i t p o v ,  aitaAAax^eXaa  (JJUXHS  HL-xpou  xepcjja)* axcxp  xaxov  davoua U(|;nAos xoL-vrJ  nuep  1  JE  aj  ,Juv'eu6rii  euvaL* yexaaxwv  xp6' ev  6'epwxos x £P<£ xffs  au Y eu ye v o u d e x e u .  e^oAAuai. y e ,  Y  nyepa  naan^naoyat. £ V 1  l0oyai,  y n 'itu x o u s voaou  aucppovelv  6e  eyous  xaxoTs  xna6e'you  y a d n ' a e x a i . . 13  Anche per Platone l'amore e occasionato dalle belle parvenze sensibili, ha cioe l a sua occasione esterna nel mondo fenomsnico. Eros, s i  - 8 -  legge nel Cratylus, viene cosi chiamato  "oxu e a p e l  eSwSev"1'amore  nasce quindi come amore sessuale che s i accende a contatto delle forme visibili.  1  E poiche cio che piace alia vista ( i l piu perfetto dei sensi) ^  e i l bello, 1'amore e amore del bello, ed i l bello piace in quanto e un l6 riflesso della idea nel sensibile.  L'anima umana, che nella sua parte  ' 17 * superiore  (vorixuxov)  e in rapporto intimo con l'idea, ne awerte la  presenza, ed a contatto con i l bello sensibile prova un brivido misterioso: o  apxuxEAns, o X W V ^ X O X E TCOAu^saycov, oxav S E O E U & E S u6ri xaAAos E U ysyuyriyevov n xuva awyaxos u 6 s a v , Ttparrov y s v ^ Ecppu^eV naC xu xwv T O T E uitnAdsv O E  itpoacjTtov  a u x o v SEuyaxcov, s'uxa ltpoaopwv yri E 6 E 6 U E U xnv xns acpoSpa yavuas  $EOV  asgExau,  xau E L  6 o £ a v , duou av tos ayaAyaxu xau §EU) xous itau6uxo~s. u6ovxa 6* auxov ouov E K xns (ppuxnc ysxagoAn X E xau lepcos x a i Sepyoxns andns Aaygaveu.  L'amore inizia l a sua ascesa verso l'eterno con un atto irrazionale, che ha tutti i caratteri di una mania la quale, estraniando l'uomo a se stesso, gli annuncia un valore che e a l di l a : Eaxuv 6n ouv 6supo o itas nxwv Aoyos rcspu xns xexapxns y a v u a s , riv oxav xo xnSs' xus bptov x a A A o s , xou aAndous avayuyvnaxo'ysvos, T i x s p a i x a u X E x a i avaTtxspouysvos u p o duyouyevog a v a u t e a d a u , a6uvaxtov 6 E , opvuSos S U K T I V B A E T I C O V ava), xwv xaxco 6 E ayeAtov, auxuav £xeu ws yavuKws 6uax£uy£VOS" ws apa a u x n itaacov x w v E v d o u a u a a s a j v a p u a x n xe Kau E £ apuaxtov xu> xe exovxu xau xw xouviovouvxu a'uxns y u y v E x a u , Kau oxu xauxriS yexexwv xfjs yavuas 6 spcov xuTv KaAaSv spaoxris xaAsTxau. x a § a n E p yap s'upnxau, iraaa ysv avdpcoTtou t|A)xn (puasu xEdeaxau xa b v x a , ri o u x & nAdev E U S xo6e xo £wov, avayuyvrfoxEO^au 6'en X U > V 6 E Exeuva o u pa6uov aitaan, O U X E oaau g p a x E ^ S E U 6 O V T O ' X E xaxEU, OUXE au 6 E U P O iteaouaau e6uaxuxno'av, O J O X E U T C O X L V W V oyuAucov E T C U xo aouxov xpaitoyevau Ari\>nv wv xoxe euoov uepuv E X E U V . - - " v  1  -  9 -  L'amore e percio condizionato, a parte obiecti, dalla bellezza delle urnane sembianze, mentre l'anlma deve rlconoscere sempre piu consapevolmente i l valore ideale che trapela dalle apparenze:  "...senza l'inter20  vento del pensiero i l messaggio dell'Idea rimane indecifrabile." L'uomo puo dunque assumere un duplice atteggiamento di fronte alle forme sensibili:  puo amare la bella parvenza in quanto in essa riconosce  l'assoluto, e quindi trascendere la bellezza sensibile per possedere noeticamente cio che e eterno; oppure puo accettare ed amare la bella parvenza come realta assoluta, e desiderare di possederla in quanto nulla vede al di la del sensibile e nulla cerca a l di fuori di esso: i l primo e l'amore puro che salva l'ani.ma; i l secondo e l'amore 21  '  sessuale, inferiore, una v o a n y a che distrugge l'anima.  Nel Symposium la distinzione fra Eros positivo ed Eros negativo procede dalla distinzione fra lo stato di salute e quello di malattia; i l problema di Eros viene cioe ricondotto alia techne medica tradizionale e da essa prende le mosse:  £  a p ^ o y a u -osserva Enssimaco- 6e onto x n s c a x p u n s A e y w v , u v a x a u itpgfcseuwyev x n v t e x v n v . n yapT 0cpuaus a xuv awyaxwv x o v SuitAauv''Epwxa x o t i x o v e x e u . Y P vyLCQ x o u aojyaxos HOU, xo V o a o u v o y o A o y o u y e v w s 'exepov X E x a t a v o y o u o v e a x t , xo 6e a v o y o u o v avoyoucov eni,$uye~ x a u e p a . a A A o s y e v o u v o e n t xw u y L e u v w epa>s» a A A o s 6e o CTIL. TIO voaco 6CL-. ^ Z  L'amore sessuale e percio "amore di malattia", mentre l'amore celeste e "amore di salute": la distinzione tra i due amori non s i fonda piu su  -  10 -  un concetto moralistlco ma su un concetto scientlflco. Pu pero Aristotele, con 11 suo sistema di filosofia naturale, a dare forma scientifica alia dottrina della malattia d'amore. L'assioma fondamentale del suo sistema psico-fisiologico e che la sensazione e un movimento comune dell'anima e del corpo.^ Le passioni sono Muvnaets c|;uxns , sono cioe affezioni sensibili tramite le quali 24 l'intelletto muove i corpi,  e sono divise in due gruppi:  perturbazioni  mental! e perturbazioni somatiche.. Al primo gruppo appartengono quelle passioni che esprimono tendenze, desideri, appetiti, che Aristotele definisce  Xoyot- evuAou  , cioe process! psichlci intimamente legati a  i  processi fisiologici di raodo che, per descriverli, ambedue g l i aspetti 25 » devono essere presi in esame. Al secondo gruppo appartengono leawyaTuxa ncxdn, cioe quelle passioni che, come eros, hanno origine nel corpo ma 26 influenzano profondamente la costituzione mentale dell'individuo. 27 Aristotele definisce infatti eros un desiderio di riproduzione, mentre per cio che riguarda i l suo lato fisiologico esso consiste, al pari 28 dell'ira, in una ebollizione del sangue intorno al cuore. Eros, si legge in un frammento del trattato aristotelico'Epu>TUMOS  -xonservatoci da Abu '1 Hasan All Itn Muhammad al-Dailami (Xmo sec.  d.C.) nel suo trattato mistico sull'amore Kitab ^atf al-alif al-ma^ 'luf ^ala '1-lam al ma ^nf, nasce nel cuore e di qui s i espande per tutto 1  1 organismo: L'amore e un impulso che ha l a sua origine nel cuore; una volta nato, l'amore esce dal cuore e aumenta di x intensita, finche raggiunge uno stadio di plena maturita.  - 11 -  Quando e maturo, ogni qual volta crescono nel profondo del cuore dell'amante 1'eccitamento, la perseveranza, 11 desiderio, i l concentramento, le voglie, l'amore e accompagnato da affezioni dell'appetite Questo stato di amore conduce l'amante ad uno stato di cupidigia, e lo spinge a richiedere con insistenza l'oggetto della sua passione; le conseguenze della privazione dell'amore saranno percio dolore inquieto, continua insonnia, passione senza speranza, tristezza e deperimento mentale.29 Ma ritorniamo alle opere genuine di Aristotele. Perche nasca l'affezione e necessario un appetito, in quanto "...  t > '  yevov  _ .  '«»',.  n o p e y e r a t , nau  > „  Poacne  2"  ... ou  >  yap  1  ope£ts  '  Htvnats  tf  t  n  J  KpuiTov  n  »  »  apxn  ope£;ts,auTn  ' »  x t v e t T a L yap  ? > /•  Tts COTLV  «~  ~  vou  ~  e l'oggetto fuori del soggetto, n  xotvouv  ...." ft  ...  6ta  xtvou-  „30  n evepyeta  xou/ TtpaKTtMOU  TO  THS  31 • i l  -i  o4.ews  x  '  33 i l piacere cioe determinate dalla vista di una bella forma. 3 Nata l'affezione questa s'irradia dai cuore come forza rrotrice in qualita n6ovn  34 di pneuma; questo pneuma, che Aristotele considera i l principio vitale dell'organismo, fonte del calore animale e quindi legato al sangue, 35 * determina la costituzione fisica e mentale dell'individuo.  E per  questa ragione che egli puo paragonare l'amore alia ubriachezza ed'alia pazzia, cioe a momenti patologici in cui la ragione e totalmente offuscata.  La vista di una bella parvenza fa quindi nascere nel  soggetto un desiderio che, alterando la terrrperatura interna del corpo per mezzo dello pneuma e del cuore, sconvolge la sua bilancia fisiologica e patologica: duyot >  r' ,  yap  nat V  EittonA(i)s x a t  entSuytat t.  ^  acppoStatwv Mat ^  t  ,  T O acoya y e t t t a T a o L v , e v t o t s  e v t a TCOV y  S  6e x a t  TOtouruv ,  yavtag  ~  37  notouatv.  In quanto e unalopassione che fenomeno influenza sia i l corpo che l'anima, perl'amore Aristotele studio del appartiene  -  12  -  sia alia fisica che alia psicologla. II processo pslco-fislologlco occaslonato dalla vista di un oggetto che piace puo dunque riassumersi v 38 in questi termini: data nel soggetto la capacita di sentire, la forma dell'oggetto viene comunicata, tramite i corpi intermediari 39 (termini medi tra l'organo sensoriale ed i l sensibile) , ai sensi 40 esteriori, e principalmente alia vista, i l piu perfetto tra i sensi. 41 Di qui la forma passa ai sensi intemi, ed in primo luogo alia immaginazione, che e la visione mnemonica di modificazioni ricevute, 42 assente la materia sensibile.  L'immagine e un intelligibile in  43 potenza agente  i l quale passa alio stato di atto per mezzo dell'intelletto (vous TtotnTtMos);  cioe nell'immaginazione vi e la forma  dell'oggetto esteriore, forma che viene appunto estratta dall'intelletto agente tramite un processo d'illuminazlone, e quindi purificata da ogni . residuo di materialita.  Quando l'irrmagirie entra in relazione con  1'intelletto agente la forma che e nell'immagine ritrova la propria virtu^- nativa, dinamogenica.46 Per Aristotele la virtu dinamica propria alia forma che s i comunica all'intelletto possibile tramite l'immagine sotto 1'influenza dell'intelletto agente e cio che piu tardi verra v 47 * chiamato species intelligibilis. E poiche questo intelligibile e prodotto nell'intelletto, che e quindi in atto, esso e ora in grado 48 di comprendere le forme immateriali. Ora che i l soggetto e conscio dell'oggetto 1'immaginazione v  49 (o fantasia) presenta 1'oggetto quale fine appetibile che puo essere v 50 raggiunto tramite 1'intelletto pratico.  Ma giacche questo desiderio  non risiede propriamente nell'intelletto, i l cui fine e i l vero, ma  - 13 -  ne11'appetito, la cui perfezione e cio verso cui l'amore tende, > 51 1'appetito in moto non e i l razionale, ma i l sensitive  L'amore  percio, essendo occasionato da una species che raggiunge l'intelletto, e soggetto alia ragione, ma essendo in definitiva un moto dell'appetito sensitivo puo, tramite 1'opera dello pneuma e quindi del calore interno del corpo, offuscare la ragione dell'uomo, e far s i che esso rincorra un bene particolare sostituendolo al bene universale. Dopo Aristotele i l topos della malattia d'amore fu soggetto di studi da parte di altri scrittori quali Eracleide Pontico (390-310 a.C. ca.),  52  Teofrasto (m. 288 a.C. ca.)  (giovane contemporaneo di Aristotele).  53  e Clearco di Soli  Questa tradizione medico-  filosofica, ripresa da Galeno e poi dai bizantini/Oribasio e Paolo d'Egina giunse — vedremo in seguito — ai Siri ed agli Arabi, i quali a loro volta influenzaro.no notevolmente g l i scrittori medici delle scuole di Salerno, . di Montpellier  e di Bologna. Ma accanto  a questa tradizione medico-scientifica s i sviluppa una tradizione parallela di carattere genericamente letterario. II punto di partenza sara ancora una volta Euripide, ma i l momento di pieno sviluppo s i potra identificare nella lirica e nell'epica dell'eta alessandrina, 55 come ad esempio nelle Argonautiche di Apollonio Rodio. Queste due correnti, che chiameremo con termine approssimativo corrente scientifico-filosofica e corrente letteraria, seguirono un loro corso di sviluppo indipendente, ma a partite dai primo secolo dell'era cristiana lentamente s i compenetrarono influenzandosi a  -  11+ -  vicenda. L'esempio plu cosplcuo dl questo feroneno dl osmosl c i viene fomito dalla storia di Antioco e Stratonice che, attribuita ad Erasistrato (m. fine IV sec. a.C.) e tramandata da Valerio Massimo (I°sec. a.C.) e Plutarco (50 - 12 a.C. ca), s i arricchi di mano in mano di elementi riferentisi all'amore presi sia dalla tradizione medica che da que11a letteraria, fusi in un tutto omogeneo. Valerio Massimo narra che Antioco, figlio del re Seleuco, s'innamoro della matrigna Stratonice e che "... summa cupiditas et 56 maxima uerecundia, ad ultirnam tabem corpus eius redegerunt.... "  Ma  i l medico del re, ... iuxta ... Antiochum sedens, ut eum ad introitum Stratonices rubore perfundi et spiritu increbrescere eaque egrediente pallescere et excitationem anhelitum subinde recuperare animaduertit, curiosiore obseruatione ad ipsam ueritatem penetrauit: intrante enim Stratonice et rursus abeunte brachium adulescentis dissimulanter adprehendendo modo uegetiore modo languidiore pulsu uenarum comperit cuius morbi aeger esset, protinusque id Seleuco exposuit. 57 Seleuco ora e a conoscenza del fatto che II figlio e ammalato d'amore ed in pericolo di vita;  egli accondiscende percio, su consiglio del  medico, a cedergli la moglie, e tale rimedio guarisce i l giovane in breve tempo. Ma cio che interessa Valerio Massimo e l'aneddoto, la piccola storia che possa rientrare nei canoni della sua epitome scolastica:  egli non s i cura minimamente delle possibilita nar-  rative dell'episodio, che rrolto probabilmente egli prende da un modello 58  v  *  *  precedente. • Cio che e interessante e i l metodo diagnostico del medico, basato sulle variazioni del battito del polso, e la convinzione  - 15 -  che tale malattia possa venir curata soddisfacendo i desideri dell'ammalato, elementi questi che diverranno parte integrale della dottrina 59  medievale della malattia d'amore. Ben piu ricca e produttiva, nel contesto dell'evoluzione del concetto d'amore, e la versione dell'episodio offertaci da Plutarco. Egli narra che Antioco, innamoratosi perdutamente della matrigna Stratonice, ... tento in vari modi di sopraffare la sua passione, ma alia fine, giudicando se stesso degno di punizione per aver ceduto ai suoi desideri smoderati, per essersi abbandonato alia sua incurabile malattia e per aver lasciato soggiogare la sua ragione, decise di cercare in qualche maniera di por termine alia propria vita e di distruggere se stesso gradatamente col trascurare la propria persona e con 1'astenersjQdal cibo, adducendo come pretesto una qualche malattia. II medico Erasistrato, resosi conto del perche della malattia, decide di rimanere nella camera del giovane, ... e ogni qualvolta entrava un cinedo od una donna della corte, egli studiava i l comportamento di Antioco, e controllava quelle parti e quei movimenti del corpo che la natura ha reso piu arrendevoli alle inclinazioni dell'animo.6l E quando entra Stratonice, i l medico riscontra nel paziente ... tutti quei segni di cui parla Saffo — balbettio, rossore, visione offuscata, sudori repentini, palpitazioni irregolari del cuore, ed infine, quando i l suo animo fu preso d'assalto, fu pervaso da un senso d'impotenza, di smarrimento e divenne smorto — .  - 16 -  Plutarco, come gla Aristotele, considera l'amore unaopeCus che ha sede nel cuore e che, quando cresce, s i unisce ad enuSuyoa e di viene 63 causa di dolore, insonnia e f o l l i a .  Plutarco pero, a differenza  di Valerio Massimo, non si serve solamente del battito del polso (o del cuore) come mezzo per diagnosticare l a malattiajma coll'attribuire valore scientifico ai segni della passione d'amore dedotti dalla tradizione poetica, egli inaugura una sintomatologia medico-poetica 64 che rimarra fondamentalmente immutata fino a tutto i l Rinascimento. Dopo Plutarco la storia di Antioco, che ebbe diffusione larghissima nel Medio Evo, s i dirama in due correnti principal!, una letteraria e un'altra piu propriamente medica. Del primo gruppo fanno parte le version! dello storico Appiano, di Luciano, di Giuliano 1'Apostata, le varianti di Draconzio, di Aristaenetus, dell'anonima Aegritudo-Perdiccae e della Vita-Hippocratis dello pseudo-Sorano, i brevi accenni nella Historia Apollonii Tyri ed in Suda, varie storie nelle Mille e una notte, l a storia XL delle Gesta Romanorum, le pagine d'apertura del Mathnawt di Jalal al-DIn Rumi, 1'episodio di Giachetto e Giannetta nel Decameron di Boccaccio, fino a giungere a l Wilhelm Meister di Goethe ed al romanzo di Charles Reide The Cloister 64 and the Hearth.  Al secondo gruppo, i l piu interessante per noi,  appartengono le versioni di Galeno e di Avicenna e gli accenni al metodo di diagnosi basato sul battito del polso che si ritrovano in quasi 65 tutte le opere mediche medievali. Sebbene Galeno non dedichi uno studio particolare alia  - IT -  malattia d'amore, egli c i offre un esempio pratico di questo metodo nel trattato - De Praenotione ad Posthumum: Relinquum igitur, quod pollicitus sum, deinceps tibi enarrabo, modo et hoc apponere sermon praesenti oporteat; praesertim quum et sophistarum medicorum nonnulli, ignorantes qua ratione Erasistratus adolescentis erga ancillam patris cognovit amorem, scribant arterias pulsus juvenis amatorios edentibus ipsum invenisse, nunc autem non amplius, ut quis ex pulsibus inventum esse dicat, sustinet. Ego sane quomodo Erasistratus id deprehenderit, decere non possum; quomodo autem ipse cognoverim, jam tibi aperiam. Vocatus sum ad mul'ierem invisendam, quae noctu vigiliis torquebatur et alias in aliam decubitus figuram se transmutabat. Hanc dum febri carentem invenio, rogo de singulis particulatim ei obortis, unde vigillas accidere deprehendimus. Ipsa autem vix aut nequaquam respondebat, ceu frustra interrogaretur indicans; denique vultu averso vestimentis superinjectis universo corpori, totarn se contegit, ac alteri cuipiam exiguo pulyino caput inclinabat, quemadmodum i i , qui somno indigent. Disgressus itaque ego, inde alterutrum ipsam pati existimabam, aut melancholice animo torqueri, aut qua t r i s t i t i a afficeretur, nolle fateri ... veni postridie, ac solus cum ancilla multifariam differens cognovi manifesto t r i s t i t i a quadam affectam, quam casu inveni, ut etiam Erasistrato accidisse puto. Nam cum certus essem nullum in corpore affectum existere, sed animali quadam molestia mulierem torqueri, contigit eodem tempore, quo ipsam invisebam, id confirmari, adventante quodam ex theatro et nuntiante se Pyladem vidisse saltantem: mutatus enlm ipsius visis est et faciei color: quod ego contemplatus manu brachial! inject a pulsum deprehendi inaequalem, subito ac multis modis agitatum, quo animam turbatam esse indicat ... deprehendi ita mulierem Pyladem amare, atque hoc exacte observatum diebus subsequentibus confirmatum est....66 II narrato non differlsce sostanzialmente da quello di Valerio Massimo o di Plutarco. Cio che invece e mutato e i l significato ultimo dello episodio, i l quale ora non adempie piu una funzione didattico-morale, storica o semplicemente aneddotica, bensi rigorosamente scientifica: l'amore e una malattia, ed e compito del medico studiarne le cause,  -  18  -  i sintomi, I metodi terapeutici. Questo rlgore sclentifico venne ereditato da tuttl i medici posteriori a Galeno che considerarono l'amore una malattia cerebrale da studiare separatamente o unitamente 67  alia follia ed alia malinconia.  Poiche quasi ogni opera poetica e filosofica prodotta dopo i l primo secolo a.C. contiene almeno un accenno alia malattia o alia follia d'amore, uno studio esauriente dello sviluppo di questa dottrina coinvolgerebbe un esame di numerose opere e dei legami che 68  intercorrono tra di esse.  »  Nel nostro caso pero due esempi dovrebbero  essere sufficienti a delineare la dottrina negli ultimi anni dell'era pagana: la feroce diatriba contro l'amore nel finale del libro IV 69  del De Rerum Natura di Lucrezio  e l'episodio di Eco e Narciso nelle  Met amor fos i di'. Ovidio. Nell'universo di Lucrezio, controllato dalle leggi del materialismo epicureo l'amore, alia pari di tutti i sentimenti umani, si riduce ad un mero stimolo fisico, soggetto quindi ad una serrata analisi fisiologica. All'origine della passione vi sono i simulacra di un corpo che raggiungono un altro corpo, i l quale subito "... petit 70  corpus, mens unde est saucia amore."  Colui infatti che viene ferito  dal dardo di Venere, prosegue Lucrezio, sive puer membris muliebribus hunc iuaculatur seu mulier toto iactans e corpore amorem; unde feritur, eo tendit gestitque coire et iacere umorem in corpus de corpore ductum. namque voluptatem praesagit muta cupido.71  -  19 -  Lucrezio distingue l'amore dalla passione, Venere da Cupido,  ed  e la passione che egli condanna perche essa conduce l'uomo a l turbamento, all'insaziabilita, alia f o l l i a , anche quando 1'oggetto amato non e presente: nam s i abest quod ames, praesto shnulacra tamen sunt illius et nomen dulce obversatur ad auris. sed fugitur decet simulacra et pabula amoris absterrere sibi atque alio convertere mentem et iacere umorem collectum in corpora quaeque nec retinere, semel conversum unius amore, et servare sibi curam certumque dolorem. ulcus enim vivescit et inveterascit alendo inque dies gliscit furor atque aerumna gravescit, si non prima novls conturbes vulnera plagis vulgivagaque vagus Venere ante recentia cures aut alio possis animi traducere motus.73 Lucrezio, seguendo la dottrina gia tracciata dagli scrittori che lo precedettero, considera l'amore una malattia dell'animo che pervade 74  lentamente tutto i l corpo, al pari della follia , e che quindi deve essere sradicata prima che scongolga del tutto la bilancia psicofisiologica dell'organismo, _quello stato di i l sommo piacere, cioe i l sommo bene.  axccpc^ux  in cui consiste  E come ultima e piu efficace  cura per l a malattia Lucrezio sembra prescrivere, seguendo un principio terapeutico di chiara derivazione medica che avra grande fortuna tra i medici medievali, l'unione sessuale nell'ambito del matrimonio. Questa concezione s i articola, in ultima analisi, lungo linee tradizionali, ed i l topos della follia e della malattia d'amore riflette un modo di pensare che ha ormai profondamente impregnato tutta la cultura del tempo. Anche Ovidio s i riallaccia a questa tradizione che, nel campo poetico, era stata definita organicamente dai poeti  -  20 -  ellenisticij specie Euforione, e dai neoterici.  Prendiamo brevemente  in esame l'episodio di Eco e Narciso nel terzo libro delle Metaroorfosi. La ninfa Eco, figlia dell'aria e della Terra, innamoratasi di Narciso, ma da l u i disprezzata, spreta latet silvis pudibundaque frondibus ora protegit et solis ex i l l o vivit in antris; sed tamen haeret amor crescitque dolore repulsae; et tenuant vigiles corpus miserabile curae adducitque cutem macies et in aera sucus corporis omnis abit; vox tantum atque ossa supersunt: vox manet, ossa ferunt lapidis traxisse figuram. 78 II brano presenta un quadro clinico; la trasformazione di Eco e resa possibile da una graduale disintegrazione fisica del corpo causata 1  dalle pene di un amore non corrisposto:  scienza e letteratura ancora  una volta s i uniscono in maniera omogeneaper plasmare uno tra i piu suggestivi miti dell'antichita. Narciso, colpevole di questa "morte", non puo a sua volta sfuggire alia giusta punizione. Cacciando un giomo nei boschi, s i ferma a dissetarsi ad .una fonte, e mentre beve, vede riflesso nell'acqua i l suo volto, e talmente g l i piace quell'immagine che, innamorato di se stesso, languisce lungo tempo senza toccare piu cibo ne bevande: quae simul adspexit liquefacta rursus in unda, non tulit ulterius, sed ut intabescere flavae igne levi cerae matutinaeque priunae sole tepente solent, sic attenuatus amore liquitur et tecto paullatim carpitur igni; et neque iam color est mixto candore rubor!, nec vigor et vires et quae inodo visa placebant, nec corpus remanet, quondam quod amaverat Echo, quae tamen ut vidit quamvis irata memorque indoluit quotiensque puer miserabilis "eheu" M dixerat, haec resonis iterabat vocibus "eheu ; cumque suos manibus percusserat i l l e lacertos, haec quoque reddebat sonitum plangoris eundem.  - 21 -  ultima vox solitam fuit ha<sc spectantis in undam: "heu frustra dilecte puer!" totidemque rerrrisit verba locus, distoque vale "vale" inquit et Echo, lumina mors clausit domini mirantia formam ....79 Morte eccentrica in rapporto a una tradizione di realismo narrativo, ma esemplare se considerata in funzione del topos della malattia d'amore. L'amore di Eco e di Narciso presenta una sintomatologia chiaramente patologica: e una malattia alia quale non s i pu6 resistere e che conduce inevitabilmente alia morte se non viene curata a tempo. L'importanza di Ovidio nello sviluppo della dottrina della malattia d'amore non consiste pero solo in cio che egli dice in questo episodio o in a l t r i consimili— egli aggiunge ben poco alia dottrina che gia conosciamo — ma soprattutto nel modo in cui egli elabora i l topos, in questa fusione magistrale tra scienza medica e letteratura che trova nell'Ars amatoria i l terreno piu fecondo. In quest'opera infatti i l topos diviene vera e propria precettistica, la malattia d'amore diviene i l metodo suggerito agli innamorati per conquistare l a donna amata. L'amore perde i l significato metafisico attribuitogli da Platone, non e piu una a-rn  tragica come per Euripide, ne soggetto di un serrato  esame scientifico come per Aristotele, ma s i risolve in un gioco in cui anche l'amante non e che una pedina. Chi e colpito dai dardi d'amore non deve far alto che seguire le regole del gioco: deve "mostrarsi" ammalato, deve poter piangere, impallidire, avere un aspetto \  v  80 sofferente, e solo c o s i riuscira ad uscime vittorioso. Non s i puo ancora, a questo punto del nostro discorso,  -  22  -  parlare di una dottrina della malattia d'amore organica e sistematica; potremo invece delineare fin da ora quei principi base che caratterizzeranno tutto i l . susseguente svolgersi della dottrina. In primo luogo la relazione airore-malinconia-follia, che presuppone i l principio che i l corpo e la psiche siano intimamente legati, di modo che quelle affezioni o passioni che colpiscono l'uno s i ripercuotono immediatamente ed inevitabilmente sull'altra e viceversa. Spetta ad Aristotele, con i l suo sistema di filosofia naturale, i l merito di aver ridotto a sistema questo principio, anche se i suoi studi in questa direzione verranno riconosciuti solo dopo molti secoli.  II filosofo  ateniese divide i l processo di sviluppo della passione in due momenti separati ma legati da uno stretto legame di causalita, i l momento recettivo, cioe psicologico, e quello fisiologico, cioe quello della reazione somatica. Appunto per questo Aristotele definisce l'eziologia della passione e l a meccanica del suo sviluppo organico, mentre accenna appena alia sintomatologia della malattia d'amore, che potra venir definita solo allorquando g l i scrittori medici dedicheranno studi specifici all'amore. Fondamentale, a questo proposito, s i dimostra la storia di Stratonice, la cui tradizione, come abbiamo notato, fa capo al medico Erasistrato, poiche in questa storia dovranno cercarsi i germi della tradizione prettamente medica — non s i dimentichi infatti che Galeno s i richiama direttamente a questa tradizioner" Importante infine e la fusione tra tradizione medica e letteratura: a partire dai Xlllmo secolo l a tradizione acquistera caratteri prevalentemente letterari, e dara inizio ad una convenzione letteraria che perdurera per molti secoli.  2.  I PADRI DELLA CHIESA II pensiero cristiano dei primi secoli rimane fonda-  mentalmente fedele alia concezione delle passioni sviluppata dalla filosofia e dalla medicina greco-romana: i l sistema psicologico dei Padri della Chiesa infatti viene costruito sulle fondamenta impostate 8l da Platone e soprattutto dagli Stoici, mentre le loro dottrine • fisiologiche derivano in gran parte dalla tradizione ippocratica gia '  82  sistematicizzata da Galeno.  L'amore, nei limiti di questa tradizione,  si precisa come un moto della facolta appetitiva sensibile, e la sua fenomenologia viene spiegata col fatto che esso include nella sua componente organica un'alterazione che puo avere carattere violento e di permanenza. Proprio a causa di questo coefficente fisico e del carattere di alterazione che esso comporta, i Padri considerano l'amore un moto negativo che svia I'uomo dal cammino della ragione e della virtu. L'uomo, 84 chiarifica Clemente d'Alessandria, e composto di anima e di corpo, ed 85 i l corpo e la sede ed i l veicolo dell'anima.  In quanto composto di  anima e di corpo, l'uomo consiste di una parte razionale e di una parte irrazionale  (  T O  aAoyov  ) ^  (  T O  AOYI^OTLMOV  L'anima razionale vivifica  i l corpo, e per mezzo dello spirito vitale costituisce i l principio della sua costituzione animale: To  AOYLOTL-XOV  cpayev  T O U V U V  xns ooaxaaews  dpeitTLXov  xau riyeyovtxov TOJ  CXUTLOV  £u)u) * a A A a x a u  T E x a t auClTUKOv  TOUTO  x a t x a d oAou  etvau T O  xuvnTuxov  )  -  euArix  itveuya  TO  6ua  T E TCOV  vov  T E  TUXOU  Y|6£Tau,  -  aapxuxov, xau  TipuTOTtaOoCv itveuyaxog  opyuCETau,  Tag  Ttpa^sus  xau  6uavouav»  AEUEU  ro  E  ata-Srfoewv  xau apa  2k  6ua  6ua  6  uopEUETau  Ta TWV  xau  Tcavru  TtopsuoyE-  x o u awyaeituSuyeu, 6n x a u itpos  Aua  avdpwitos,  TpstpeTau , a u ^ E T a u * E U s u S a v • xpaTrf  ov,  awyaTOS  awyaTOS...•  auaSavsTau  TOUTOV  xau  ot,uxuvriTOV  T O U AOUTCOU  xau  xaT' svvouav ETtuduyuwv,  T E  Baau-  T O n y e y o v u M o ' v . 87  Clemente accetta l a divislone t r i p a r t i t a dell'anima postulata da Platone;88 l'anima razionale deve essere i n grado d i dominare l a parte i r a s c i b i l e e que11a concupiscibile, sedi d i tutte l e passioni.  Per effetto del  peccato origlnale essa ha pero perso i l controllo, e le passioni, 89 tramite 1'opera dei demoni, possono perturbare l'anima a meno che esse non vengano sottomesse ad una nuova forza, que11a del Logos cristiano. on  l'unica capace di r i s t a b i l i r e l'ordine voluto da Dio.  \  L'amore e  i n f a t t i una specie d i malattia dello s p i r i t o e del corpo: ,  \  \  ,  /  '  >  •>  />  /  ,  /  •  Eyu 6e a i t o 6 E x o y a u T O V A v T u a $ £ v n , T T I ' V AeppoSuTnv A E y o v r a , xav xaTaTo^euaauyu, E U Aagouyu* O T U itoAAa nywv xaAas xa*u a y a d a s Y ^ x a s 6u£cp§£upEV . Tov T E s p u r r a xaxuav cpnau (puaEws, ns F I T T O U S O V T E V O U x a x o 6 a u y o v £ S , § E O V Tnv voaov x a A o u a u v . ^ u v c  t  L'amore quindi, e con esso tutte l e a l t r e passioni, deve essere combattuto con ogni mezzo, affinche l'uomo possa ritrovare q u e l l ' e q u i l i b r i o f i s i c o e rrentale senza i l quale e g l i non puo aspirare a l Regno dei C i e l i : "OdEV, cos  upbs oAov T O TETpaxopSov, r i 6 o v n v , A U K T I V , tpogov, situduyuav, noAAns 6 E U T H S aaxn'o"ews xau ya'xns EAEYEV  'APUOTOOV  yap, O U T O U , xau  anAavx Xojpouau, xau xuxwauv avdpwitwv x s a p .  OUTOU  6ua  v w v  EOCJ  G l i s c r i t t o r i e c c l e s i a s t i c i dei secoli seguenti accettarono  -  25  -  l a concezione che 1'amore s i a una specie d i malattia dei sensi che perturba fatalmente anche l'anima. E un fatto ormai accertato che n e l mondo greco-romano religione e guarigione sono due nozioni intimamente 93  connesse.  Sia I pagan! che i c r i s t i a n l i n f a t t i non distinguevano  i n maniera rigorosa l e malattie del corpo da quelle dello s p i r i t o . II medico non era i l solo capace d l curare g l i infermi, ma anche i l filosofo e l'apostolo cristiano avevano questo potere, i n quanto curare i l corpo voleva dire curare anche l'anima, e viceversa: un binomio i n s c i n d i b i l e .  corpo ed anima formano  I I linguagglo medico era pertanto usato  nell'insegnamento morale e nelle prediche, ed a sua volta i l linguagglo religioso era usato nell'arte medica:  per i f i l o s o f i p l a t o n i c i , per  g l i s t o i c i e per i c r i s t i a n l , l e passioni, e con esse t u t t i i v i z i dello 94  uomo, :.;ono vere e proprie malattie. Tertulliano, che conosceva a fondo l'arte medica del 95  suo tempo,  scrive a questo proposito:  Porro et animam compati corpori, c u i laesio i c t i b u s , vulneribus, ulceribus condolescit; et'corpus animae, cui affictae cura, angore, amore, coagrescit, per detrimentum s c i l i c e t v i g o r i s , cujus pudorem et pavorem rubore atque pallore testetur. 96" A sua volta San B a s i l i o considera l'amore, i n quanto 97  passione, una malattia,  x  ma e Cristo, " i l grande Dottore delle anime",  l'unico capace d i guarire l'uomo completamente.  98  San B a s i l i o riconosce  anche 1'influenza morbosa dell'amore s u l f i s i c o dell'uomo: K o t x a c 6e a a e A y e t s x a t 3e&nAou a u y n A o x a t , x xau ua'vxa baa A u x x w a n s e p y a x a u itapacpopou c^uxns, oux^ Ttpo6nAos itavxn ^ n p t a xn tpuaeu, x a t gAa'Bn  -  26' -  Tcepocpavns , XCXL xtov L6LWV OVXWS exaaxou yaAAov aAAoxpucoaug TE xau yeCwaus, eAaxxouye'vou xou atoyaxos ev xaus y u ^ e o u , xau xris Y oxwxofxns xac auvexxL-xcoxaxng xtov yeAwv aitoauAcuyevou x p o c p n s ; ^ vn  Di notevole interesse, in quanto riflette le teorie psicologiche e fisiologiche delle scuole filosofiche (specie la neoplatonica) e di quelle mediche, e i l trattato De Verginitate attribuito a Basilio d'Ancira.  100  L'amore, scrive l'autore del trattato, e una 101  malattia che s i introduce nell'uomo attraverso g l i occhi (sebbene 102 tutti i sensi partecipino alia passione) e che prende l a sua sede 103 nel fegato.  J  Rifacendosi alia psicologia di Platone e dei Padri,  Basilio considera l'uomo formato di una parte razionale e di una irrazionale, paragonabile ad un centauro, meta uomo e meta bestia: EM AoytKOU Y P ^ a A o y o u , x a x a xo E A A n v u x o v rcpos (puaL-oAoyCav nActaya, toauep x u v a x e v x a u p o v auvSeus b AnyL-oupyos oAov xov av-dpwTtov, x(J av^ptoTtoyopcpu) auo xecpaArfs eios axepvwv avwdev ye'peu, xo orao oycpaAou XCXL oacpuog, xa§aTcep LTETCOU cpuacv, u p o s xe x d s yaaxpoz n6ovas x x n v w S e s u n a p x o v , xai, TEpbg x a g yu^eus aAoyws Muvouyevov, xaxuidev cpepcov Ttpoanpyoaev. 104 a  HOi  E questa parte ferina che alimenta l'amore i l quale, se non e frenato in tempo, cresce fino ad impossessarsi della parte razionale dell'uomo, e lentamente ma inesorabilmente ne consuma 1'anima ed i l corpo:  'fis  Oyouoxaxnv youv o xe eptov xox o cpdovcov TV\V oSuvnv ucpuaxavxau. Y<*P ^ epwvxos xnv c|juxnv HOIL xoacoya, aTtoxuYX°vovxos xris ETCuduyuas, xrixei, o eptos, ouxw xou cp-dovouvxos xau (puxnv xau awya o cpOovos a u v x r i x E L . 0U6EV Y^P yaAAov OL- epaJvxes aTtoxuYxavovxes xns eitu— Suyuas uno xou epcoxos, h ou tpdovouvxES axuxouvxes xrjs eKtduyL-as, uno x o u cp§ovou xai, (JJUX^V xau awya a u v x n x o v x a i , * - ^ 5  bdCas  T 0  I n f a t t i , continua  Basilio,  ou x n v ( J A J X ^ V T W a w y a x c S u a xiov itadwv a u y x u x t o v x e s , L,a)0£ sxaxe'pou T O u p o s x b v B L O V xPe S xaxtos a c p a v L ^ o u a c , Ttiv X E cpuxnv cpcoToeu6ri x a i , A a y i t p a v oOaav Trf L A u u xuTv a a p x o x w v 'E£ n f i o v n s ttadaiv bAnv O o A o u v x e s , x a u xou atoyaTOs T O x a S a p b v x a u 6 u a u y £ S TOO A o y u xouxui > / 1 ~ * n ' r ' ' 106 avacpupouauv, a x p e t o v t p o s T O V P L O V O E U H V U V X E S . s  I n u l t i m a a n a l i s i sono i c o r p i che, come f e r r o e c a l a m i t a , a t t r a t t i l'un l ' a l t r o , cosicche l e anime, ~  ous  •  '  £V6E6EVTOII, ,  .  ^  EpcoTLMriS  , ~  '  " ex  T E  xns  XUJV  107  vengono  auiydxwv,  ,,108  auyit Aoxn,S , y u p u a s . . . .  Lo studio p i u esauriente e s i s t e m a t i c o d e l problema, i n quanto riassume l e s p e c u l a z i o n i d e i P a d r i ed a n t i c i p a l e s o l u z i o n i che verranno offerte dai f i l o s o f i  . s c o l a s t i c i , s i t r o v a n e l De Natura Hominis d i  109 Nemesio d i Emesa, s c r i t t o verso l a f i n e d e l quarto secolo.  Nemesio,  versato s i a n e l l a f i l o s o f i a che n e l l e scienze d e l tempo, s o p r a t t u t t o i n q u e l l a medica, cerca d i i n t e r p r e t a r e l a v i t a conscia dell'anima  attraverso  l o s t u d i o d e g l i elementi che c o s t i t u i s c o n o i l corpo umano; e q u i n d i l a f i l o s o f i a che g l i o f f r e l a chiave per s c o p r i r e l a p s i c o l o g i a dell'uomo: EuEL-on 6e E K a w y a x o s E O T L - V O a v y p c o i t o s , nav a w y a E K T S V TEaaa'pcov O T O U X G L - W V a u v e o T n x E V , a v a Y x r i x o u x o u s T O L S rca-deau itepLittitx e i- v a u x o v , o l s x a i , x a OTOUxeua, xoyfi xai, y e x a g o A f T x a i P E U O E U , aitep ' E O X L . yovou xou awyaxos  O E  La m i s c e l a armonica d i quest! elementi, e d e g l i umori c o r r i s p o n d e n t i , forma i l temperamento dell'uomo, che condiziona i l suo s t a t o d i s a l u t e : ...  x n s 6e y e x a g o X n s x a x a Ttocoxnxa  ycvoyEvriS,  -  28 -  avayxn 6 t a xns avxtxetyevns TtotoxnTOS etg xo auyyexpov ayayetv xnv xaxaaxaatv xou atoyaxos. Ou yap, a>s o'tovxat xtves., T O §epyav§ev awya xaxa<jju£at upoxetxat xots 'taxpots, aAA* e l s T O euxpaxov yexaaxnaat....m  Ma com'e p o s s i b i l e , s i c h i e d e N e m e s i o p e r r e f u t a r e l ' o p i n i o n e d i c o l o r o che i d e n t i f i c a v a n o l ' a n i m a c o n i l v i r t u sorgano naturalmente  temperamento, che c e r t i v i z i e  certe  nell'uomo?  T o u x o ex x n s x o u a w y a x o s xpaaecos aAn^cos y t v e x a t . 'fig y a p cpuatxcos u y t e t v o t x a u voacoSets e t a t v ex x n s xpaaecos* ouxco x t v e s cpuatxcos T t t x p o x o A o t o v x e s , b p y t A o t e t a t v , a A A o t S e t A o t , 'aAAot xaxacpepeTs. AAA' e v t o t x p a x o u a t x a t n e p t y t v o v x a t * 6f|Aov 6 e , O I L x n s xpaaecos x p a x o u a t v aAAo be e a x t xb x p a x b u v , xau aAAo xb x p a x o u y e v o v aAAo a p a x p a a t s , x a u aAAo (|juxn. "Opyavov y a p ov xb acoya x n s <K>xns, e a v y e v e i t t x n o e t c o s x a x a a x e u a a d f j , a u v e p y e t xri (J'Uxn, x a t auxb e'xeu eTttxnSettos * eav 6e bcveTttxnoetcos, e y r t o S u c e t , e a u x a l x o x e x P ^ T ^ <|>Xn itpayyaxcov, a u o y a x o y e v n itpos x n v a v a i t t x n o e t o x n x a x o u o p y a v o u • x a u e a v yr) atpoSpa vno>n, x a t auv6taaxpe'cpexat aux"w. . . .  L a p a s s i o n e d'amore  11-5 * e p r o v o c a t a d a i temperamento:  E y y t v e x a t 6e x a cpauAa ita%n Tn 4>uxn 6 t a x p t w v xouxcov * 6 t a x a x n s a y w y n s , e £ a y a § t a s , urcb x a x e ^ t a s . . • y t v e x a u 6e x t v a x a t ex xfis x o u acoyaxos. x a x e ^ t a s . O p y t A o t y a p e t a t v o t i t t x p o x o A o t * x a t xaxacpepets o t d e p y o t x a t u y p o t xnv x p a a t v . i l ^ I n quanto e n t r a nell'uomo a t t r a v e r s o i s e n s i , che sono comuni s i a a l corpo 115 che a l l ' a n i m a ,  essa influenza tutto l'essere.  La concupiscenza  e q u i n d i anche i l  d e s i d e r i o s e s s u a l e , e propriamente una passione  anima che h a pero sede n e l f e g a t o : E a x t 6e o p y a v a x o u y e v eitt§uynxtxou, x o u 6 t ata9n'oews» xb f\nap.^-^  mfatti, della  -  29  -  e s i espande per tutto i l corpo tramite i nervi sensoriali.  Per  Nemesio dunque i l desiderio sessuale ha cause meramente fisiologiche, sebbene possa influenzare, a causa della alterazione fisica che produce, anche la psiche dell'uomo. Ma in quanto e un atto volontario, esso puo, anzi deve, essere soggetto alia ragione umana: MHSEUS 6E  voyuap  axoAaauas  Suybv  TUV  axouauwv  xau  Tama  Tnv  apxnv  T£  y^P  auav  TOV  xaAAos  TOV  Eu  'n  ~  ouv  duyoug  e£oo#ev  yap  \  6  xau  ex  e L T  nv  itapo£uvas  TTIV  xau  TTIV  suu^uyuav  TtAnyyeAnyaTCJV,  apxnv  TTIV  To  axoAa-  Exuvnas  E£OO§EV EXOUOUV,  bpYavuxcov  TWV  n EH£u6n  TtounTUxnv.  E^OUOTPHOEV Wu  Ttopvns  6ii s a u x c o v  EVEpYOuau....  Oxav  THS  suvau  ItopaxoTa,. xau  §uydv.  aAA* a i ) T o u  /  rrjs  TOV  yopuoov  H8  y  xpaaEU  i  s  y°y  i  y  Ev6ouaa, s i t u d u y u a u s a i t o TWV Tuxnpwv  aooyaxos  EauTrjv EX6O), x a u  x a T a1T t u E O d ln , o u o v uL XsJ v u a s < ' 119 x a x o v ucpuaTaxau. -  n  TIAOUTOU,  exouauov  Si e gia. accennato alio stretto legame che nel mondo greco-rorrano intercorre tra malattia fisica e malattia spirituale, ed al fatto che anche g l i apostoli cristianl accettavano l'anima e i l corpo come un binomio inscindibile. E evidente che la malattia d'amore, malattia di carattere malinconico i cui sintomi s i rivelavano chiaramente nell'organ!smo fisico di chi ne era colpito, dovesse inevitabilmente influenzare anche la sfera spirituale dell'uomo. E poiche le passioni, l'amore fisico, l a malinconia, sono prodotti del peccato originale, di quel serpente che ha fatto perdere all'uomo i l Paradiso Terrestre, essi sono considerati moti totalmente negativi, che distolgono l'uomo dalla via della salvezza e che possono venir affrontati e vinti solo con un profondo atto di fede, tramite una meditazione che sacrifichi  -  30 -  i l corpo per innalzare lo spirito, per mezzo di un apostolato capace di mostrare agli uomini la loro cecita e la vera via che porta al regno dei c i e l i .  Ed e appunto questo i l retaggio che i l pensiero dei Padri  della Chiesa relativo all'amore offre in eredita a tutto i l Medio Evo \  cristiano:  x  i l vero amore non e quello dei sensi, non e quello che fa  soffrire i l corpo e travolge lo spirito, ma e l'amore per. Dio ell'amore in Dio. Cib che conta non e i l nostro bene contingente, che la nostra vita non e che un breve pellegrinaggio^ ma i l Bene Eterno, quell'eterna beatitudine di cui solo i purl di cuore potranno godere nel vero mondo. Ed essere puri di cuore vuol dire seguire l'esempio di Cristo e degli apostoli, vuol dire amare Dio ed i l nostro prossimo fraternamente perche Dio ama tutti noi egualmente, vuol dire vincere, con l'aiuto di questo amore puro, le tentazioni della carne, rifiutare i l demonio che cerca, in ogni istante della nostra vita terrena, di impedirci i l cammino della virtu. Basta prendere, come esempio del nostro assunto, le pagine di Santa Ildegarda relative all'humor melancholicus, cio alia malinconia ed a qualsiasi altra deviazione dallo stato armonico e perfetto che 120  l'uomo occupa in Paradiso.  Nel suo opuscolo Causae et Curae essa  riporta appunto 1'origine della malinconia al peccato di Adamo: Cum autem Adam transgressus est... fel immutatum est in amaritudinem et melancolia in nigridine impietatis.121 Quando perse per sempre i l Paradiso Terrestre, l'uomo eredito dal demonio questo male, incurabile proprio perche prodotto "de flatu serpentis" e "suggestione diaboli": Et haec melancolia nigra est, et amara et omne  - 31 -  malum efflat ac Interdum etiam infirmitatem ad . cerebrum et ad cor quasi venae ebullire facit, atque tristitiam et dubietatem totius consolationis parat, ita quod homo nullum gaudium habere potest, quod ad supernam vitam et ad consolationem praesentis vitae pertinet. Haec autem melancolia naturalis est omni homini de prima suggestioni diaboli, quando homo praeceptum dei transgressus est in cibo pomi. Et de hoc cibo eadem melancolia in Adam et in omni genere eius crevit atque omnem pestem in hominibus excitat. I sintomi della malinconia sono descritti con precisione clinica, con un linguaggio realistico e simbolico alio stesso tempo, in una maniera tipica di molti mistici medieval! -si pensi a Riccardo di San Vittore.-  Ma le conseguenze di una visione tanto tragica della  vita sono inesorabili:  la malinconia, e con essa le passioni dei  sensi, e una malattia del corpo e dello spirito comune a tutti g l i uomini, e una male ereditato da Adamo che colpisce ineluttabilmente tutto i l genere umano fin dalla nascita, e una male incurabile che puo solo venire alleviato dal medico-apostolo cristiano. Abbiamo scelto un testo che parla specificamente della malinconia, ma avremmo potuto scegliere moltissimi a l t r i testi del Medio Evo -si pensi alle lettere di Eloisa ed Abelardo scritte dopo la loro separazione, dopo I'evirazione di Abelardo, quando egli, ormai libero dalle tentazioni della carne, puo guardare con occhi oggettivi la propria vita passata per dichiarare perentoriamente e con i l suffragio di ragioni teologiche, che l'amore che lo legava a Eloisa era una passione dei sensi, era un peccato che lo aveva indotto ad una cecita 123 spirituale.-  Non dobbiamo quindi dimenticare che questa concezione  religiosa della passione d'amore ha ormai profondamente impregnato la cultura del Medio Evo ed ha influenzato profondamente tutti g l i scrittori vicini alia Chiesa.  -  32 -  NOTE  1  N  Si tenga pero presente che la metafora malattia djamore e comune a quasi tutte le civilta antiche — s i pensi ad Amnon e Tamara nel Vecchio Testamento (2 Sam. Xlll) ed alia poesia egiziana S 48 del Papyrus Harris 500 che risale al 1300 a.C. circa — in Dronke, pg. 10. 2  Ippocrate,  IIEPI $ Y Z I 0 Z A N 8 P f i J l 0 Y ,  c. 4 (Littre, vol. 6,  pgg. 38-40). P e r l'origine della dottrina umorale e del concetto di malinconia s i veda Klibansky, pgg. 3-15, e 1'introduzione di W. H. S. Jones all'edizione Hippocrates (The loeb Classical Library, 1957), vol. I, pgg. xlvi-sgg. 3  Cos! in  EIIIAEMIfiN,  III, 17b (ed. W. H. S. Jones, vol. 1,  pg. 260-sg.) i disturbi emotivi che colpiscono i l paziente sono attribuiti alia bile nera, mentre l'autore degli  A$0PIEM0I,  VI, 23 (Littre', vol. 4, pg. 568) scrive: " *Hv cpo'eos n Sua-duyun itoAuv  4  5  XP°  V 0 V  StaTeA?), yeAayxoAuxov T O T o t o O x o v . "  , Si veda W. H. S. Jones, op. c i t . , vol. 2, pg. 134.  IIEPI. I E P H E N O Y Z O I ,  cap. XIV (Littre', vol. 6, pgg. 386-  388 ).  ^  Ibid., cap. XVII (.Littre', vol. 6, pg. 393-sg.).  -  7  33 -  IIEPI XYMfiN, cap. 9 ( L i t t r e , v o l . 5, p g . 488).  g  Si vedano come esempi Platone, Tlmaeus 268 E (tutte l e opere d i Platone sono state consultate nell'edizione Platonls Opera pubblicata ad Oxford nel 1946 i n 5 v o l l . ) ;  Aristofane,  Plutus 10-14 e 364-373 ed anche Aves 13-14 (Aristophanes Comoediae, Oxford, 1952 , v o l l . I e I I ) . S i leggano anche KLibansky, pg. 17; W. H. S. Jones, op. c i t . v o l . I , pg. l v i i i ;  G. Rosen,  Madness i n Society (London, 1968), pg. 939  " Uno studio esauriente del problema e quello d i F. Lasserre,  La Figure d'Eros dans l a Poesie Grecque  (Lausanne, 1946), ma  s i veda anche l'ottimo saggio d i G. Faggin, Enc. F i l . , v o l . I , pg. 173, s.v. "AmoreV 1 0  Gia Sofocle, Trachiniae 445 (Sophoclis Fabulae, edito ad  Oxford nel 1957), parla d i una malattia d'amore  (xri6e  rn  voaco),  ma Euripide sembra essere stato i l primo tragediografo a f a r uso d i questo concetto per descrivere l ' e f f e t t o distruttore d e l l a passione d'amore sull'organismo umano. Si veda anche A. Lesky, Greek Tragedy (London-New York, 1965), pg. 150. 12  s  Euripide, Hippolytus 337-339 (1'edizione consultata e  quella delle Euripidis Fabulae, Oxford, 1957, v o l . I ) .  1 3  I b i d . , 724-sgg.  -  Platone, Cratylus 420 B.  3h -  Per la sezione su Platone mi  sono servito ampiamente del saggio di G. Faggin, gia citato. 1 5  ^  Phaedrus 250 D.  A'Ca%r\ab ayyeXXog:,  Plotino, Enneades V. 3 . 3> ed. e trad.  Emile Brehier (Paris, 1956). Si veda anche G. Faggin, op. c i t . , pg. 174. 17  Nella Repubblica 435 B9-sgg., Platone enumera nell'uomo tre anime o, meglio, tre parti dell'anima. Nel Phaedrus 246 Asgg., questa divisione c i e suggerita dai mito del cocchio, della auriga e dei cavalli:  1'auriga simboleggia l'anima razionale, i l  cavallo piu nobile e l'anima coraggiosa la quale, incitata dalla auriga, tende in alto, mentre i l cavallo meno nobile e l'anima passionale, che tende verso i l basso. Nel Timaeus 69 D-sg., 70 D, E, la divisione ha acquistato carattere scientifico: nale  (von-ruxbv)  l'anima razio-  ha sede nel capo, ed e separata dalle altre tra-  mite i l collo. L'anima irascibile  (Suyos)  e collocata nel tora-  ce al di sopra del diai^amma che la separa dall'anima inferiore, ed essendo vicina a l capo puo udire la voce della ragione e reprimere con essa l'anima passionale sotto i l d^aframma, e cola, legata  (Eitu^uynTuxov)  che e situata  cos ^ p e y y a a y p u o v .  Nasce cosi  la dottrina delle tre anime (razionale, irascibile, concupiscibile) che tanta fortuna avra. nelle filosofie platonizzanti.  Per  una discussione piu dettagliata di questo problema rimando alio studio di T. M. Robinson, Plato's Psychology (Toronto, 1970).  -  35 -  Phaedrus 251 A. 1 9  2 0  2 1  Ibid., 249 D-E;  cfr. 244 A.  G. Faggin, loc. c i t .  Platone, Phaedrus 244 A-sg., 265 A-B.  22 Symposium 186 A-B.  > Platone riconosce altresi 1'influenza  del corpo sull'anima: Timaeus 6 l E, 62 A, B, 64 B-D. 2 3  Aristotele, De an. 1.4. 408B, 1-15,  oil  Pol. VIII.7. 1342 A8: 2 5  2 6  2 7  pO  cfr. De mem. I. 450 Bl.  Ite an. 1.1. 10. 403 A25-B8. Reth. 1.2. 1370 A22-sgg.  Dean. II.4. 415 A23-sgg.  Ibid., 1.1. 10. 4o3 A25-B8. Si veda anche Gardiner, pg.  54-sg. 29 ^  II Professor D. A. Manzalaoui della Facolta di Inglese della  Universita della British Columbia mi ha gentilmente aiutato a leggere ed a tradurre i l testo arabo, che ho poi confrontato con l a traduzione inglese di R. Walzer, in "Aristotle, Galen,  -  36 -  and Palladius on Love ", in Greek into Arabic (Cambridge, Mass., 1962), pg. 42-sg. Per i l testo arabo rimando all'edizione di Walzer, loc. c i t . 30  Aristotele, te an. III.10. 433 B17-18;  cfr. 433 A21 e  anche 433 A31-B. 3 1  3 2  3 3  Ibid., III.10. 433 A15-16.  De mot. an.  6 . 700 B23-24.  Eth. nic. IX.5. 1166 AE-II67 AC.  ZuycpuTov  Ttveupa:  Aristotele, De part, an. III.3- 665  A10-sg., cfr. III.4. 666 BlO-sg. ed anche De som. 2. 456 A4sg., ecc.  Per la storia della dottrina dello pneuma fondamen-  tale e lo studio di G. Verbeke, L'Evolution de la Doctrine du Pneuma du Stoicism a S. Augustin (Paris, 1945), ma si vedano anche W. W. Jager, "Das Pneuma in Lykeion", Hermes, x l v i i i (1913), pgg. 29-74, e Gardiner, pgg. 53-56. 3  ^  Aristotele, De part, an. II.4. 651 A12-sgg., ma s i veda  anche 667 A9-sgg.  Aristotele non chiarifica quale sia i l ruolo  dello pneuma e quali siano le sue caratteristiche. Non c'e dubbio che lo pneuma abbia una natura materiale, e che sia capace di contrazione ed estensione. In questo modo l'impulso ricevuto dal cuore fa si che esso muti volume ed eserciti una  - 37 -  forza motrice o dl trazione sui soffi viclni. 36  37  3 8  39  140  Eth. nic. VII.3- 1147 AlO-sgg.  Ibid. VII.3. 1147  Auvayus:  A7-8.  Eth. nic. II.5. 1105  B20-28.  Ee an. II.7. 419 A19-21.  Ibid. III. 3 . 429 A3-  4l  N  S  La sensazione infatti romane tale finche e presente i l sensibile:  De an. II.5. 417 A2-9, e cfr. De sensu 2. 438 B22-24  ed anche Eth. Nic. X.4. 1174 Bl4. 4?  De an. III. 429 A3; III. 3 - 427 Bl4;  s i veda anche Adorno,  La Filosofia Antica (Milano, 1961) vol. I, pg. 342. 143  Aristotele, De an. III. 1. 431 B2-sg.; III.7. 432 A3-6.  44 Questo intelletto agente, dice Aristotele nel De an. III. 5. 430 A15-sgg., e separabile, impassibile e non misto, in quanto e fondamentalmente una attivita; 1'agente e infatti sempre superiore al paziente, e la causa originante e superiore alia materia.  Quindi nel De gen, an. II.3. 736 A28 afferma che viene  dai di fuori (QupaSev) e che e lmnortale ed eterno. Cio che  -  38  -  Aristotele non chiarifica e se questo intelletto appartiene alio animo umano o se e parte di una divinita in quanto e incorruttibile eterno e sempre in atto.  Di questo problema furono offerte  tre soluzioni (si veda, per tutta questa sezione e per i riferimenti bibliografici relativi alle opere di cui s i parla, Abbagnano, s.v. "Amore", pg. 484-sg.): 1.  1  L intelletto agente e separato dall'animo. umano. Alessandro  d'Afrodisia (II sec. d.C.) difese questa tesi, e postulo l'identita tra questo intelletto e Dio. Parti dell'animo sono 1'intelletto possibile o ilico  ( U A L M O ' S )  forme, e 1'intelletto acquisito  i l cui scopo e di apprendere le (eTtcMxriTOKos  o adept us)  che e  i l perfezionamento del precedente. Poiche 1'intelletto agente e separato dall'animo, questo e owiamente mortale, e l'attivita. intellettuale e strettamente dipendente dai sensi:  s i veda l a  precisa discussione di G. Movia, Alessandro di Afrodisia: tra Naturalismo e Misticismo (Padova, 1970) e l'esauriente bibliografia.  Questa dottrina fu ripresa dal neoplatonici arabi, da al-  Kindi (sec. IX), da al-Farabi (sec. IX) e infine da Avicenna, i l quale cerco di dimostrare che l a tesi proposta da Alessandro non negava l'irrmortalita dell'anima. L'anima umana, egli afferma, e dipendente dall'intelletto agente, e questa dipendenza non cessa neppure dopo l a separazione dell'anima dal corpo. Questa soluzione fu poi accettata da Avempace (sec. XII) e da Mose ben Maimon (sec. XIII). 2.  L'intelletto agente e 1'intelletto passivo sono separati  -  39 -  dall'anima umana. Questa soluzione fu difesa da Averroe. Lo intelletto passivo o i l i c o , osserva Averroe, non e altro che una disposizione nell'animo umano che viene comunicata d a l l ' i n — telletto agente, i l cui scopo e di astrarre i concetti e le verita universali dalle irnmagini sensibili.  L'uomo pertanto pos-  siede solo 1'intelletto acquisito o speculativo, i l cui fine e la conoscenza delle verita universali. 3-  L'intelletto agente e 1'intelletto passivo fanno parte  dell'animo umano, Questa tesi fu difesa dai commentatore di Aristotele Temistio nel IV sec., in polemica contro Alessandro d'Afrodisia, e fu poi ripresa da Simplicio, commentatore di Platone del sec. IV. Questa soluzione fu nel XIII sec. ripresa dai filosofi : . •scolastici per combattere l a tesi di Alessandro e di Averroe. Intelletto agente ed iirrnaginazione sono due facolta di una stessa anima, ed in quanto 1'intelletto agente e sempre in atto l'immagine sara. sempre- sotto- l a sua influenza;  s i veda P. Siwek,  La Psychophysique Humain d'apres Aristote (Paris, 1930), Pg- l68-sg. 46 Per Aristotele le Idee ("Forme") sono (iinarniche: s i veda Met.  8.8.  1050 B2:  "TO EL6OS evepyeta  e'aTLv":  s i veda anche l a  nota che segue. ^  Scrive P. Siwek, op. c i t . , pg. 169: "... s i nous considerons  1'image dans son rapport avec 1'intellect agent, alors la forme enveloppee en elle retrouve sa vertu native, dynamogenique, qui  -  ko -  peut alors se repandre librement dans la puissance capable de subir son influence.  Cette extension virtuelle de la forme dans  la mesure ou elle atteint 1'intellect en puissance, est la realisation en acte de cet intellect en puissance, est son 'actuation', est ce qu'on a plus tard appele: species intelligibilis." 4 8  Aristotele, Efe an. 1.3. 407 A7-8;  Met. 7- 1072  B21.  Si veda inoltre P. Siwek, op. c i t . , pg. 170. De an. III.ID. 433 A10: n  ope^cs  RO  n v'ous,  e'C TLS  xnv  $cxi,veTai,  <pavTaai,av  tudeCri  .  te an. III.10. 433 A13-15-  6e ye 6uo  TCXUTCX x t v o u v x a  tog voriauv T t v a . . . . "  "  La facolta cinetica implica  dunque da un lato l'appetito e 1'intelletto pratlco, dall'altro lato l'appetibile, motore immobile che, presentato dall'immaginazione muove a se (senza essere mosso) la capacita dell'appetire (motore mosso) che s i realizza nell'essere vivente ( i l mosso): s i veda F. Adorno, op. c i t . , pg. 5 1  347.  Cfr. Aristotele, Pol. II.7. 1267 B4, ma si veda anche l a  nota 30 di questo capitolo. Diogene Laerzio, V. 87, in F. Wherli, Die Schule des Aristoteles (Basel, 1944-59), vol. VII.  Si veda inoltre i l  vecchio ma sempre interessante saggio di 0. Voss, De Heraclidis Pontic! Vita et Scrlptis (Diss., Rostock, 1896), pgg. 51-54. 53J  Diogene Laerzio, De clarorum philosophorum v i t i s , dogmatibus  -  kl  -  et apophtegmatibus l i b r i decern, ed. C. G. Cobet (Paris, 1929) l i b . V, cap. 2, pg. 119-sg. 54 In Wherll, op. c i t . , vol. III. Si veda anche E. Rhode, Der Griechiche Roman und seine Vorlaufer (Heidelberg, I960), pg. 57-sg. 55  Si pensi all,amore di Medea per Giasone nelle Argonautiche, III, w. 439-470, 947-sgg., ecc. 56 Valerio Massimo, Factorum et dictorum memorabilium l i b r i decern, ed. C. Kerrrpf (Stuttgart, 1966), V, 7, ext. 1. 57  Ibid.  58 Si veda I. Cazzaniga, Storia. della Letteratura Latina (Milano, 1962), pg. 602-sg. 59  60  Si veda oltre, cap. secondo. Plutarco, Vita Demstri, XXXVII, 2-3. Le Vite di Plutarco  sono state consultate nell edizione di B. Perrin (Harvard, 1959). La Vita di Demetrio occupa i l nono volume. 61  62  63  -j-i • j  Ibid.  Ibid.  Plutarco, "  ' OTU  OU  ' XPLOUS  ' •>' o epews", ap. Stobaeus, Anthologium,  -  1*2 -  ed. C. Wachsmuth e 0 . Hense (Berlin, 1 9 5 8 ) , vol. 4, pg. 468-sg.: "oo yev voaov T O V epcoxa, OL. 6e euoSuyoav, OL, 6e yavoav, OL. 6e $eoov  TL  ,  xovnya  y  avayopeuouaov.  THS cf  ^uxns >  r*  xat 6 a o y o v o o v , oo 6e avxoxpous Seoov >  s-  tf  ^  \  t  '  *  odev op^cos evooos eoo^e T O yev apxoyevov eitottu-  yoav eovao, T O 6 uitepgaAAov yavoav...."  64 Per i riferimenti relativi a queste opere, non tutte da me consultate, e per uno studio sistematico dello sviluppo della storia di Antioco e Stratonice, rimando a E. Rhode, op. c i t . , pg. 55-sg., ed a Walzer, pg. 51, n. 1 . 65  Si vedano le pgg. 6 3 , 66 ecc. del secondo capitolo di questo studio.  ^  Galeno, De praenotione ad Posthumum, Kuhn, vol. XIV,  pgg. 6 3 1 - 6 3 3 . vol.  Cfr. Commentaria in Hippocratis de humore, Kuhn,  xrv, pgg. 3 0 8 - 3 1 0 .  Areteo di Cappadocia, medico quasi contemporaneo di Galeno, scrive nella sua opera IIEPI AITlfiN KAI EHMEifiN, ed. F. Adams, The Extant Works ofAretaeus, the Cappadocian (London, I 8 5 6 ) , pg. 5 8 : "Aoyos b'xo xlov xoowv6e T O S avnxeaTus exwv, Moupns npa Te xao TCOV onxpcov ouoev iocpe AOUVTOJV , 0 epcos yov onaaxo  6oxeto 6 eywye epav yev auTOV apxn^ev, Maxncpea 6e xao  6 u a 3 u y o v on axuxong T D S xoupns e y y e v a o , xao yeAayxoAoMOV 6oxeeov  TOOOO  6nyoTpaov • OUTOS OUTC  eiceo 6e Tnv epcoTa 5uvri(|>e  T r  ynv nv epona  L  eYY Y  vuaxa)V  l xoupn, itaueTao xns xaxritpeons, xao  -  6taaxL6vriou xa^taxaxau  ^  k3 -  opynv TE x a i , xurtriv, x P V p 6 a  yap  xnv yvwynv  G  e£evn4 , E xris 6 u a d u y u r i s •  epwxi, i-rixpa).  Si pensi3 oltre che ai corimediografi ed ai poeti epici e  l i r i c i romani, alia problernatica sulle passioni che tanta importanza ebbe per i filosofi stoici. Per gli stoici le passioni, che essi considerano malattie dell'anima, sono quattro: AuTcn  per cio che conceme i l presente;  ETtLduyta  e  n&ovn  cpogos  e  per i l  future. Le loro variazioni dispongono lo pneuma in maniera diversa, tanto che esso assume dei moment! di tensione o di rilassamento  (yetwaus).  (auaxoAri)  Sul problema della local!zzazione  delle passioni vigono due opinion!:  alcuni, seguendo Zenone,  le pongono nella parte irrazionale dell'anima, quella che Poseidonio chiama razionale;  ita^nxtxov  e che s i trova vicino all'anima  a l t r i , seguendo Crisippo, le pongono nello stesso  logos, che in questo caso manca di tonos, di tensione. In ambedue i casi vige l a credenza che in questa malattia vi sia anche una parte somatica, e che siapertanto necessario curare i l corpo per ottenere una padronanza perfetta del logos.  Per  una discussione piu accurata del problema rimando a M. Spanneut, Le Stoicisme des Peres de l'Eglise (Paris, 1957), Pg. 231-sgg.; V. Panzarasa, Enc. F i l . , s.v. "Passione"; Gardiner, pgg. 58-88. Per Zenone s i veda M. Pohlenz, Die Stoa, Geschichte einer Geistigen Bewegung (Gottingen, 1948), t. II;  Erlauterungen  (Gottingen, 1949), t.I, pg. 142-sg.; per Crisippo s i veda sempre Pohlenz, Die Stoa e c c , pgg. 143-149, e per Poseidonio si vedano le pgg. 225-226.  -  by  kk  -  v  CI s i puo owiamente chiedere se l a concezione epicurea abbia influenzato, specie tramite 1'opera di Lucrezio, i l pensiero romano. Cicerone afferma di non aver mai letto nulla degli epicurei latin! (Varro, 2; II, 3, 7-8;  IV, 3, 5-7:  Tusculanae disputationes, I, 3, 6;  per le opere di Cicerone s i veda la  edizione delle Opere nella collezione Teubneriana, Leipzig 1908-sgg., preparata da Ziegler, Plasberg, Schiche, Pohlenz, Simbeck, Atzert), ma sembra altresi assodato che Cicerone fu l'editore del De Rerum Natura di Lucrezio, che in una lettera del 54 al fratello Quinto (Epistolarum Libri III ad Ciceronis fratrem, I I , 9) descrive in questi termini: "Lucreti poemata, ut scribis, i t a sunt: artis."  multis luminibus ingeni, multae tamen  E anche se egli non fu l'editore di Lucrezio, e pro-  babile che abbia rivisto parti del poema per Pomponio Attico, editore romano e cognato di Quinto. II problema dei possibili contatti tra l a filosofia epicurea e quella stoica e dell'influenza dell'una sull'altra rimane tutt'ora di difficile soluzione, e rimane altresi al di fuori dell'assunto di questo studio. Si noti solo, e cio valga come osservazione generica, che per g l i stoici, come per gli epicurei, le passioni hanno valore precipuamente negativo.  Per uno studio esauriente dei rapporti  tra Cicerone e Lucrezio, ed indirettamente quindi tra stoicismo ed epicureismo, rimando ai \seguenti studi:  G. Castellani,  Qua ratione traditum s i t M. T. Ciceronem Lucreti carminis emendationem fecisse (Venezia, 1894); K. C. Reiley, Studies  - 45 -  in the Fnilosophical Terminology of Lucretius and Cicero (New York, 1909); G. Della Valle, "Cicerone editore e critico del 1  poema di Lucrezio", Memorie della Reale Accademia d Italia, Classe di Scienze Moral! e Politiche, 7,1,3 (Roma, 194l); Adorno, I, part. 2, pg. 79970  Lucrezio, De Rerum Natura, ed. C. Bailey (Oxford, 1963) IV, 1048 71  72  7 3  Ibid., 1052-1057.  Ibid., 1057-1059. ibid., 1061-1072.  74 Per Lucrezio la sensazione (che egli considera i l criterio fondamentale della verita. e del bene) e un movimento comune e indivisibile dell'anima (sia dell'animus che dell'anima, •ambedue corporei) e del corpo: q.v. I l l , 94-416. Cosi gla Asclepiade, seguendo la filosofia epicurea, aveva postulato che le malattie mentali fossero causate da dlsturbi emotivi, che egli chiama passioni della sensibilita ("allenatio est passio in sensibus"):  c i t . da G. Zilboorg e G. W. Henry,  A History of Medical Psychology (New York, 1941), pg. 62-sg. Degno di nota, dato l'uso frequente nella letteratura medica del Medio Evo, e i l metodo terapeutico suggerito da Asclepiade, che consiste nel sottoporre l'ammalato a della musica armoniosa  -  1+6 -  accompagnata da un concerto dl voci:  s i veda Zilboorg, op. c i t . ,  Pg- 63. 7 5  Lucrezio, De Rerum Natura, IV, 865-876. Per una breve  ma lucida discussione di questo problema rimando all'introduzione di C. Bailey alia sua edizione di Lucrezio, pg. 60-sgg.  Si veda 1'ultima- sezione del libro IV del De Rerum Natura. Un'altra cura che Lucrezio suggerisce, e che ritroveremo poi in quasi tutti i trattati medici medievali, consiste nel cercare di dimenticare la donna amata coll'innamorarsi di un'altra donna, e c o s i via: De Rerum Natura, IV, 1070-1072. 77  Brooks Otis, Ovid as an Epic Poet (Cambridge, 1966), pg. 265, scrive a questo proposito:  "Euripides and, more directly,  Euphorion and the new poets, had fixed the symptoms, defined the status, of amatory passion. It comes in an instant without warning in full force and fury; i t overmasters every other interest or emotion; balked of continued fulfilment, i t leads only to death and catastrophe....  Amor is an external,  impersonal force (a kind of disease) that prostrates its victims...." 7 8  Cvidio, Metamorfosi, ed. G. Lafaye (Paris, 1961-62),  H I , 392-3997 9  80  Ibid., I l l , 486-503.  Ovidio, Ars Amatoria (London, 1968), w. 325-sgg.  -  8l  47  -  x  x  ' Si veda Michel Spanneut, Le Sto'lcisme des Peres de 1'Eglise  (Paris, 1957), pg. 232-sgg. 82 Cfr. Gardiner, pg. 89-sgg. Rimando a V. Panzarasa, Enc. F i l . , s.v. "passione". 84  Clemente d'Alessandria, Stromata IV, 3 (P.G. VIII, 1,  Pg. 1222). 85 86  Ibid., IV, 26 (P.G. VTII, 1, pg. 1374).  Ibid., IV, 3 (P.G. VIII, 1, pg. 1222-sg.).  87  Ibid., VI, 16 (P.G. VIII, 2, pg. 359).  88  Cfr. Paedagogi l i b r i i i i , cap. 1 (P.G. VIII, 1, pg. 555):  "TpLyevous xaAELxaL,  ouv UTtapxouaris xris tp^xns» TO v o e p o v , o avdpioitos  av-dptoTCOu a u x o v SnpLoaoss xou  xai  ,I  TtAnoLOV  xpuxov, aAAws  cp$opas  AoyLOXLXOV  EOXLV o EU6OV, o xou cpatvoyevou xou6e apxwv  6E EXE^VOV aAAws a y E L o 8eos. yavLas  uuep xov  npwxsa,  y£xaaxnyaxL£oyevov,  6e doyLxov,  To  rioAuyopcpov 6E  OLHEL.  '  .<  aAAoxE  ELS  ov,  o 6n  xov >  ELS  SaAaxxLOV ~  yoLxe^as,  xo  ETtL^oyriTL-  6auyova TCOLXLAOV, '  xai  '  Aayvetas,  V  XCXL  e^apsaxevoyevov...."  89  Queste potenze spiritual! porgono all'anima delle rappresentazioni che l a ingannano e l'indeboliscono, ed oscurano la luce dell'intelletto:  Stromata, II, 20 (P.G. VIII, 1, pg. 1053).  -  1+8 -  Per la dottrina dei demoni e la problematica ad essa connessa rimando alio studio di Andre Mehat, Etude sur les 'Stromates'de Clement d'Alexandrie (Paris, 1966), pg. 368. 9 0  Stromata VI, 16 (P.G. VIII, 1, pg. 1306-sgg.);  IV, 6  (P.G. VIII, 1, pg. 1237-sgg.). 91  Stromata, loc. c i t . 92 Loc. c i t . Per tutto cio s i veda S. Angus, The Religious Quests of the -:Graeco-Roman World (New York, 1929), soprattutto pg. 4l4; R. Simboli, Disease-Spirits and Divine Cures among the Greeks and Romans (New York, 1921). ^  Si veda Angus, op. c i t . , pgg. 4l4-424 e le relative note,  e soprattutto lo studio di Simboli, c i t .  Si legga anche Origene,  Contra Celsum, ed. H. Chadwick (Cambridge, 1953), H I , 54. 9  ^  Si legga i l Liber de Anima (P.L. II, pg. 650): " ; ; . .  ho anche studiato quella scienza che e sorella della filosofia, cioe la medicina, la quale rivendica una speciale competenza sulla dottrina dell'anima per la sua abilita di sanare i l corpo." Tertulliano s i appoggia soprattutto sull'autorita di Sorano d'Efeso, come egli stesso dice nel de Anima (P.L. II, pg. 655). Q6  Liber de Anima, pg. 654,  -  9 7  9 8  99  H9  -  San Basilio, Epistola XLVI (P.G. XXXII, 4, pg. 370-sgg.),  Ibid.  Homilia XXI (P.G. XXXI, 3, Pg- 548).  Si vedano anche  le Costitutiones Monasticae, cap. i i i (P.G. XXXI, 3, pg. 1344-sg.) v  100  II titolo esatto e  v  *• '  ' >  ITept x n s ev u a p d e v u a  ~  aAndous  »  " acpSopuag.  1  L opera, attribuita prima a San Basilio, fu poi ascritta a Basilio d'Ancira da F. Cavallera, "Le 'De VirgLnitate'de Basile d'Ancyre", Revue d'Histoire Ecclesiastique, 6 (1905), pgg. 5-l4. Dapprima medico, Basilio fu eletto metropolita d'Ancira, in Galazia, nel 336.  II consiglio di Sardica considero la sua ele-  zione anticanonica, e lo sostitui con Marcello, i l quale pero nel 350 fu scacciato da Basilio. Nel 360 Basilio fu mandato in esilio in I l l i r i a dall'Imperatore, e quivi mori nel 364.  Fu  capo degli omeousiani, e lotto tenacemente contro le dottrine degli ariani. Per Basilio, oltre a Cavallera, s i consulti R. Janin, Dictionnaire d'Histoire et de Geographie Ecclesiastique, ed. A. Baudrillart (Paris, 1912-sgg.), s.v. "Basile d'Ancyre"; J . Quasten, Patrology (Westminster, Maryland, I960), vol. I l l , pg. 201-sgg. 1 0 1  De Virginitate, in San Basilio, Opera (P.G. XXX), pg..  696-sgg. 102 .Ibid.  -  103  50  -  De Virgin!tate, nella edizione dell'Opera Omnia di San  Basilio stampata a Parigi nel 15^7, f l . 1^7 v. r  "Hepar sive  iecur concupiscentiae organum est." 1 0 4  1 0 5  1 0 6  1 0 7  1 0 8  De Virginitate (P.G. XXX), pg. 683.  Ibid., pg. 764-sg.  Ibid., pg. 760.  Ibid., pg. 657..  Ibid., pgg. 767-777.  109 L'unica notizia pervenutaci sulla vita di Nemesio e che fu successore di Eusebio di Emesa quale vescovo di quella piccola diocesi.  II suo trattato fu scritto al piu tardi negli ultimi  anni del quarto secolo, in quanto egli menziona quali contemporanei Eunomio (due volte) che mori nel 392, e Apollinare di Iaodicea (tre volte), anch'egli morto verso i l 392. tato di Nemesio godette di grande fama nel Medio Evo.  II tratL'antro-  pologia di Giovanni Damasceno nella sua opera De Fide Ortodoxa, II, 12-29 (P.G. XCIV, pg. 791-sgg.) deriva soprattutto da Nemesio. Nel nono secolo Melezio, un frate del monastero della Sacra Trinita. situato nelle vicinanze di Tiberiopoli, in FrigLa, scrisse un opuscolo intitolato  lie  pi,  ins TOO  cxvSpomou  Haxaaxeuris,  che non e altro che una parafrasi del libro di Nemesio, sebbene Nemesio non venga menzionato. Fino a tutto i l Medio Evo infatti  -  51 -  11 De_ Natura Hominis venne attribulto quasi unarrimamente a Gregorio di Nissa, probabilmente a causa della somiglianza del t i tolo con i l De Hominis Opificio di Gregorio. la prima versione latina, usata da Gregorio Magno, fu preparata da Alfano di Salerno (m. 1085), i l quale fu medico ed arcivescovo. L'altra versione medievale, preparata da Burgundione di Pisa (m. 1194) fu poi usata da Pietro Lombardo e da San Tommaso. L'edizione della versione latina di Alfano e stata preparata da C. J . Burkhard, Nemesii Episcopi Premnon Physicon sive 'avdpcouou  IlepC cpuaeoos  Liber ab Alfano in Latinum Trans lat us (Bibliotheca  Teubneriana, Leipzig, 1917)-  La traduzione di Burgundione e  stata edita dallo stesso, Gregorii Nysseni (Nemesii Emeseni) ITepu cpuoecos av^pwrcou  Liber a Burgundione in Latinum Translatus  (Wien,,1891, 1892, I896, 1901, 1902). Ottimi studi su Nemesio sono quelli di E. Teza, "La 'Natura dell'uomo' di Nemesio e le vecchie traduzioni in italiano e in armeno", Regio Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, 3, ser. 7 (1892), pgg. 1239-1279; W. Telfer, Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa (London, I960), soprattutto 1'introduzione alle traduzioni, pgg. 202-223. Chiara e precisa e l'esposizione di J . Quasten, op. c i t . , pgg. 351-355, con ampia bibliografia. 110  1 1 1  ' ' * ' IlepL cpuaecos av^pconou, P.G. Id., pg. 520..  Ib., pg. 560.  XL,  pg.  r 51o.  -  113  52  -  Si veda tutto i l cap. xvi, pg. 672-sgg.  lb., pg. 776-sg. 115 Nemesio, pg. 605, definisce i l termine passione nel modo seguente: Ai-wpuaxau yap ev XOLS eyitpoaftev aacpus, TLVCX yev ooca awyaxos, xuva 6 e tyUXHSj xuva oe xou auvay cpoxepou ' xau ev XOLS >  •  ~  /•  \  ,  ,  ,  >  /  »  '  L6LOL-S xou auvaycpoxepou xas 6 o opyavwv ataSnaeLS extSeyev * aOxa  6e xa opyava xou acoyaxos eAeyoyev e t v a t . "  lb., pg. 672,  lb. , pg.  708:  "KaxaiteyTtexat  6 e xa yev aua^nTL-xa  xau  yaAaxa veupa atto xe xns yeans xau xiov eyupoadev xouAutov xou  eyxetpaAou....  " Per le relazioni che intercorrono tra questa  concezione e quella galenica s i veda 1'edizione dell'opera di Nemesio curata da Telfer, pg. 373-sgg. 1 1 8  1 1 9  120  lb., pg. 724.  lb., pg. 772.  Si veda anche Klibansky, pg. 79. 121 Hildegardis Causae et Curae, ed. P. Kaiser (Leipzig, 1903), pg. 38, 145. Si veda anche Klibansky, pg. 79- Santa Ildegarda nacque verso i l 1098 a Bockelheim, e fu la fondatrice  - 53 -  e prima badessa del convento di San Ruperto presso Bingen. Mori nel 1179•  Di l e i c i rimane anche un erbario, i l Giardino della  Salute, una ulteriore testimonianza dello stretto legame che essa vedeva tra i l corpo e lo spirito. 1 2 2  Ibid., pg. 38.  123 J  Le lettere di Eloisa e Abelardo s i vedano nella edizione  di M. Rusconi (Milano, 1972)..  i  -  -  CAPITOLO II  •1.  LA MALATTIA D'AMORE ED I MEDICI MEDIEVALE A partire del quarto secolo dell'era cristiana, per  rrerito soprattutto di Galeno, la problematica dell'amore, che fino ad allora aveva avuto una impronta prevalentemente psicologica, s i arricchisce di elementi desunti dalla tradizione piu propriamente medica. L'amore infatti, in quanto e una malattia, non interessa solamente i filosofi, ma entra a far parte -del curriculum medico ufficiale, ed i medici ne studiano le cause, i sintomi, i possibili metodi terapeutici. Questo indirizzo e chiaramente discernibile nei trattati medici dei bizantini Oribasio e Paolo d'Egina, che possono essere considerati i l punto di passaggio dalla cultura medica antica a quella medievale: g l i argomenti da essi discussi infatti riappariranno ripetutamente, unitamente alle soluzioni offerte, nelle opere mediche dei secoli seguenti. Nato a Pergamo nel 325, Oribasio fu uno dei medici piu i l l u s t r i della scuola bizantina. Dopo aver studiato ad Alessandria (ora i l piu importante centro letterario e scientifico, subentrando ad Atene e Roma) sotto la tutela del cipriota Zeno, esercito medicina ad Atene e nel 355 fu nominato medico personale dell'imperatore Giuliano. Dopo la morte dell'imperatore fu perseguitato da Valente e Valentiniano e fu mandate in esilio; ma c o s i grande era ormai la sua fama che essi furono costretti a  - 55 -  richiamarlo a Bisanzio. Mori nel 403, lasciando quale eredita un vasto corpus di scritti medici che per molti secoli godettero ampia fortuna. La sua opera principale, intitolata Sinagoghe (in 70 l i b r i , di cui ne rimangono 25) e una moxiumentale epitome delle piu importanti opere mediche greche. Le dottrine i v i esposte derivano in gran parte dal dottrinario di Galeno, che Oribasio considera fondamentale per i l progresso della medicina, ma non mancano ample citazioni dagli scritti di Aristotele, Asclepiade, Archigene, Apuleio di Pergamo, 1  Antillo, Rufo, Sorano.  A richiesta del figlio Eustazio, Oribasio  fece un riassunto dell'opera, cui diede i l titolo di Sinossi: i l nono capitolo dell'ottavo libro consiste in una discussione della malattia d'amore: per l a prima volta la malattia occupa una sezione propria ed indipendente dai vari capitoli sulla pazzia 2 e sulla malinconia. La descrizione di Oribasio e brevissima, ed e priva di un qualsiasi accenno all'eziologia dell'amore. Gli innamorati, esso scrive, deperiscono in quanto s i astengono dal cibo. Quando i l medico s i rende conto che l'amore e l a causa di questo deperimento esso deve subito cercare di distogliere l'attenzione dello innamorato dall'oggetto desiderato costringendolo a bere in compagnia, ad essere fisicamente attivo, ad ascoltare favole, storie, comrredie. Poiche non e facile distogliere l'attenzione di chi ama dall'oggetto dell'amore i l medico dovra usare alcuni sotterfugi: dovra incutere timore nell'animo dell'ammalato e dovra convincerlo  - 56 -  ad abbandonare i l proprio modus vivendi con severi rimproveri. I signa della malattia rimarranno pressoche immutati per tutto l'arco del Medio Evo, e consistono in: occhi cavi ma senza lacrime, moto continuo delle palpebre, indobilimento delle membra del corpo ad eccezione degli occhi che non perdono i l loro fervore. Molto simile e l a descrizione della malattia che troviamo nel diciassettesimo capitolo del terzo libro del De re medica l i b r i septem di Paolo d'Egina, i l quale fiori probabilmente sulla prima meta del settimo secolo.  L'Egineta considera  la malattia d'amore una malattia di carattere mentale, una passione dell'anima occasionata da uno stato di violenta emozione della ragione (cura): attivita mentale e amore sono ormai strettamente legati, e poiche i l troppo pensare e anche alia base della malinconia, amore e malinconia vengono tacitamente ad assumere connotazioni molto simili.  Poiche l a malattia colpisce sia lo spirito  che l'organismo fisico i metodi terapeutici dovranno prendere in considerazione ambedue le componenti: bagni, libazioni di vino, ginnastica, spettacoli teatrali, ascolto di favole e storie, tutte cose atte a distogliere l'attenzione dell'innamorato ed a fargli dimenticare l'oggetto amato: terapia ormai tradizionale, anche se alquanto semplicistica. I sintomi della malattia sono in gran parte quelli gia suggeriti da Oribasio:  occhi cavi senza lacrime,  ferventi, continuo movimento di palpebre. Richiamandosi alia tradizione galenica (ma non s i dimentichi l a tradizione della storia  57 -  -  di Antioco e Stratonice) egli accenna al battito del polso degli amanti, che subisce un notevole mutamento quando I'amante e a contatto visivo o uditivo con la persona amata. Questo variare del battito del. polso non e pero peculiare all'amore — 5  l'Egineta in polemica con altri medici  chiarifica  ^  — ma e tipico di tutti  coloro che sono a f f l i t t i dalla malattia chiamata cura.  Degno di  nota infine e i l fatto che sia Paolo d'Egina che Oribasio distinguono nettamente. la malattia d'amore dall'atto sessuale, i l quale, eseguito sotto date condizioni, pub  costituire una cura efficace 7  contro la malinconia, l'ira e perfino l'amore. Quando i seguaci di Nestorio furono costretti, nel quindo secolo, ad abbandonare l a loro scuola di Edessa ed a cercar rifugio In territorio persiano, essi portarono con se la propria 8  filosofia e le proprie scienze, di stampo prettamente greche. v  Molti di essi s i stabilirono nella citta  -  -  9  imperiale di Jundi-Sapur, •  la cui scuola divenne, per merito loro, uno dei piu ' importanti centri orientali di cultura greca:  fu in. questa scuola che Ippocrate  e Galeno furono tradotti per la prima volta in siro, per merito 10  soprattutto di Sergio di Rashayn.  *  I l periodo di piena maturita  della scuola coincise con i l sorgere dell'impero islamico. Nel 636 g l i arabi invasero la Siria, che conquistarono interamente nel 640, con l a conquista di Cesarea^":  fu in Siria che essi vennero  per l a prima volta a contatto con l a cultura greca. L'altra grande scuola era quella di Alessandria: g l i  - 58 -  arabi entrarono in Egitto dopo aver conquistato l'Irak e l a Meso12 potamia;  Babilonia capitolo' nell'aprile del 641, Alessandria C  fu consegnata nelle mani del comandante saraceno Amr Ibn al-As nel settembre del 642.  J  In Egitto g l i arabi vennero a contatto con  le opere di Aristotele, di Galeno e dei bizantini, che formavano i l 14 curriculum della scuola da Alessandria. In seguito alle guerre c i v i l ! che seguirono l'assassinio del •successore di Maometto, 'uthman (658), le mire espansionistiche arabe furono frenate per un cinquantennlo. Questo lungo perlodo fu caratterizzato dalla lotta delle due piu potent! fazioni islamiche, g l i Sciiti (sotto i l comando di A l l , cugino e genero del profeta) ed i Sunniti (con a capo l'omayyade Mu 'awiya) per i l possesso del Califfato.  La fazione omayyade ne usci vittoriosa, ed i l califfato 15  fu trasferito dalla Mecca a Damasco. II movimento espansionistico arabo fu ripreso solo sotto i l regno del califfo omayyade Walid, dopo un processo di completa riorganizzazione del nuovo impero islam!co.  16 Le forze  arabe conquistarono i l Nord-Africa, l a Sicilia e quindi l a penisola 17  Iberica, a cominciare dal 7 H » Nel 750 i l dominio della dinastia omayyade ebbe t  -  <• -  termine, travolta dalle forze persiane degli abassidi; Abu al-Abbas, 18 i l nuovo califfo, trasferi  imnediatamente i l califfato a Baghdad. 1  II principe omayyade *Abd ar-Pahman Ibn Mu awiya, fuggito da Damasco  -  59 -  assieme ad un contingente di seguaci s i r i , dopo aver vanamente cercato di ristabilire l a dinastia omayyade in Nord-Africa penetro di forza nella penisolo Iberica, e stabilitoso a Cordova fondb , nel 19 755> i l califfato occidentale. II periodo che segui  questi eventi fu contrassegnato  da una splendida fioritura di tutte le a r t i , ma soprattutto della scienza medica. Sotto 1'influenza della scuola di Jundi-Sapur fu fondata, a Baghdad, l'accademia chiamata Dar al-Hikima,;. (casa della 20 Saplenza).  Uno dei compiti fondamentali dell'accademia fu di  tradurre le opere medico-scientifiche greche in siro e in arabo, sia usando le traduzioni in siro gia, preparate a Jundi-Sapur sia traducendo direttamente dal greco. Le opere d'Ippocrate e di Galeno furono tradotte dal piu  famoso traduttore della scuola, Hunayn Ibn  Ishaq (conosciuto nel Medio Evo con i l nome di Johannitius), cui 21 va anche i l merito di aver tradotto Oribasio e Paolo d'Egina. Queste opere, unitamente a quelle di Dioscoride, Rufo d'Efeso, Alessandro di Tralles e di Aaron, ragruppate in un corpus omogeneo, costituirono la parte sostanziale dei corsi di studio delle piu' importanti scuole arabe, e riprodotte integralmente nelle scuole arabe del califfato occidentale ebbero fondamentale importanza nello sviluppo della medicina europea del Medio Evo. > 22 Questa vasta eredita. medico-filosofica venne raccolta da'Abu Bakr Muhammad Ibn Zakariyya. ar-Razi — conosciuto  -  60  -  nel mondo occidentale con i l nome Rhazes o Rasis —  i l piu illustre  ed i l piu prolifico medico dell'islamismo. Nato in Persia verso 1'850, studio prima musica e filosofia, e s i dedico agli studi di medicina solo ad eta avanzata, dopo aver visitato l'ospedale della sua citta nativa, at-Tayy (Rhages, nelle vicinanze di Teheran). Trasferitosi a Baghdad, divenne direttore medico dell'ospedale civico, e quivi passo i l resto della propria vita, circondato da un sempre crescente stuolo di discepoli. Mori nel 923 o nel 932. I suoi biografi g l i attribuirono piu di duecento scritti di medicina, 2k  filosofia, religione, matematica ed astronomia. •  Dei suoi libri  ancora esistenti (ben pochi rispetto alia sua produzione) i l piu importante e una enciclopedia medico-chirurgica intitolata Al-Hawa (Liber contlnens), che consiste in una vasta raccolta di citazioni prese dalle opere degli scrittori medici greci, arabi, persiani 25  ed lndiani che lo precedettero. Rhazes s i stacca nettamente dai medici che lo precedettero, ed identifica l a malattia d'amore con l a piu acuta forma di malinconia, l a terribile licantropia, una specie di follia che 26 x spinge chi ne e colpito a comportarsi come un lupo, e che nella traduzione latina prende i l nome di coturub (l'arabo quiprub). L'amore diviene cos! non solo una forza tragica, ma una follia orripilante capace di disintregare totalmente 1'essere umano. Rhazes indica chiaramente i vari stadi della malattia: dapprima gli amanti appaiono • mutati nel loro aspetto esteriore:  l a loro  -  61  -  vista s i indebolisce, gli occhi diventano cavi, senza lacrime. La loro vista lentamente s i essica e su di essa ben presto appaiono delle pustule. Tutto i l loro corpo e secco, e soffrono continuamente di sete. Se l a malattia non viene presto'frenata essi cadono in preda ad una specie di malinconia conosclunta col nome di usues o anche 27  birsem malinconica.  Riprendendo un sintomo attribuito da Rufo  d'Efeso ai malinconici Rhazes afferma che a questo punto gli amanti trascorrono le loro giornate sdraiati a faccia in giu ("et maesti iacent supra eorum faciem", che per Rufo voleva semplicemente dire che erano depressi, cioe xaxncpris).  Sul loro viso, sul dorso e  sulle tibie appaiono dei segni simili a morsi di cane: di notte infine essi vagano per i cimiteri ululando come lupi. A questo punto non vi e piu rimedio, e l a morte e l a conseguenza fatale della malattia. Anche per Rhazes dunque la,malattia d'amore e malattia cerebrale che ha come campo d'azione sia l'organismo fisico che lo spirito di chi s i aramala; l a terapia pertanto dovra tener conto sia della componente psicologica — riposo e sonno che potra venire indotto mediante l a sonrninistrazione di sostanze stupefacenti come l'oppio — sia di quella piu propriamente fisica — continue flebotomie e depurazione regolare di tutto i l corpo. Di importanza capitale, ad ogni modo, rimane l a diagnostica della malattia, in quanto l a vita dell'ammalato dipende dalla tempestivita con cui i l medico riesce a discemerne le cause vere. Rhazes dunque s i stacca nettamente dalla tradizione precedentemente studiata per allacciarsi ad una tradizione che sembra faccia capo a Rufo d'Efeso,  -  62 -  ^ che l a sua Isacco Giudeo e Alessandro Tralliano;29 sta dl fatto pero perentoria identificazione dell'ultimo stadio della malattia d'amore con le forme piu acute della malinconia fara testo e verra accolta — anche se non sempre nelle sue forme piu estreme — dai medici che lo seguirono per diventare parte integrale della dottrina che stiamo 30 studi ando. Dopo Rhazes l a malattia d'amore fu oggetto di studio da parte del medico persiano'All Ibn al-Abbas al-Majusi (Ali Abbas dei latini).  Nato ad Ahwaz, Ali Abbas studio sotto la tutela di  Abu Mahlr (MQsa Ibn Sayyar) e divenne presto uno dei medici piu rispettati dell'epoca. Egli scrisse l a sua grande opera medica i n t i tblata  al-Kitab al-Maliki (Liber Regius) per i l re *Adud• ad-Dawla  Panakhusraw Buwayid (reggente dai 946 al 982).  31  Divisa in venti  tractati, 1'opera consiste di una parte teorica e di una parte pratica, e deriva in gran parte da Rhazes e da Galeno. II settimo capitolo del nono trattato e intitolato "De malincolia et canina et amore causisque eorum et signis":  s i noti che melanconiaj  licantropia e malattia d'amore sono poste sullo stesso piano e studiate come una unica malattia. Anche per Ali Abbas l'amore e una malattia cerebrale che intacca sia i l corpo che l'anima. L'amore, egli scrive, e una concitazione dell'anima per una persona od un oggetto accompagnata da uno stato ossessivo verso cib che s i ama;  s i noti che ci s i  puo ammalare anche desiderando ardentemente un oggetto, e non solo una persona, elemento questo di una certa importanza nello sviluppo della dottrina (si pensi, ad eserapio, alia novella di Federigo degli no  Alberighi nel Decameron). ai sintomi della malattia;  All Abbas attribuisce grande importanza egli infatti ammonisce i lettori del  trattato a non fidarsi completamente dei sintomi general!, in quanto essi sono comuni a varie malattie cerebrali, come per esempio i l disordine e l'alienazione mentale, comuni ai frenetici ai f o l l i ed s  a coloro che soffrono d'idiotismo malinconico. E pertanto necessario ricercare e studiare i sintomi specifici della malattia d'amore per poterla identificare correttamente.  I sintomi des-  critti dal medico non s i allontanano dalla tradizione corrente: occhi cavi, in continuo movimento, mancanza di lacrime, mutamento dell'aspetto dell'ammalato, aritmicita del polso, che viene profondamente turbato quando 1'oggetto amato viene riproposto alia memoria. Anche i metodi terapeutici suggeriti da A l i Abbas non si allontanano in sostanza da quelli che gia conosciamo, ed hanno come scopo precipuo quello di far dimenticare 1'oggetto desiderate Importante sara quindi distogliere l'attenzione dell'ammalato dall'oggetto amato tramite contatti sessuali con donne che non s i amano, per mezzo di varie attivita e facendo ascoltare dolci musiche: metodo terapeutico quest'ultimo suggerito da Teofrasto per coloro che soffrono di malinconia e tramandato da Asclepiade di Bitinia e da Celso Aureliano, e considerato valido fin quasi ai nostri giorni.  -  61* -  Molto u t i l l saranno anche bagni in acqua dolce, equitazione, esercizi 34 J f i s i c i moderati ed una dieta regolata. II piu famoso medico e filosofo di questo periodo fu Abu 'ALT Husayn Ibn 'Abdullah Ibn Siria, conosciuto in occidente con i l nome di Avicenna.  Nato nel 980 ad Afshena, nella provincia persiana  di Bokhara, Avicenna ancor giovane studio a fondo i l Corano, i classic! arabi, l a filosofia e le scienze naturali. Intraprese g l i studi di medicina a sedici anni d'eta, e diciottenne entro al servizio del sovrano Nuh Ibn Mansur (regn. 976-997)-  Passo quindi al servizio del  sovrano di Khwarazm (Khiva), 'All Ibn Ma'mun, ma fu poco dopo costretto a fuggire per non essere rapito dai sultano di Ghazna, Mahmud. Pafugiatosi ad Hamadan, fu nominato visir del principe Shams ad-Dawla, ma fu ancora una volta costretto a fuggire a causa di vari intrighi di corte in cui era stato coinvolto e d:el suo modo di vita dissipato. Recatosi infine ad Isfahan divenne medico di corte e professore di medicina e di filosofia.  Mori nel 1037. Avicenna compose piu di  cento opere,^ la piu importante delle quali per noi e l a vasta epitome medica intitolata M-Qanun fi't-Tibb.(Canone).  Essa e  divisa in cinque l i b r i (suddivisi a loro volta in una miriade di trattati, di capitoli e di paragrafi) che trattano rispettivamente di medicina teoretica, di medicament! semplici, delle malattie e dei metodi terapeutici studiati in relazione alia parte del corpo affetta, delle malattie comuni a varie parti del corpo, delle farmacopee. Avicenna deriva la sua dottrina medica soprattutto da Ippocrate e  -  65  -  da Galeno, che egli pero cerca di integrare sistematicamente con le dottrine biologiche di Aristotele, senza per altro trascurare le 37  opere degli altri scrittori di medicina greci ed arabi.  II Canone  pub essere considerato l a codificazione finale della medicina grecoaraba, e proprio per questo motivo divenne l a piu autorevole opera medica del tempo, e fu considerato fino a tutto i l diciasettesimo secolo uno dei testi medici fondamentali in tutte le scuole mediche d'Europa. E appunto nel Canone che s i trova l a piu completa disquisizione in lingua araba sulla malattia d'amore, chiamata'ishq (alhasch nella traduzione latina di Gherardo da Cremona). La definizione  di Avicenna e molto simile a quella che Rufo aveva dato  della malinconia ("... multa cogitatio et t r i s t i t i a faciunt accidere melancoliam"). Egli infatti definisce l'amore un pensiero assiduo di natura malinconico, che nasce a causa del continuo pens are e. ripensare alia bellezza, alle fattezze, ai gesti o ai costumi di una data persona di sesso opposto. L'amore insorrma non nasce -come malattia, ma pub acquistare forme morbose quando, non essendo soddisfatto, diventa un pensiero ossessivo, e cib a causa della memoria, che ripropone insistentemente 1'oggetto amato alia mente di chi ama. Questa malattia ha dei sintomi ben definiti, che i l medico esperto deve saper riconoscere: occhi cavi e secchi, mancanza di lacrime (sempre che l'arrmalato non venga colpito da una crisi di pianto), moto continuo delle palpebre, simile a quello di coloro che vedono  - 66 -  qualcosa di piacevole o che gioiscono per una qualche ragione. A quest! sintomi tradlzionali Avicenna ne aggiunge altri:  i l respiro  dell' arrmalato e molto irregolare, con frequent! Interruzioni ed inversion!j ed e molto profondo,  l'ammalato ora ride ora piange,  a seconda che pensi di poter raggiungere l a personaamata o che ascolti canzoni d'amore o s i ricordi del giorno del ripudio o della partenza dell'amata. Tutte le sue membra sono essicate, ad eccezione degli occhi, le cui palpebre sono pesanti a causa dei frequent! sospiri e delle notti insonni. Anche i l polso e irregolare, e suo tramite s i puo spesso scoprire l a vera causa della malattia. II metodo usato da Avicenna e fondamentalmente quello escogitato da Erasistrato e tramandato da Galeno: e necessario in primo luogo toccare i l polso dell'ammalato, e pronunciare molti nomi di persone di sesso opposto ripetutamente.  Quando i l ritmo del polso cambia  radicalmente significa che i l nome che e appena stato pronunciato e quello della persona amata. Si passera. quindi ai particolari della persona:  i l suo aspetto, cio che fa, l a sua stirpe — sempre  tentativamente e•tenendo in mano i l polso —  fino a quando s i cono-  sceranno abbastanza dettagli per indicare esattamente di chi s i tratti.  A questo punto non resta che u n i r e i due innamorati in  matrimonio ed i l male sparira come per incanto. Se quest'unione non fosse possibile sara necessario ricorrere ai metodi di cura tradlzionali. Poiche l a malattia scaturisce da un continuo ed ossessionante pensiero, i metodi  - 67 -  terapeutici suggeriti sono soprattutto psicologici:  sonno, bagni in  acqua dolce, attivita che, sernpre rimanendo nell'ambito della legittimita, possono far dimenticare l'oggetto desiderate  Molto utile  a questo scopo e l'apporto di donne vecchie, le quali devono cercare di far dimenticare la persona amata denigrandola quanto piu possibile; le vecchie, suggerisce Avicenna, sono molto piu esperte degli uomini o delle donne giovani in queste cose. Altra cura consiste nel comprare parecchie schiave e costringere l'ammalato ad unirsi sessualmente ad esse. Di grande utilita terapeutica e l'ascolto di dolci musiche, anche se talvolta puo determinare un aumento della malinconia in coloro che soffrono d'amore. E infine necessario curare anche i l corpo tramite salassi che determinino una diminuzione dell'umore vitale. Una delle opere mediche piu diffuse nell'alto Medio Evo fu l a piccola enciclopedia per i l viaggiatore intitolata Viaticum.II trattato, spesso erroneamente attribuito ad Isacco Giudeo, Gherardo 40 * da Cremona e Gherardo di Berry, e una traduzione eseguita da Costan41 ' tino Africano del —Zad al-Musafir di Abu Jafar Ahmed Ibn Ibrahim Ibn — — — — . ^ . • 'All Khalid, soprannominato Ibn Eddjezzar ( i l figlio del macellaio), 42 medico arabo nativo di Kairawan, nella provincia di Maghrib.  Della  stessa opera esiste anche una traduzione in greco quasi contemporanea a quella di Costantino ( i l Ms greco piu antico, i l Vaticano N.CCC e  x  43  della fine del decimo o dell'inizio dell'undicesimo secolo), ed e probabile che ambedue le version! siano state preparate indipendente44  mente l'una dall'altra, direttamente dall'originale arabo.  Anche  - 68 -  in questa enciclopedia troviarrD una breve ma esauriente discussione della malattia d'amore nella sezione dedicata alle malattie cerebrali. Sintomatico e i l fatto che la malattia d'amore occupi una sezione di un trattato dedicato a coloro che, dovendo intraprendere un viaggio, non avrebbero' potuto usufruire sempre di un medico di fiducia: segno questo che l a malattia era divenuta parte integrale del dottrinario medico e che era considerata una malattia severa e molto comune. Ibn Eddjezzar spiega che questo amore, chimato hereos nella traduzione di Costantino Africano (e questo di Costantino uno dei primi usi di questo termine che avra poi larghissima diffusione per indicare la malattia d'amore), e una malattia che colpisce l a regione cerebrale, e consiste in un eccessivo desiderio accompagnato da un grave stato di angoscia delle facolta cogitative. La descrizione segue abbastanza fedelmente quella di Avicenna, i l cui capitolo owiamente ormai faceva testo. Ibn Eddjezzar e per6 i l primo ad affermare chiaramente che la malattia d'amore e anche occasionata dalla necessita dell'organism© di eliminare una eccessiva quantita • di umori. Quest'ultima osservazione awicina ulteriormente i l concetto di malattia d'amore a quello di melanconia, ed infatti i l medico arabo s i richiama direttamente al trattato sulla malinconia di Rufd d'Efeso per affermare che i l coito costituisce un valido mezzo terapeutico per coloro che soffrono di malinconia e d'amore. Anche Ibn Eddjezzar considera importantissimi i sintomi della malattia, in quanto essa non e facilmente discernibile  - 69 -  da altre malattie cerebrali. Gli innamorati, a causa dei profondi pensieri che l i tormentano, hanno g l i occhi profondi e molto mobili e le palpebre pesanti; i l colore del loro viso e gLalligno per i l movimento irregolare del calore in seguito alle molte notti insonni. II polso e irregolare e duro. La malattia non colpisce perb solamente i l corpo, afferma i l medico arabo, ma anche 1'anima, in quanto corpo ed anima sono entita. intimamente legate, e gioiscono e soffrono all'unisono. Se la malattia non viene percio riscontrata e arginata in tempo, se i l corpo non viene adeguatamente curato e se i l pensiero dell'ammalato non viene distolto dall'oggetto desiderato, l'amore s i volgera fatalmente in malinconia:  la malinconia dunque  e 1'ultimo stadio della malattia d'amore. Per prima cosa e pertanto necessario distrarre i l paziente dandogli da bere del vino - ma non in quantita eccessiva facendogli ascoltare della musica e dei versi, portandolo a vedere giardini pieni di luce, di profumi e di f r u t t i , intersecati da chiari ruscelli con acqua corrente. Sara infine necessario che egli s i intrattenga in colloquio con amici, che passeggi con donne o uomini di aspetto piacevole, e che faccia spesso bagni, in quanto i l bagno predispone alia letizia. Degno di nota infine e i l fatto che tutti questi rimedi psicologici derivano da Asclepiade, i l quale aveva appunto suggerito, come cura della malinconia, i l vivere in stanze piene di luce, cibi leggeri, moderazione nel bere vino, massaggi, bagni,  -  TO  -  esercizi di ginnastlca, rumore di acqua corrente per vincere l'insonnia, lunghi viaggi, conversazione gaie e divertenti, discussioni atte a far canbiare lo stato mentale dell'ammalato e, piu importante fra 45 tutte le cure, musica. Altro famoso medico arabo fu Abu All" Yahya Ibn 'isa Ibn Jazla, conosciuto in Occidente con i l nome Bynzegla, Ben Gezla o anche Buhahylayha. Nato da famiglia cristiana, s i convertl all'islamismo nel 1074. Studib medicina a Baghdad con Said Ibn Hibat Allah, i l medico di corte di al-Muktadi, e professo l'arte medica in quella citta.  Mori a Sha'ban nel giugno del 1100.^ La sua opera medica  piu importante e i l Takwlm al-abdan f i tadblr al -• •insari, tradotta in latino da Faraj Ibn Salim con i l titolo Tacuini aegritudinum; essa consiste di 44 tavole (canones) che descrivono 352 malattie 48 ed i relativi metodi terapeutici. II canon sedicesimo discute  47  la malinconia ed accenna molto brevemente all'amore hereos: Amor hereo immensus macrescit corpus totum, praeter oculos. Et palpebrae erunt valde calidae, paucae lachrymae, et pulsus amantis est ut pulsus laborantis angustia. 49 La descrizione non aggiunge nulla a cio che gia sappiamo, ma s i limita a sintetizzare idee comuni a tutti i grandi medici arabi. Quasi contemporaneo, ma nato e cresciuto nel califfato occidentale, fu Abu al-Qasim az-Zaharawi Khalaf Ibn Abbas (chiamato Abulcasis o Alsaharavi dagli scrittori latini), i l piu celebre degli scrittori arabi di chirurgia. Nato ad az-Zahra, presso Cordova, da  -  71  -  l  gem tori spagnoli, divenne medico del califfo omayyade Abd ar-Rahman III (912-961) e trascorse l a maggior parte della propria vita a Cordova. Mori dopo i l 1009-10. . La sua opera principale e un compendio generale  di tutta l a medicina intitolato at-Tasrif (Vade me cum) in trenta  l i b r i , i l piu interessante dei quali e i l trentesimo, dedicato alia chirurgia ed agli strumenti chirurgici allora usati per le varie 51 operazioni. L'opera, tradotta in latino, divenne la fonte fondamentale dei primi chirurgi italiani, cioe Lanfranco e soprattutto 52 Guglielmo da Saliceto.  Anche in questa opera, e precisamente  nella seconda sezione del primo trattato del Liber practicae, troviamo una breve discussione sulla malattia d'amore che compendia quanto gla detto dai medici precedenti, con l'aggiunta perb di alcuni nuovi concetti che devono considerarsi frutto della graduale evoluzione della problematica sull'amore. L'amore, afferma Abulcasis, e una malattia che colpisce i l cervello e che danneggia le facolta animali i v i localizzate:  una  definizione gia piu specifica, con questo riferimento implicito ad una divisione cellulare del cervello, che anticipa le definizioni dei medici occidental!. Visto che tutti i medici precedenti affermavano che ci s i pub ammalare per amore di una persona di sesso opposto o di un oggetto, Abulcasis decide di dividere la malattia in due speci: una prima occasionata dalla necessita dell'organ!smo umano di espellere una quantita. eccessiva di umori che danneggiano i l corpo — questo e l'amor hereos, a carattere sessuale —  ed un'altra causata  - 72 -  da una affezione dell'anima che sorge quando s i desidera ardentemente un oggetto, ad esempio una pianta, un giardino, un edificio. di queste due speci di malattia sono identic!:  I sintomi  occhi infossati e  mobili a causa del turbamento che 1'anima prova pensando e ripensando all'oggetto amato; aspetto gialligno, membra inaridite ad eccezione delle palpebre, piene di liquido a causa dei vapori che ad esse salgono in seguito alle notti insonni; polso irregolare, soprattutto quando l'ammalato pensa a cib che desidera. Ed e proprio questo pensiero ossessivo l'elemento piu deleterio della malattia, in quanto pub condurre l'ammalato in quello stato di turbamento dei sensi che prende i l nome di malinconia e che distrugge sia lo spirito che i l corpo. Le cure dovranno quindi tener conto sia del lato fisico che di quello psicologico;  l'amor hereos potra. venir curato cost-  ringendo l'ammalato ad unirsi carnalmente ad altre donne, seguire una dieta leggera, bere molto vino (si noti come non tutti i medici 53  siano d'accordo su questo metodo terapeutico) e viaggiare. L'ossessione per un qualche oggetto potra venir assopito concedendo all'ammalato cio che desidera, e facendo quindi in modo che egli sia costantemente a contatto con quell'oggetto. Seguono quindi i metodi terapeutici tradizionali, quali 1'ascoltare dolci musiche, camminare in giardini pieni di luce, bere vino, parlare con amici. Mentre nel mondo islamico le scienze mediche avevano ormai raggiunto una posizione di assoluto rilievo, per merito soprat-  -  tutto  73 -  del rnecenatismo dei sultani e del risultante lavorio di tradu-  zione e di esplicazione  degli antichi testi greci ed oriental!,  nell'Occidente esse languivano, relegate nelle chiese e nei monaster!. Pino a tutto i l secolo ottavo infatti lo studio della medicina fu limitato a quei pochi, per lo piu ecclesiastici, che erano versati nella lingua greca. Mancavano vere scuole mediche, e mancavano 54 sopratutto scuole in cui le opere potessero venir tradotte in latino. Si sa che Cassiodoro (490-585) portb con se nel monastero da l u i fondato una collezione di antichi manoscritti, tra cui erano alcune opere mediche, e che esorto i suoi discepoli alio studio della 55  medicina.  Isidoro di Siviglia (560-639) include molte citazioni 56 mediche nella sua opera monumentale, Le Etimologjae, alcune delle 57  opere del Venerabile Bede Riguardano l a medicina,  e ci sono giunte  anche opere piu propriamente mediche, come i l Commentarium Medicinale dell'arrivescovo di Milano Benedetto Crispo (prima meta del sec. 59 e la Dietetica di Anthimus, medico personale di Teodorico.  In com-  plesso pero queste opere s i limitano ad esporre una medicina molto semplice, di natura terapeutica, e limitata nell'uso, come si e accennato, alle chiese o ai monasteri, che in questo periodo fungevano anche da ospedali. Lo studio della medicina venne a far parte del curriculum  60  regolare delle scuole dell'Impero solo nell'805, per decreto di Carlomagno. Sempre in quest! anni nella scuola di Tours, fondata da Alcuino (735-804), si iniziarono a tradurre e a ricopiare sistematicamente le antiche opere  -  Ik  -  greche e latine, tra cui non poche opere mediche.  I centri di studio  piu importanti furono ancora i monaster!, principalmente quelli benedettini di Chartres, di Fulda, di Bobbio, e quello di Montecassino, che nel nono e nel decimo secolo divenne uno dei centri medici piu importanti della Europa occidentale; queste scuole furono determinant! nella evoluzione del pensiero medico, in quanto esse costituirono i l punto di passaggio tra l a medicina antica e quella delle scuole laiche del Medio Evo, prima tra le quali va annoverata I'illustre scuola di Salerno. La scuola di Salerno fu i i punto focale verso cui convergerono gradatarrente tutte le piu importanti correnti mediche, sia classiche che contemporanee, da quella greca a quella latina a quella 62 araba.  II primo periodo della scuola, che va dalla sua fondazione 0  (fine del sec. VII ?) all'arrivo di Costantino Africano, e caratterizzato da una medicina prevalentemente ippocratica:  le opere composte  dai medici del Collegium Hippocraticum consistono per lo piu in riassunti di testi greci e latini di natura prevalentemente terapeutica. Con Costantino Africano le opere dei grandi medici arabi vengono per la prima volta introdotte in Occidente:  s i apre i l periodo piu pro-  lifico della scuola di Salerno , che culminera con l a rinascita della medicina latina nelle Universita. L'inizio del periodo di decadenza della scuola di Salerno coincide con i l sorgere delle Universita, le cui scuole mediche prosperarono proprio grazie alle traduzioni di opere mediche arabe eseguite  -  64  da Costantino,  75 -  e anche se in misura minore, dai traduttori della scuola  65 di Toledo.  Nello studio di Bologna l'insegnamento della medicina  66 ebbe inizio nel secolo XII,  lo studio generale di Parigi fu fondato  nel 1110, e negli anni che seguirono furono istituite le Universita. 67  di Montpellier (1181), Padova (1222) e Napoli (1224). Uno dei medici piu famosi dello studio di Bologna fu Guglielmo da Saliceto. Nato a Saliceto verso i l 1210, studio medicina a Bologna probabinmente sotto Buono del Garbo,padre di Dino del Garbo, 68 e Taddeo Alderotti,  v  ed esercito quindi l a professione medica a  Bologna, Pavia, Milano, Verona, Parma e Cremona. Fu professore di medicina a Bologna nel 1269, pubblico lettore di fisica e medicina 69 a Verona nel 1275, quindi a Pavia e probabilmente a Piacenza.  La  sua opera fondamentale, intitolata Cyrurgia, fu pubblicata verso i l 1275.  II capitolo xviii offre un esame della malattia d'amore —  e questo i l primo caso nella medicina occidentale se s i eccettua un brevissirrD accenno di Costantino Africano — che deriva in gran parte dall'omonimo capitolo di Avicenna. Guglielmo, seguendo quasi parola per parola i l grande medico arabo, definisce l a malattia (ylischi) un turbamento della anima che nasce quando un uomo rivolge costantemente i l proprio pensiero alia bellezza di una persona o di un oggetto visto.  Da  cio Guglielmo deduce che l a causa prima della malattia e estrinseca al soggetto, ma che e assolutamente necessario, affinche essa raggiunga lo studio morboso, che questa causa estrinseca produca un aumento  -  76  -  notevole di uno degli umori, che i l medico identifica con quello malincomco. Ed e i l pensiero ossessivo che attanaglia la mente di chi ama la causa di questo aumento dell'umore malinconico i l quale, tramite la sua siccita e freddezza, e poi causa di depressione, improwisa f o l l i a , e di debilitazione fisica. I sintomi ed i metodi terapeutici suggeriti da Guglielmo di Saliceto sono quelli suggeriti da Avicenna, e cib e una ultenore dimostrazione della-grande autorita con l a quale le parole del grande medico arabo erano ormai investite. Dopo Guglielmo da Saliceto l a malattia d'amore fu studiata da due dei piu famosi medici della scuola di Montpellier, Arnaldo da Villanova e Bernardo da Gordon: data l'affinita delle loro dottrine sara i l caso di prenderli in esame contemporaneamente. Nato probabilmente a Valenzia verso i l 1238, Arnaldo fu educato dai domenicani, e studib quindi medicina con gli arabi della Spagna. Verso i l 1260 fu allievo della scuola di Montpellier, e poi di Parigi. Nel 1290 fu nominato professore di medicina a Montpellier. Dimoro alle corti di Pietro III e di Giacomo II d'Aragona, quindi alia corte di Federico II, e divenne infine medico personale del papa \ 70 v Clemente V e piu tardi di Benedetto IX. Mori verso la fine del 1311.' Arnaldo e i l primo medico a scrivere un trattato sull'amore, che egli intitolo De amore qui heroicus norninatur; i l trattato fu scritto in risposta ad un collega medico che dalla Sardegna gli chiedeva "unde  - 77 -  f i a t , quod tarn vehementis irrationabilisque concupiscentiae motus in heroico amore causatur."  II trattato, che risente non solo della  tradizione medica araba ma anche — quella filosofica e poetica,  71  sebbene in misura minore — di  pub essere considerato come l a codifi-  cazione finale della dottrina della malattia d'amore. Contemporaraneo di Arnaldo, ed altrettanto famoso, fu Bernardo da Gordon, i l quale fiori verso l a fine del 1200. Della sua vita ci rimangono pochissime notizie, tutte desunte dalle sue stesse opere: fu professore di medicina alio studio di Montpellier a partire dal 1285, mentre 1'ultima sua opera datata risale al 1307VP  Mori probabilmente verso i l 1318.  La sua opera principale, i l 73 Lilum medicinae, fu composta a Montpellier nel 1305, e godette 74 di ampia fortuna per tutto i l Rinascimento.  Al pari di tante  opere mediche dello stesso periodo essa e divisa in due parti, a loro volta suddivise in sezioni (particulae) ed in capitoli. La prima parte comprende una sezione sulle malattie general!;  l a seconda  parte e composta di sei sezioni, nelle quali 1'autore studia le malattie particolari che colpiscono determinate parti del corpo: la malattia d'amore viene studiata nel ventesimo capitolo della 75 seconda sezione, dedicata alle malattie cerebrali. Arnaldo da Villanova non considera l'amore una malattia vera e propria, ma un forte desiderio che talvolta puo condurre l'organismo ad una condizione patologica. Nell'amore cioe e necessario riconoscere due moment! successivi,  -  78  -  quello passionale e quello patologico, che non sono pero legati da un rapporto di causalita: se infatti la malattia puo scaturire solo sotto l'impulso di un forte desiderio, i l desiderio non sfocia di necessita in uno stato morboso. A causa di questa dicotomia quasi tutti i medici medievali s i limitano a studiare solo i l secondo stadio del processo, lasciando ben pochi elementi da cui dedurre in che modo e per quali motivi nasca questa passione d'amore. Un breve brano di Arnaldo ci offre invero una traccia molto interessante: Causae antecedentes dispositiones corporis inclinantes ad talem concupiscentiam propter aliquam utilitatem siue necessitatem, sicut est inter virum et mulierem complexio venerea vel humiditas titillans in organis generationis, 76 et sic de alijs (128, 44-47 )> L'anore e un desiderio che nasce quando nell'uomo vi e una sovrabbondanza di umori e di pneuma — soprattutto sangue — quando cioe 77  1'organismo umano s i trova in una condizione calda ed umida.  II  sangue infatti produce i l seme generativo dell'uomo ed una quantita notevole di sangue provoca necessariamente un incremento notevole di seme, cioe una complexio venerea,  un desiderio cogente respon-  79  sabile dell' unione tra uomo e donna.  Ma anche una sovrabbondanza  di umori negli organi generativi accresce i l desiderio sessuale, umori che devono essere evacuati perche potrebbero a lungo andare 80  daneggiare la costituzione dell'organismo.  Le persone piu prone ai ri<±dami dei sensi sono quelle che hanno una complessione sanguigna, ed e possibile acquisire una  -  7 9  -  indole sanguigna e venir di conseguenza predisposti alia passione d'amore per mezzo di una dieta a base di cibi pingui, caldi ed 8l umidi, o di una vita sedentaria.  Questa malattia viene chiamata  hereos, afferma infatti Bernardo da Gordon: ... quia hereosim et nobiles propter affluentiam deliciarum istam passionem consueverunt incurrere, quoniam sicut dicit Viaticum: "sicut felicitas est ultimum dilectionis, ita hereos ultimum dilectionis". ..(132, 14-16). 2 8  Sono per cio gli uomini ricchi e nobili, gli uomini di corte insomma, che incorrono piu frequentemente in questa passione per l a vita dissipata che essi conducono, ma anche per l a mancanza di attivita fisica — e necessario aggiungere — in quanto i l moto consuma II sangue eccessivo e controlla di conseguenza i l sorgere dell'amore. Queste sono le cause fisiologlche che possono fomentare i l sorgere della passione, ma l a causa prima e estrinseca, ed e l a forma di una persona di sesso opposto o di un oggetto captato dai sensi esterni — ma soprattutto dalla vista - e giudicato oltremodo 84 * piacevole dai soggetto. Questo desiderio, aveva gia scritto Abulcasis, nasce da due cause: o dalla necessita dell'organismo di eliminare element! superflui nocivi, o da una affezione dell'anlma che nasce alia vista di un qualche cosa di estrinseco che s i desidera (110). Arnaldo parte da questi presupposti ma svolge i l concetto in modo piu puntuale: ... amor ... qui dicitur hereos, est vehemens et assidua cogltatio supra rem desideratam cum  -  80  -  confidentia obtinendi delectabile apprehensum ex ea. Huius autem notificationis Veritas s i c monstratur: primo namque copia praesentatur alicui, seu deuenit ad apprehensum eiusdem vel per se, vel per resolutionem alterius, vel per simulacrum aliquod, vel quomodolibet aliter, et ex forma dictae r e i , vel accidentibus eius, apprehendens, aliquod concipit delectabile, sicut ex rebus omnibus, ex gratae speciei intuitu, aut in nomine ex suauitate colliquij, aut liberalitate personae seu consuetudinis lenocinio, .seu circumstantijs quibuscunque ... ( 118-119 , 7 8 - 8 7 ) .  Questo forte desiderio, s i e gia detto, e di natura prettamente sensuale, e non ha ancora acquisito i caratteri morbosi che contraddistinguono lo stato di malattia, non e cioe diventato amor hereos. Se i l soggetto riesce ad ottenere 1'oggetto del proprio desiderio X  v  esso puo dare libero corso alia passione che lo consuma e far s i che l'organismo ritorni al proprio stato normale. Ma se g l i impulsi dei sensi non vengono soddisfatti, se i l soggetto persegue nella sua 86 passione cum confidentia obtinendi delectabile apprehensum,  gli  effetti possono essere esiziali. Osserva infatti Bernardo da Gordon: ... cum aliquis philocaptus est in amore alicuius mulieris, i t a fortiter concipit formam et figuram et modum, quoniam credit et opinatur hanc esse meliorem pulchriorem et magis venerabilem, magis speciosam et melius dotatam in naturalibus et moralibus quam aliquam aliarum. Et ideo ardenter concupiscit earn, et sine modo et mensura, opinans si posset finem attingere, quod haec esset sua felicitas et beatitudo. Et intantum corruptum est iudicium rationis, quod continue cogitat de ea, et dimittit omnes suas operationes...(131-132,3-11). Questo corruzione del giudizio della ragione — primo stadio della X  x  malattia vera e propria — e dovuta alia corruzione della facolta  -  81  -  \  Hi  estimativa, una delle facolta anlrnali (virtutes anlmales) dell'animo. Dato che le concezionl psicologiche medievali, e quindi la problematica sulle passioni, s i fonda sul sistema delle facolta o potenze della anima sviluppato da Aristotele e da Galeno e ripreso poi da tutti i medici e filosofi arabi e scolastici, sara bene rivedere i l complesso di queste dottrine. Si e gia accennato alia divisione tripartita della anima: l a parte razionale situata nell'encefalo, quella che presiede alle passioni localizzata nel cuore, quella che regola g l i appetiti che ha sede nel fegato.  Ognuna di queste parti dell'anima svolge  delle operazioni diverse, ha cioe dei poteri, delle facolta che . *  88  cotraddistinguono le attivita proprie a quella data parte.  Nello  uomo esisteranno percio tre tipi di facolta corrispondenti alle tre parti dell'anima:  la facolta animale, l a cui sede e l'encefalo;  la facolta vitale, che ha sede nel cuore; l a facolta naturale, composta di due parti principal! situate rispettivamente nel fegato (potenza nutritiva) e nei testicoli (potenza generativa). Le facolta animali s i dividono in due gruppi: potenze conoscitive e potenze motrici. Le potenze conoscltive possono essere in ralazione ai sensi esterni —  in questo caso sono cinque:  vista,  udito, gusto, tatto, olfatto —  o ai sensi interni, ed in questo 89 caso i l loro numero varia da tre a cinque a sette. La prima facolta dei sensi interni e i l sensus communis  die riceve le impressioni percepite e trasmesse dai sensi corporei.  -  82 -  La sua sede e l a parte frontale del ventricolo anteriore dell'encefalo e occupata dalla phantasla ( i l greco cpavxaaua che corrisponde piu propriamente al latino imaginatio, cioe immaginazione rettentiva), i l cui scopo e di custodire cio che i l sensus cornmunis ha ricevuto dai cinque sensi anche quando 1'oggetto della sensazione non e piu presente.  Mentre alcuni filosofi considerano phantasla e sensus  commi.inis due potenze indipendenti, altri filosofi ed i medici le 90 considerano tutt'una. La seconda potenza prende i l nome di virtus imaginativa (i.e. immaginazione compositrice animale) quando e In relazione all'anirna animale, virtus cogitativa (i.e. immaginazione compositrice umana) se e in relazione all'anirna razionale. Questa potenza e situata nel ventricolo medio dell'encefalo, vicino al processo vermiforme, ed ha lo scopo di combinare o separare le impressioni nella phantasia. La virtus aestimativa — cioe l a terza potenza — ha sede nella parte dorsale del ventricolo medio dell'encefalo, e percepisce le intenzioni non sensibili che esistono nei singoli oggetti sensibili:  questa potenza non e di solito riconosciuta dai medici. Segue la virtus conservativa et memorialis, situata  nel ventricolo posteriory dell'encefalo. Questa facolta custodisce le intenzioni non sensibili dei singoli oggetti sensibili percepite dalla virtus aestimativa, proprio come la phantasia custodiva le  - 83 -  impression! sensibili ricevute dai sens us corrrnunis. L'ultima facolta, l a humana rationalis, viene riconosciuta solo dai filosofi.  In conclusione, mentre i filosofi riconoscono  cinque facolta interne (o sette ed in varie combinazioni come facilmente si deduce), i medici ne riconoscono solo tre, in quanto essi identificano i l sens us corrrnunis con l a phantasia ed omettono l a virtus aestimativa e la humana rationalis. I medici infatti studiano queste facolta dai punto di vista fisiologico, cioe in relazione agli organi corporei nei quali esse risiedono e non alle funzioni che esse svolgono. La regolarita  delle loro funzioni e infatti totalmente dipendente dallo  stato in cui quell'organo si trova, e di conseguenza una disfunzione dell'organo colpira in eguale misura le facolta i v i operant!. La facolta vitale e quella che prepara l'organismo a ricevere le potenze sensoriali e motrici, vale a dire le attivita vital! dell'uomo.  L'azione della facolta vitale e percio Indispen-  sabile affinche le facolta animali dell'anima possano a loro volta svolgere le proprie funzioni. Secondo i medici questa potenza e composta di potenze pulsatili che s i trovano nel cuore e che regolano i l movimento degli spiriti (pneuma) e del sangue tramile l a dilatazione e l a costrizione dell'organo, e di una potenza motiva (elect!va) che \ 91 fa s i che l'uomo rincorra o eviti un oggetto percepito dai sensi. Le facolta naturali regolano la flsiologia dell'organismo, determinandone l a nascita e l a crescita. Esse si dlvidono in varie  -  8h  -  sped in rapporto alle funzioni che svolgono. La virtus nutritiva ricambia cib che I'organisrno consuma, ed ha al suo servizio altre quattro potenze strettamente collegate alle qualita basilari della vita, caldo freddo umido secco: mento;  l'attractiva che attrae i l nutri-  l a retentiva che trattiene i l nutrimento; la digestiva  che plasma i l nutrimento in sostanza adatta all'prganismo; l'expulsiva che libera i l corpo dai residui del nutrimento. La virtus crescitiva, servendosi delle sostanze porte dalla virtus nutritiva controlla le dimensioni dell'organismo e quindi l a sua crescita. La virtus generativa _determina l a nascita dell'organismo generando i l seme nell'uomo e nella donna e dividendo e unendo le potenze del seme per dare ai nervi, alle ossa, alle membra l a costituzione 92 propria di quegli organi. La facolta estimativa di cui parlano Bernardo da Gordon ed Arnaldo da Villanova e dunque situata nella parte dorsale del ventricolo medio dell'encefalo, ed i l suo scopo e di percepire le intenzioni non sensibili die sono negli oggetti sensibili captati dai cinque sensi esterni: Est autem virtus ... aestimativa quae a sensatis intentionibus extrahit non sensatas ... 0-20 , 1 2 6 - 1 2 7 ) . Se i l desiderio per 1'oggetto percepito dai sensi esterni e molto forte e sconvolge i l giudizio della facolta estimativa facendo credere al soggetto di poter raggiungere i l soddisfacimento della  propria passione, segue d i necessita - spiega Arnaldo: ... quod propter huiusmodi r e i desiderium vehemens eius formam impressam. phantasmate f o r t i t e r r e t i n e t , et memoriam faciendo de re continue recordatur. Ex his vero duabus nascitur terbium consequenter, o r i t u r etenim ex vehementi desiderio et recordatione assiduae cogitationis impulsus; cogitat nanque t a l i s , qualiter et quibus ingenijs valeat rem ad libitum obtinere, ut nociui delectabilis cultum possit assequi, quod concipit (119, 92-98). L'oggetto del desiderio diventa una idea ossessiva che polarizza t u t t a l ' a t t i v i t a . cogitativa dell'uomo.  Questo traviamento d e l l a  facolta estimativa coinvolge invero tutte l e altre facolta interne dell'anima (120-121, 130- . ) , ed ottenebra e soggioga infine i l potere stesso d e l l a ragione, costringendo l'uomo ad anteporre i l soddisfacimento dei propri i s t i n t i sensual! a tutte l e altre sue attivita: hie autem amor furiosus, cum particulare r e i exemplo lucidius pateat i n t e r virum et mulierem, videtur imperio subiugato rationis incendi, propter singularem coytus delectationem...(119> 102-104). Non e pero esatto affermare che l a facolta estimativa erra —  precisa Arnaldo — ma e necessario ricercare l e cause prime  di questo errore negli strumenti d i cui essa s i serve per svolgere le proprie funzioni, vale a dire l a concavita. media dell'encefalo e g l i s p i r i t ! i v i racchiusi(121, 140-143). I I benessere d i tutto l'organismo e regolato dagli s p i r i t i , i quali —  g i a sappiamo —  s i dividono i n s p i r i t ! n a t u r a l i ,  -  86 -  vitali ed animaii, che sono rispettivamente g l i strumenti della facolta naturale, di quella vitale e di quella animale. Per chiarificare i l sistema quale appare in pieno Medio Evo e d'uopo .richiamarsi ad uno degli scrittori piu noti del tredicesimo secolo, Vincenzo di Beauvais, autore della piu vasta enciclopedia medievale, lo Speculum Mai us.  93  Esistono nel corpo umano tre s p i r i t i , da cui dipendono tutte le azioni dell'organismo.  Lo spirito naturale e generato nel  fegato, e viene quindi irrmesso in tutto i l corpo attraverso le vene non pulsatili;  esso deriva dai sangue puro che viene formato nel  fegato, ed ha la funzione di adempire tutte le azioni della facolta naturale. Lo spirito vitale comprende due elementi costitutivi, I'aria inspirata e le esalazioni del sangue. Questi due elementi si fondono nel cuore dopo che I'aria inspirata e stata trasformata e purificata — tramite un processo molto simile a quello digestivo — nei polmoni — e diventano quindi spirito vitale. Questo pneuma viene quindi trasmesso dalla parte sinistra del cuore nelle arterie (per venas pulsantes) e quindi nel plesso retlforme ( i l itAeyiia  di cui parla Galeno)  T O  6LHTUEL6ES  che e alia base del cervello, ove  subisce una ulteriore trasformazione.  Immesso infine nei ventricoll-  lateral! dell'encefalo s i fonde con I'aria inspirita attraverso 1 1 naso e diviene pneuma animale, la cui sede e i l ventricolo maggiore dell'encefalo, i l parencephalis. Questo pneuma e lo strumento dell'anima razionale e controlla, tramite i nervi, tutte le attivita  -  87  -  sensorial! e motive volontarie dell'organismo. in ogni essere vivente esistono tre centri vitali:  In conclusione i l fegato, i l  cuore, l'encefalo. Da quest! centri s i diramano correnti vitali che attraversano tutto I'organismo per mezzo delle vene, delle arterie e dei nervi. II benessere dell'organismo dipende percio dagli s p i r i t i , che essendo formati dall'aria inspirata e dalle esalazioni del sangue possono facilmente venir turbati dalle condizioni atmosferiche del luogo e dalle condizioni interne del corpo, cioe dalla nascita di umori maligni e quindi da una alterazione del calore innato del corpo che governa I'organismo dai cuore. Quando la forma di un oggetto che piace oltremodo giunge — portata dai sensi esterni —  alle facolta interne della  anima, a causa del piacere provato g l i spiriti v i t a l i , che s i trovano nel lato sinistro del cuore, s i moltiplicano e rapidamente s i surriscaldano, per diffondersi poi per tutto I'organismo. Gli spiriti animaii vengono generati da quelli v i t a l i , e di necessita i l riscaldamento eccessivo degli spiriti vitali risultera in uno stato anomalo degli spiriti animaii. Ora i l ricettacolo della facolta estimativa —  l a parte dorsale del ventricolo medio —  a con-  tatto con g l i spiriti fervent! che salgono dai cuore si infiamma, incapace dl resistere al loro eccessivo calore. Spiega infatti Arnaldo da Villanova: cum [spiritij sint igitur calidi vel quasi feruentes, ad organum aestimatiuae veniunt copiose ad organum,  -• 8 8 -  quia siccum et inde. exacuens aut etiara calidum nequit illorum caliditatem reprimere ... ( 1 2 2 , 1 6 4 - 1 6 7 ) . Di conseguenza l'organo e l a facolta vengono sconvolti, e cio conduce l'uomo a giudicare con f a l l a c i a , a seguire cioe 1'oggetto del desiderio  come se cio fosse l'unico bene: tunc quasi motu mixtionis turbatae voluuntur, quaproper confundunt virtuale iudicium et v e l u t i e b r i j tales iudicant cum f a l l a c i a v e l errore (122,  167-169).  Questo stato anomalo dell'organismo non sparisce neppure quando i l contatto diretto — visivo o altro — con 1'oggetto che s i desidera viene a mancare. La f a c o l t a estimativa e i n f a t t i strettamente legata a quella immaginativa,  i l cui grado d i s i c c i t a controlla l a  permanenza o meno delle forme apprese dai sensi, ed i l surriscaldamento dell'una determina un i n a r i d i r s i eccessivo d e l l ' a l t r a e d e l l a zona encefalica.  Spiega Arnaldo:  ... cum itaque firma retentio formarum i n multis quibuslibet nequaquam e f f i c i valeat sine sicco, necessario sequitur cerebellarem partem imaginatiuae v i r t u t i s a l i q u a l i t e r exsiccari; hoc vero ex praet a c t i s s i c ostenditur; videtur tamen etiam f o r t i s et frequens s i t transitus caloris spiritum ad cellam aestimatiuae, fluentium ad iudicium celebrandum, pars anterior, i n qua imaginatiua residet, propter humoris consumptionem a calore spirituum r e l i c t a , remanet necessario siccius seu minus humida quam f u e r i t (122,  175-182).  Percio l a forma appresa rimane saldamente impressa nell'organo d e l l a immaginazione e polarizza l'attenzione del pensiero.  E da questo  indefesso pensare all'oggetto desiderato che g l i amantes heroyci  -  subiscono  8'9- -  gravissimi disordini per tutto I'organismo ( 1 2 3 ,  197-199).  In primo luogo e causa d'insonnia che logora I'organismo col causare una notevole evaporazione dell'umore v i t a l e : assidua namque cogitationis tempestas continuas p a r i t vigiliarum instantias, quibus s i c exsiccatis v i g i l i i s , induuntur consequenter omnes eorximdem effectus, humor etenim nutrimento deuotus, i n s e n s i b i l i consumptione vaporat, seu euaporatione vLgLlando consumitur(i23, 199-204). Invero l a salute del corpo dipende d a l l a giusta combinazione dei quattro umori a loro v o l t a l e g a t i a l i a virtus n u t r i t i v a ; 1'aumento del calore e l a diminuzione dell'umore v i t a l e rompono questa tenue 98 b i l a n c i a con disastrose conseguenze per l'intero organismo. Quamobrem s p i r i t u s et calor acutiores e f f e c t i , quod n u t r i b i l e humidum profundiori non etiam f o r t i o r i actione deuastant hoc et calidum atque siccum, humidum v i d e l i c e t copiosum suscipit nutrimentum. His i g i t u r causis ad exiccationem instantibus habitudo corporis extenuata relinquitur(l23-i24, 20 3207). La parte n u t r i t i v a d e l l a facolta naturale non e m  grado  di s o s t i t u i r e i l nutrimento che vien t o l t o all'organismo per cercare di controbilanciare 1'incremento degli umori secchi;  g l i s p i r i t i ed  i l calore che hanno invaso tutto i l corpo distolgono g l i strumenti d e l l a facolta n u t r i t i v a —  cioe l o s p i r i t o naturale ed i l fegato —  dai compiere  le proprie funzioni v i t a l i , e l'uomo non e i n grado d i sostituire l a perdita per l a quasi totale mancanza d'appetito ( 124, 207-sgg.). Di conseguenza i l loro viso dimagrisce ed i loro occhi  -  90 -  dlventano c a v i e s e c c h i data l a sempre maggiore condizione d i s i c c i t a d e l corpo.  Ma puo anche accadere, osserva Arnaldo r i f a c e n d o s i a l i a  t r a d i z i o n e araba, che c h i ama s i r i c o r d i d e l l a lontananza d e l l ' , amato o d i quando f u r e s p i n t o , ed i n questo caso potranno sgorgare lacrime: ... f a c i e s extenuatur, et o c u l i concauantur e f f i c i u n t u r s o l i t o s i c c i o r e s n i s i contingat i n lachrymas emanare ex concepta t r i s t i t i a , cum elongationem r e i desideratae p e r c i p i u n t eiusdem repudium (124, 214-217).  et eos utpote aut  Lacrime che pero — s c r i v e Bernardo da Gordon — possono rapidamente v o l g e r s i i n r i s o ed i n p i a n t o : ... et s i audiant cantilenas de separatione amoris, s t a t i m i n c i p i u n t f l e r e et t r i s t a r i , e t s i audiant de coniunctione amoris, s t a t i m i n c i p i u n t r i d e r e et cantare ( 133, 44-46). Questi moment! d i t r i s t e z z a e d i g i o i a , che t a l v o l t a s i susseguono repentinamente, sono accompagnati da un subitaneo cambiamento d e l colore d e l v i s o , p a l l i d o prima, i n f u o c a t o p o i . L'agente che d e t e r mina  q u e s t i opposti s t a t i e m o t i v i e f i s i o l o g i c i e ancora una v o l t a  i l c a l o r e , che n e i momenti d i disperazione scende n e l l e p a r t i p i u profonde dell'organismo — n e l l e v i s c e r e e precipuamente verso i l cuore — raggelando l e zone cutanee, n e i momenti d i g i o i a s a l e verso l a cute che d i conseguenza a c q u i s t a un colore d i fiamma.  Quando g l i  amanti s o f f r o n o per amore d i una donna, spiega l'autore d i quei Problemata a t t r i b u i t i per t u t t o i l Medio Evo ad Alessandro d ' A f r o d i s i a , ... earrque se desperant p o t i t u r o s , i n s i t u s c a l o r una cum natura i n i n t i m a p e n e t r a t , quo f i t ut extremae partes f r i g e s c a n t , obque i d ipsum et p a l l e n t et t r i s t e s evadunt. Contra vero cum aut bona spe ad amico sunt a f f e c t i , aut cum vehementer  -  91 -  Irascunturj turn innatus calor ad cutem vergit una cum natura, fiuntque calidiores et rubicundiores (140, 2-7). Chi soffre d'amore inoltre emette profondi sospiri: [amantes] habent cogitationes occultas profundas cum suspiriis luctuosis ... (133, 43-44). Questi sospiri, spiega l'autore dei Problemata, sono causati dall'anima che, essendo tutta rivolta verso l'oggetto del desiderio, dimentica di prowedere alia facolta motiva che controlla i muscoli pettorali, e dai cuore, che costringe l'arrima a muovere i muscoli pettorali affinche inspirino una quantita. d'aria sufficiente a raffreddare i l bruciante calore formatosi: cur dolentes et amantes et irascentes suspirant admodum et frequenter? Quoniam dolentium anima ad ipsam doloris causam conversa est; cupientium ad id quod cupiunt .... Igltur intenta anima ad i d , quo move tur, neglegit et quodarrmodo obliviscitur motivam pectoris musculis virtutem praebere. Cor itaque Ipsum neque pectoris dilatatione aerem accipiens, ideoque neque perflatum atque refrigeratum, neque item contractione excernentem singultifica excrementa, quae de sanguinis exustione gignuntur, dum suffocationem metuit, animam cogit atque admonet ut quamplurimum musculis motum praebeat, majoremque inspirationem atque expirationem efficiat, ut majorem quoque vim frigid! aeris accipiat, majorerrque vim excrementorum effutiat, ut quod exiguae crebraeque respirationes facturae fuerunt, idem major una afficiat (139). E poiche anche i l battito del polso dipende dai calore interno del corpo, esso dovra subire un mutamento. Scrive Arnaldo:  -  92  -  Similiter quoque pulsus intercitlitur et inordinatur, et quumque f i t paruus quando t r i s t i t i a vel desperatione constringuntur. Magnus vero quando con. trarijs afficiuntur. Similiter interdum est altus rarus interdum vero minimus aut mediocris... ( 1 2 9 , 6 7 - 7 0 ) . V  II polso infatti e i l movimento dell'organo che conduce in tutto i l corpo lo pneuma vitale, composto di diastole e sistole per permettere v  s  103 questo movimento. E appunto questo variare d'intensita nel battito del polso — alto e veloce quando s i e a l cospetto dell'oggetto amato o quando s i rivolge a questo i l pensiero, basso e lento nei momenti di tristezza - che offre uno dei metodi piu sicuri per diagnosticare la malattia: Pulsus eor'um est di versus et inordinatus, sed est velox, frequens et altus s i mulier quam diligit norninetur aut s i transeat coram ipso. Et per nunc modum cognovit Galenus passionem cuiusdam iuvenis... ( 1 3 3 , 4 7 - 4 - 9 ) . Questo metodo diagnostico, come ormai sappiamo, viene ripetuto da 104 tutti i medici che parlano della malattia d'amore. Gli elementi fino ad ora discuss! fanno parte della eziologia e della sintomatologia di una malattia in progresso che ha le sue radici in quella "intensa cogitatio super delectabile, hoc cum confidentia obtinendi" di cui i medici parlano. Se s i riesce in qualche modo ad annullare la confidentia di poter raggiungere 1'oggetto amato — s i e ripetutamente osservato — ben presto i l continuo pensiero svanisce, e con esso lo stato anomalo dell'organismo. In caso contrario i l surrlscaldamento interno  -  93  -  produce a lungo andare una quantita eccessiva di umori malinconici (melancolia adusta) che a loro volta producono quello stato morboso, 105 di solito letale, che prende 11 nome di melancholia: Nisi huie furiae celeriter obuietur, melancoliam parit in posterum, et ut saepe contingit, praeparat in maniam et, quod grauius est, languent inde quamplurimi mortis periculum incurrentes ( 1 2 5 ,  2 32-234).  La melancolia adusta infatti — come ha scritto Arnaldo — non invade solo i l corpo, ma anche la mente,"^ ed e causa di follia che puo * 107 rendere g l i uomini simili a bestie, cioe licantropi. Appena scoperta la causa della malattia — o per aperta confessione dell'ammalato o tramite i l battito irregolare del polso — e necessario distrarre l'attenzione dell'ammalato dall'oggetto desiderato, o far s i che quest'amore s i tramuti in odio. E d'uopo seguire una dieta leggera (II cibo infatti produce sangue che a sua volta produce seme), dormire molto, far bagni di frequente:  tutto  questo infatti riporta alio stato normale la digestione, i l calore interno dell'organismo ed i l movimento degli s p i r i t i . evacuare gli umori 8  malinconici."'"^  Bisogna quindi  proprio come s i usa fare con i f o l l i ed i  Molto utile pub essere l'unione sessuale con donne  giovani, in quanto quest'unione puo far dimenticare i l desiderio 09  per la donna amata."'"  Questa terapia deve perb essere usata  moderatamente, in quanto i l coito eccessivo essica I'organismo: Intelligendum quod coytus superfluus dessicat, et talis non competis hereosis nec tristibus nec melancholicis ... ( 1 3 6 , 1 0 4 - 1 0 5 ) .  -  9h -  La malattia viene infine a l l e v i a t a dai s i l e n z i o , da passeggiate i n luoghi ameni, da convegni con amici, d a i canto e d a l l a musica ( 135 , 82-sgg.) Poiche questa malattia e determinata dai calore interno dell'organismo, e l'uomo e p i u caldo d e l l a donna, essa colpisce piu f r e quentemente i l sesso maschile: ... ista passio frequentius advenit viris quam mulieribus, pro tanto quia v i r i sunt calidiores et universaliter foeminae frigidiores...(137, 127-129), Questa malattia nel tardo Medio Evo prese i l nome di hereos (ereos) . " ^ Arnaldo da Villanova, cercando di spiegare la etimologia del termine scrive: Dicitur autem'amor heroicus quasi dominalis, non quia solum accidit dorninis, sed quia aut dominatur subijciendo animam et cordl hominis imperando, aut quia talium arrantium actus erga rem desideratam similes sunt actibus subditorum erga proprios dominos; quemadmodum etenim hi timent dornini maiestatem offenders et eisdem fideli subiectione seruire conatur ut gratiam obtineant et fauorem, sic ex parte alia proportionatur circa rem dilectam, heroyci afficiuntur amantes ... (123, 186-193). Non vi puo essere dubbio che i l nome derivi originariamente dai J  greco eptos. Come pero chiaramente dimostra i l brano citato, i l significato primitivo s i e lentamente alterato, ed i l termine ha /  112  anche assunto i l significato del latino herus e del greco npws • La trasformazione e certamente tarda  (Costantino Africano — si e  gia. accennato — e i l primo ad usare questo ternrine)  e riflette  probabilmente la concezione letteraria dell' amore — specie quella provenzale — a l l o r a prevalente.  -  95  -  Si noti in conclusione che la concezione della malattia d'amore che in origine dipendeva strettamente dal concetto di malinconia e di f o l l i a , s i stacca lentamente da questo ruolo di dipendenza per diventare agente causale della malinconia e della f o l l i a . L'amore Insorrma, per usare le parole conclusive di Bernardo da Gordon: j  .... pulcherrimo modo potest describi sic: Amor est mentis insania, quia animus vagatur per maniam cerebri, doloribus permiscens pauca gaudia ( 1 3 7 , 1 3 3 - 1 3 5 ) ' .  -  2.  96  -  TESTI MEDICI MEDIEVALI  (i) ORIBASIO Oribasii Synopsis ad Eustathium, ed. I. Raeder (Amsterdam, 1964), pgg. 249-250.  n.  IlEpu TU)V spcovxcov  T o u s 6u epcoxag 6 u a § u y o u y e v o u s x a u a y p u u v o u v x a s a y v o o u v x e s x u v e s x n v 6 u a d E a u v a A o u a u a s xe x a u a a u x u a u s  x a u Aenxn.  6 u a u x n x a x s x r i x o v , scp  xe  xau o u v o u o a u a v  LOV  aucopnoeus  e^EUpovxss  nysL-s x o v epcoxa  ETCU  xe x a u §sayaxa x a u a x o u a y a x a x n v  Aouxpa Suavouav  >i / »/ \ ' xco epcoxu SuaexvuTtxov Exouau xo ita§os.  X p n ouv xau cpuAovsuxuas itpos  x u v a g ETtEpEupsuv  TtporipnvTau  IlapaxoAoudsu 6 E  xaxa xag X O U S  cpauvoyEvou 6 u a a v  UTIOSEOEUS  *  WV  Epcoau x a 6 s ' ocpSaAyou  n^ovris TteitAriptoyEVOu  xau xa gAEtpapa d a y u v a , xwv  X E  T  *  I  I  gutov E x a a x o u .  xouAou xau ou 6 a x p u o u a u ,  suauv* xuvsuxau 6 auxous  aAAcov xou atoyaxos yepiov auy  TCUTCXOVXIOV  ,  yovou ouxou xous epcoauv ou auy.itUTtxouauv.  Di notevole interesse e la traduzione latina del manoscritto latino Laon nr. 424, i l quale risale al decimo secolo. II manoscritto e stato edito da Bussemaker e Daremberg,  - 97 -  Oeuvres d'Oribase (Paris, 1.873), vol. VI, pg. 215, e quindi riedito da Lowes, pg. 519: Qui autem de amore egrotant, et contristantur animo et insomnietatem nescientes patiuntur; a l i i balneum utentis in requiem positi ... expenderunt:  ex his enim inverLimus ton heroton, id est  qui de amore consumitur, ex balneis et vini potionem et auditum cogitationes iriposuimus; aliis autem timorern indiximus, imponentes tractatos super quod amabat, vix deponenda passionem ad aliquas filonicias excitare et secundum hypotesis, quae praedictae sunt vitae uniuscujusque. Subsecuntur autem quidem amore languint, quorum sunt haec signa: oculi sunt concavi et non lacrimantur; videntur autem sicut qui laborem sunt pleni; moventur enim eis palpebre frequenter plus ab alio membro, proprium locum quiescant solis heroton. Si noti la traduzione del greco epws  c o n  ton heroton,  in quanto in questo barbarismo troviamo l a genesi di quello che diverra 1'appellativo ufficale della malattia d'amore, cioe hereos. II Ms piu antico d'Oribasio,il latino 10233 di Parigi, indica la malattia col semplice noire di amor (si vede Lowes, pg. 29 n.5 per i l titolo e 1'incipit), e nelle altre opere mediche del tempo essa viene indicata con l a forma greca: s i prenda come es. Celio Aureliano (II°sec. A.D.) — i l traduttore di Sorano d'Efeso — che nella sua opera intitolata Chronion, in Medici Antiqui Ormes (Venetiis, 15^7), l i b . I, cap. 5, f l . 257, scrive:  "De furore siye insania, quam Graeci manian vocant.  Magna Graecorum vetustas manian appellabant, quae nunc mantice dicta  -  est.  98  -  Item alium, inquit, ex Libero fieri patre; alium ex amore, et  appellavit heroticon."  (ii) PAOLO D'EGINA La prima traduzione latina dell'opera fu stampata a Venezia nel 1553.  Una buona edizione inglese con ampio commento e  stata curata da Francis Adam, The Seven Books of Paulus Aegineta, in 3 voll. (London, 1844). L'opera e stata edita nell'originale nel Corpus Medicorum Graecorum (Leipzig, 1921-24), vol. IX, i - i i .  La  discussione della malattia d'amore occupa i l cap. xvii del libro terzo. Pdproduco quivi i l testo nella edizione latina del 1553, f l . 58v. De Amantibus Amores cerebri affectibus annumerare cum sint quedam curae, haud fuerit absurdum. Cura vero affectus est animi, ratiocinatione in motu laborioso occupata. He sequaces amantium sunt notae. Oculi concaui "non iilachrimaht,sed tanquam, voluptate pleni apparent. Continens palpebrarum motus, et cum reliquae corporis partes non collabantur soli hi amantibus concidunt. Pulsus ipsorum proprie nullus est, quidam opinati sunt ut verum, qualis eorum deprehenditur, qui cura conficiuntur. Cum vero id quod amatur in mentem ipsis vel auditu, vel visu, et praesertim repente venerit, tunc pulsum animo turbato contingit iirmutari neque naturalem aequalltatem neque ordinem retinere. Hos igitur et tristes, et vigiliis torsos nonnulli qui dispositionem  - 99 -  ignorarent, balnei abstinentia, solitudine et tenul vlctu consumpserunt, in quibus sapientiores cum amantem deprehendunt, ad balnea, compotationem, gestationem, ludos, fabulasque animum ad re usque ducunt, nonnullis metum incutere conuenit. Nam qui amori semper indulgent, l i s difficulter abigL potest affectio. Quidam igLtur obiurgandi sunt, pro ratione vitae quam singuli delegerint. In uniuersum mens ad alias curas abducenda est.  (iii) RHAZES Continens Rasis ordinatus et correctus per clarissimum artium et medicinae doctorem magistrum Hieronymum Surianum (Venetiis, 1505), Lib. I, tractatus xx, f l . 23 r-v: Capitulum primum est de essentia, causis, signis, f  accidentibus et pronosticatione coturub vel hereos. Dixit Judeus quod pacientes coturub vel hereos incedunt de nocte tanquam canes, et eorum facies  sunt croceae propter vigilias  et eorum corpora dessicantur et continue siciunt, et hoc accidit eis post laborem. Dixit Alexan. quod pacientes coturub vel ereos incedunt stridendo alias vagando et clamando tota nocte et proprie per sepulturas  mortuorum usque ad mane, et eorum color est croceus, et eorum  oculi debilitantur et siccantur et fiunt concaui et non lachrymantur; et desiccatur eorum lingua, et videtur puluerizata; et habent crustulas  - 100 -  vel ulcera que non possunt consolidari; et hie morbus est de morbis melancholiae. Dico pacientes morbum qui appellatur coturub incedunt amentes per sepulturas mortuorum, et hie morbus est in capite. Et eorum facies apparet immutata, et visus debilis; et oculi sicci et concaui, et non lachrymantur; et eorum lingua est sicca, et apparent in ea pustulae. Et totum corpus siccurriet durum, et multum siciunt, et impossibile est quod conualescant ex hoc morbo propter praua accidentia quae concomitantur ipsum. Et maesti iacent supra eorum faciem, et videtur in eorum facie et dorso vel tibiis quasi quedam maneries pulueris et morsus canis, et hoc accidit ex melancolia; et ambulant de nocte tanquam lupi, et desiccantur eorum linguae; et hec species est de usues, idest birsem melancolica. Capitulum II, tractatus xx est de cura coturub vel ereos. Dixit Judeus i s t i sunt flebotomandi usque ad sincopim, et debent comedere cibos hUmidos facilis digestionis, et sedeant in aqua dulci, et potent ptisanam hordeaceam. Superaspergantur capiti humect ant ia et provoeantia somnum, et ex hac cura liberantur; et s i necesse erit eos purgari tunc purgentur cum yeris et silibus. Dixit Alexander et cura patientium coturub est in prirnis flebotomania usque ad simcopim, et humectentur cum cibis humidis et balneo, et detur eis in potu serum aliquibus diebus, et aliquando yera  - 101 -  ruffina. Et superaspergantur capiti inducentia somnum, et instilletur in ipsorum naribus opium. Et cum morbus fuerit in declinatione, et pacientes inceperint ressumere vires, detur eis in potu tyriaca et omnia quae dari consueuerunt in melancolia. Dico quod opium confert in passionibus vigiliarum, 40  quia inducit somnum, et ob hoc quiescunt motus et minuuntur huirorum ' dissolutiones. Sed debent addi cum eo humectantia et conformancia cerebrum; et debent flebotomari pacientes coturub in principio morbi videlicet in principio parosismi usque ad sincopim s i pati possunt. Et postea exhibeatur sene alias semen per tres dies, et post hoc mundificetur corpus bis vel ter ex yera facta cum pulpa coloquintide, et exhibeatur el tyriaca viperarum, omnia quae curant melancoliam. Et si morbus incipit augmentari, ponantur super inducentia somnum et inunguantur nares ex opio et silibus:  et hanc etiam curam dixit  paulus. Dixit Simeon: et potare epithimum et odorare est valde  50  iuuatiuum coturub vel ereos. (iv) ALI ABBAS Haly fillus Abbas. Liber totius medicinae (Lugd., 1523), tract. IX, cap. 7De amore. Amor autem est animae sollicitudo in id quod amatur et cogitationis in id ipsum perseuerantia. Cuius signa sunt oculorum profundatio, et eorum motus nimius ac palpebrarum, lachrymarum  - 102 -  paucitas, et est in i l l i s contractio et quasi quidam decor totiusque corporis mernbrorum imutatio et macies propter oculos; ipsi narrque non extenuantur. Horum pulsus idem est qui et curam patientium, nisi quod quando res ad memoriam ducitur amata ab habitudine imutur naturali variaturque et turbatur. Hec est passionum que in cerebro fiunt assignatio causaeque et signa singularum. Et attende quoniam que diximus signa, unamquamque significare passionum; quedam quidam duabus sunt passicnibus conmunia, aut tribus, ut mentis confusio et alienatio phreneticis et maniacis ac desipientiam habentibus nigram, et ut obstupefactio que in lithargo f i t , et obstupefactione peruigil que cura vocatur. Quedam autem singulis quibusdam propria sunt ut t r i s t i t i a et timor que desipientiam tantum significant nigram, spuma epilepsiam. Non oportet itaquem te nimium in signis confidere comriunibus, sed propria i l l i s adijcias signa. Sic enim certus que sit passio fies. II venticinquesimo capitolo dello stesso libro suggerisce i metodi terapeutici atti a curare la malattia: Amorem patiens regimine disponendus est humectanti ut balneo suauis aqua, equitatione, temperato exercitio, violacei illinitione o l e i , vini potu, ortorum speculatione et satorum pratorum floruirque. Sonos audiant graues seu dulces et citharas, lirasque; cogitatio eius narrationibus impediatur varijs rumoribusque gratis. Opus autem pariter impediri illos negotijs actionibusque aliquibus nec omnino vacui sint aut cessent, quoniam negotia eorum qui hec patiuntur amouent cogitationes ab amantis. Excitentur etiam i l l i s lites et contentiones quatenus ipsorum in eiusmodi occupentur rebus cogitationes et cura sine amatis  - 103 -  roborentur, quoniam s i in huiusmodi diutius persistent rebus ab amatis defluunt. Coitus quoque cum ea quam non amatur cogitationem flectit ab amata et extenuat, ac amata remouet. L'opera fu per l a prima volta tradotta in latino nel 1080 da Costantino Africano, e quindi nel 1127 da Stefano d'Antioca. E di quest'ultima traduzione, pubblicata appunto per l a prima volta a Lione nel 1523, che mi sono servito. II secondo e terzo trattato sono inoltre stati editi da P. De Koning, Trois Traites d'Anatomie Arabes (Leyden, 1903), ed esiste una edizione araba dell'intera opera, in 2 volumi, stampata al Cairo nel 1877.  (v) AVICENNA Avicennae Medicorum Arabum principis, Liber Canonis ... a Gerardo Carmonensi ex Arabicosermone in Latinum conversa (Basileae, 1556), Lib. I, Fen I, tract. V, Cap. 23 s: De alhasch id est Amantibus. Hec aegritudo est solicitudo melancholica similis melancholiae, in qua homo sibi iam induxit incitationem seu applicationem cogitationis suae continuam super pulchritudine ipsius quarundam formarum, et gestuum, seu morum, quae insunt e i .  Deinde adiuuat ipsum ad illud  desiderium eius aut non adiuuat. Et signa quidem eius sunt profunditas oculorum, et siccitas ipsorum, et priuatio lachrymarum, nisis cum fletus adest; et motus continuus palpebrarum r i s i b i l i s , quasi aspiciat aliquid pulchrum delectabile, aut audiat nouum aliquod iocundans, aut  - 104 -  laetificetur. Et est anhelltus eius plurlmae interfectionis, et reuersionis, et f i t multae eleuationis; et alteratur dispositio ipsius ad risum, et laetitiam aut ad tristitiam et fletum, cum amoris cantilenas-audit5 et praecipue cum f i t remfimoratio repudij et elongationis et sunt omnia membra eius arefacta praeter oculos, (quoniam ipsi cum profunditate coniunctiuae seu eius quod de toto oculo nobis apparet sunt) magnas habentes palpebras pingues propter vigilias ipsius, et suspiria facientia euaporare ad caput, et in gestibus eius, seu moribus ipsius non est ordo. Et pulsus diuersus absque ordine omriino, sicut est pulsus habentium moestitiam seu fastidium uel timorem; et eius quidem pulsus, et dispositio ipsius alterantur, cum f i t rememoratio eius, quod diligitur, et proprie cum obuiat ei subito: et possibile est ex hoc significare quis sit i l l e , qui diligitur cum non confitetur ipsum. Cognitio enim eius, quod diligitur, est una viarum curae ipsius, et ingenium in hoc est, ut nomina plura nominentur, iterando multoties, et sit manus super pulsum ipsius. Cumque propter.illud diuerslcatur diuersitate magna, et f i t similis intersecto, deinde iteratur et expetitur illud.multoties, scitur quod illud est nomen eius, quod diligitur; deinde similiter rememorentur figura et mansio, et illud in quo valet, et artes, et genus, et regiones, et comparetur ad nomen eius, quod diligitur, unumquodque eorum, et seruetur pulsus, i t a ut cum alteratur apud rememorationem unius rei multoties; aggregentur inde proprietates eius, quod diligitur, ex nomine et habitu et statura, et ex eo in quo praeualet, et ex his, quae inducunt in cognitionem i l l i u s .  Nos nam iam experti fuimus i l l u d , et inuenimus  - 105 -  iuuamentum in faciendo moram in i l l o .  Araplius cum non inuenitur cura  nisi regimen coniunctionis inter eos, secundum modum permissionis fidei et legis f i a t , et nos quidem iam vidimus cui reddita est salus, et virtus, et redijt ad carnem suam cum iam peruenisset ad arefactionem, et pertransisset ipsam, et tolerasset aegritudines prauas 40  antiquas, et febres longas propter debilitatem virtutis factam propter nimietatem i l i s c i .  Nam cum sensit applicationem eius, quod diligebat,  euanuit i l l u d , quod habebat, in breui tempore, et existimauimus mirabile esse, et significauimus obedientiam naturae meditationibus. De cura. Considera an eius dispositio peruenerit ad adustionem humoris per signa, que nosti, et euacua. Deinde administra eis somnum, et humectationem, et nutrimentum ipsorum cum laudabilibus, et fac ipsos balneari secundum conditionem humectationis notam. Et sit casus eorum in disceptationibus ipsorum, et occupationibus, et 50  controuersiis, et uniuersaliter in rebus negotiosis. Illud nam facit eos fortasse obliuisci i l l i u s , quod est causam macrefactionis eorum, aut ingenietur ut ipsi diligant aliud ab eo, quod diligunt, ex eis quae lex permittit. Deinde cogitatio ipsorum a secundo abscindatur, antequam confirmetur, et postquam obliti fuerint primi. Si autem i l l e , qui d i l i g i t , fuerit ex rationabilibus, tunc adhortatio et correctio erroris et vituperatio i l l i u s , et informare ipsum vel indicare i p s i , quod i l l u d , quod habet non est nisi solicitudo  - io6 -  melancholica, et species quaedam daemonis, erunt ex eis, quae rnultum iuuabunt;  verba enim in hoc capitulo conferunt, et etiam vetulae  ad eum incitentur, ut vituperent i l l u d , quod diligunt i p s i , et rerremorentur eius dispositiones turpes, et narrent ei res aliquas de ipso ex quibus abominationem incurrat, et narrent ei de ipso vituperationes multas. Hec enim sunt ex eis, que sedant plurimum quamuis sit ex eis, que alios confirment. Et ex eis, que ad illos iuuant, est ut narrent vetulae istae formas eius, quod diligitur, cum similitudinibus foetidis, et assimilentur membra faciei eius cum narrationibus horribilibus, et assiduent i l l u d , et perseuerent in ipso. Hec enim sunt ipsarum opera, et sunt prudentiores in hoc v i r i s , nisi mollibus. Ipsis nanque inest ars non breuior arte vetularum, et propterea possibile est eis ut inueniant qualiter permutent amorem diligentis ad i l l u d , quod non diligitur gradatim. Deinde abscindant opus suum, antequam confirmetur amor secundus. Et ex occupationibus praedictis est emptio puellarum, et plurimus concubitus ipsarum, et renouatio ipsarum, et delectatio cum ipsis. Et quidam homines sunt, quos sanat laetitia, et auditus cantilenae, et quidam sunt, quos illud augmentat in i l i s c i , et possibile est ut sit illud venatio autem et species ludi, et dignitates assumptae ex regibus, et similiter species tristitiae magnae, omnia sunt sanantia. Et fortasse necessarium erit, ut i s t i regantur regimine habentium melancholia, et maniam, et alcutubut, et euacuentur humores eorum praedicti cum hieris magnis, et humectentur cum eo, quod dictum  -  107 -  est ex humectantibus, et illud est cum permutatur cum moribus suis seu cum gestis suis, et figura corporum suorum ad similitudinem ipsorum. II Canone non e fino ad ora stato oggetto di studi notevoli;  0. A. Cameron Gruner ha tradotto i l primo libro (si tratta,  in verita, di un adattamento e di un riassunto piu che di una traduzione),. A Treatise on the Canon of Medicine of Avicenna Incorporating a Translation of the First Book (London, 1930); da questo A. Soubiran na preso lo spunto iniziale per i l suo studio Avicenne prince des medicins (Paris, 1935). Un ottimo studio recente e quello di Soheil M. Afnan, Avicenna  (London, 1958): s i veda  soprattutto i l cap. v i i , "Medicine and the Natural Sciences", pgg. 201-232, ed i l cap. i x , "Avicenna and the West", pgg. 258-288. Altri studi di carattere piu specifico concernenti la medicina sono inclusi in Avicenna Corrrnemoration Volume, ed V. Courtois (Calcutta, 1956), e Millenaire D'Avicenne, numero speciale de La Revue Du Caire, ed A. Papadopoulo (II Cairo, 1951). Brani del capitoli sull'amore sono stati studiati brevemente da Lowes, pgg. 511-513, e da Nardi, "L'amore',' pgg. 529-532.  (vi)  IBN EDDJEZZAR  Breviarium Constantini dictum Viaticum (lugd., 1510), Lib. I, Cap. XX, f l . 12 r-v: De amore qui dicitur hereos. Amor qui dicitur hereos morbus est cerebro contiguus; est autem magnum  -  108  -  desiderium cura magna concupiscentla et afflict lone cogitationum, unde quidem philosophi dicunt; hereos enim est nornen magnae dilectionis, aliter delectationis designatiuum, (sicut enim fidelitas est dilectionis ultirritas, i t a et hereos dilectionis); aliter delectationis est quaedam extremitas. Aliquando huius amoris causa nimia naturae est necessitas in multa humorum superfluitate expellenda, unde Ruffus coitus inquit valere videtur quibus nigra colera et melancolia dominantur: eis sensus redditur et molestatio hereosis tollitur s i cum dilectis loquantur, aliter locantur; aliquando etiam hereoscum pulchra est formositas considerata. Quam s i in sibi forma conslmili conspiciat quasi insanit anima eius in ea ad voluntatem explendam et adipiscendam, cum hec infirmitas fortiora animae subsequentia habeat id est cogitationes nimias fiunt eorum ocu3-i semper concaui, cito mobiles propter animae cogitationes; gollicitudines ad inuenienda et habenda ea quae desiderant palpebrae eorum graues; citrini sunt ipsorum colores; hoc ex caloris f i t motu quem ex vigiljis consequitur; pulsus induratus, neque naturaliter dilatatur, neque sua percussio secundum quod opus custoditur. Si in cogitationibus profundatur actio animae et corporis corrumpitur, quia corpus animam sua actione consequitur, anima corpus in sua passione cornitatur. Galenus animae inquit virtus complexionem sequitur corporis, unde s i non hereosis succurratur ut cogitatio eius auferatur et anima leuigetur in passionem melancolicam necesse est ut incidant; ut sicut ex nimio labore corporis in passionem laboriosam incidunt homines, ut in ethicam, i t a animae in melancolicam. Quid melius hereosos adiuuat ne in cogitationes profundentur nirnias, vinum temperatum et odoriferum dandum est, et audire genera musicorum, colloqui dilectj  - 109 -  ami cis, versuum recitatio, luciferos videre ortos, odoriferos et fructiferos, currentem habentes aquam et claram; spatiari seu deducere cum femina seu maribus, pulchrae personae; Ruffus "vinum-inquit-est medicina f o r t i , tristibus et timidis et hereosis." Galenus "quicumque primo vinum est molitus decere de vitibus inter sapientissimos est computandus." Zenon dicit "sicut lupinorum amaritudo tollitur s i in aqua infundantur, sic animi asperitas ebibito vino in dulcedinem est mutata." Item Ruffus non solum modo vinum temperate bibitum aufert tristitiam, sed et alia quidem sibi similia;  sicut balneum  temperatum; unde f i t ut cum quidam balneum ingrediantur ad cantandum animantur. Quidam vero philosophi dicunt sonitum esse quasi spiritum, vinum quasi corpus quorum alterum ab altero adiuuatur. Dicunt a l i j quod Orpheus dixit: "imperatores me inuitant ad conuiuia, ut ex me se delectent, et ego quidem condelector ex ipsis, cum quo velim animos eorum flectere possim, sicut de ira ad mansuetudinem, de t r i s t i t i a ad letitiam, de amaritia ad largolatem, de timore ad audaciam;" hie est ordinatio organicorum musicorum atque vim circa sanitatem animae. Quod perfectissimum sibi esse dignoscitur, s i boni consortij aggregentur, qui et in pulchritudine valeant scientia et moribus; dicunt enim quod est maxima delectatio, scilicet ut vinum bibatur, et colloqui cum sapientibus. Galenus colloqui inquit sapientibus se amantibus laborem eijeit ex membris interioribus, quod s i fiat in ortis lucentibus odoriferis seu fructiferis optimum et iucundissimum f i t ; sin autem eorum caminata ubi fessuri sunt munda f i t et lucidia apponantur rosa et myrta, salices basilicum,  - 110 -  et sirnilia, ab ebrietate caueant et cum oporteat dorariant, post somnum vero In balneum delectentur cum aqua et aere temperato et lucido, neque eis accedat quod animus abhorreat. Interrogatus autem quidam e philosophis quare horribilis homo eis grauior esset quam quodlibet pondus, taliter respondisse fertur:  "homo-inquit-  horribilis pondus est solius arami, alia viro pondera corporis et animae sunt  00^x11^^',  haec est via medicinae circa hereosos  exercenda.  (vii) BUHAHYLYHA BYNGEZLA Tacuini aegritudinum (Venetijs, 1532), Can. XVT, f l . 23 per i l breve brano sull'amore, che e stato interamente incluso a  pg.70  di questo capitolo. E questa del 1532 l'unica edizione latina dell'opera.  (viii) ABULCASIS Liber theoricae necnon practicae Alsaharavii (Aug. Vind., 1519), Tractatus I, sectio i i , cap. 17: Est autem de aegritudinibus quae accidunt cerebro ledens animales virtutes. Generator.autem duabus de causis: aut enim necessitate naturae ad expellendum superfluitatem offendentem corpus, aut ex affectione animae ad videndum aliquam rem extraneam desideratam, aut plantam vel viridarium, vel aedificium et hiis sirnilia.  - Ill -  Signa dilectionis sunt: quoniam eius oculi sunt concavi, et veloces motu propter molestationem ariimae circa illam imaginationem et sui affectionem perveniendi ad suum 10  desideratum. Color vero faciei est citrinus, et omnia sua membra sunt sicca praeter oculorum palpebras:  sunt enim heae plenae  propter ascensum vaporis fumi generati ex v i g i l i i s ad eas. Pulsus vero in patientibus dilectionem est inordinatus et praecipue in hora memorationis rei desideratae, et quoniam non exercitatur in aliquo quo studeat eius jjnaginatio et dilatatur in ea, incidit patiens in permixionem sensus quae dicitur melancolia. Curatio primae speciae est uti frequenter coitu cum quacumque poterit et cum non dilecta, et assidue ieiunare et itinerare et inebriari. 20  Curatio vero secundae speciei est quod adhaereat ei quam d i l i g i t , et non abstineat videre ipsam, aut aliud i l l i u s dilectae conforme et ipsius proprietates, vel audire cantare et sonos dilectabiles et exercere in operatione et ispicere viridiaria et cursus aquarum et lumina et potere vinum, et esse cum sociis et audire parabolos et hystorias quae sollicitudinem ducunt ... et elongari a rebus grauibus et horribilibus et prostrentur sibi in domo genera florum et herbarum odoriferarum sicut sunt rosae f o l i a , mirtae, basilicon, melissa et folia c i t r i et similia.  - 112 -  1  L edizione usata include solo i primi due l i b r i dell'opera, che furono editi separatarnente piu volte: v. Leclerc, vol. I, pg. 448 e Lowes, pg. 511. II libro sulla chirurgia, tradotto in latino e accompagnato dai testo arabo, e stato edito da J. Channing, Abulcasis, De chirurgia, (Oxford, 1778), e quindi da L. Leclerc, La Chirurgie d'Abulcasis (Alger;-Paris, 1861). Uno studio complessivo dell'opera di Abulcasis, che io pero non ho potuto consultare, e quello di Gurlt, in Geschichte der Chirurgie (Berlin, 1898), vol. I: s i veda a questo proposito A. Castiglioni, Enc. I t . , s.v. "Abu-l-Qasim", vol. I, pg. 158.  (ix) COSTANTINO AFRICANO De comnunibus medico cognitu necessariis locis (Basileae, 1539), cap. 38, pg. 141 sg: Purgatione expleta naturali et eius actionibus circa corpora expositis, subsequitur ut de accidentibus animae dicamus, et quid circa corpora operentur. Cmnia ergo corpora immutantur ex arLirnae accidentibus sicut ex supradictis patiuntur, ex conseruatis conseruantur, i t a et accidentia sanitatis conseruationis vel corruptionis sunt causa. Ita scentes enim quibus libet ex causis, angustiantes, tristantes atque timentes, suspicantes et amantes saepissime pessimas incidunt infermitates et citissimas mortes .... AIji ex infirmitate habita sanantur, cum quae amauerint videant.  - 113 -  (x) GUGLIELMO DA SALICETO Cyrurgia (Venetiis, 1502), cap. 18: Haec aegritudo quae appellatur ylischi, id est melancolia, quam aliquis incurrit propter amorem, est sollecitudo similis melancoliae in quam iam homo sibi adduxit incitationem cogitationis suae super pulchritudinem quarundam formarum et figurarum quae insunt ei; deinde adiuvat ipsum ad illud desiderium eius, et non consequitur, et quamvis trahat causam ab extrinseco necesse est ut aliquis humorum augmentatur ab i l i a causa extrinseca, peccet et abundat, et erit i l l e humor melancolia multiplicata et quantitate et qualitate ultra quam 10  convenit, et erit frigida et sicca. Signa significantia super istam aegritudinem sunt: profunditas oculorum et siccitas ipsorum et purgatio lachrymarum, nisi cum fletus adest, et motus continuus palpebrarum r i s i b i l i s quasi aspiciat aliquid pulchrum delectabile aut audiat rumorem de eo in quo delectetur aut laetificetur, et eius anhelitus est plurime intersectionis et revisionis, et alteratur dispositio eius ad risum et fletum cum audit cantilenas amoris, et praecipue cum f i t rememoratio repudii et elongationis ab eo quod d i l i g i t .  20  Et sunt membra eius arefacta et palpebrae  fiunt magnae propter vigilias, et eius pulsus est absque ordine, et alteratur dispositio pulsus manifeste cum f i t rememoratio eius quod d i l i g i t , praecipue cum obviat ei subito et potuit medicus ex  -  Ilk -  pulsus Ingenlare super cognitionem eius quod d i l i g i t , et sciet ex hoc causam infirmitatis, et habebit viam ad curam ipsius, et ingenium erit talem:  cum medicus pulsum tetigerit rememorentur  plura norrrina rerum et virorum et mulierum coram infirmo et ipso audiente. Hoc facit multotiens tangendo semper pulsum informi, cumque senserit diversitatem in pulsu propter rememorationem alicuius aut propter rememorationem mansionis vel figurae, seu loci aut regionis aut artis in qua operatur aut generis et progeniei seu socii vel familiaritatis, scias quod est illus quod d i l i g i t .  Ingenietur tunc in acquerendo illud s i est  possibile, quia per acquisitionem i l l i u s statim curabitur. Cura eius talis est: primo exhibeantur ea quae inducunt somnum, ut est diapapaver in quo ponatur crucus. Et ebrietas valde utilis est in hoc casu: occupat enim cerebrum, et delet malas imaginationes, et purgat ipsum cerebrum a superfluitatibus et alterat eius dispositionem. Sint continue coram ipso mulieres et astantes et vetulae quae confortent infirmum in contrarium suae imaginationis, et excitent ipsum in amorem alterius ab eo quod d i l i g i t , narrando de imaginata vel dilecta foeda et inhonesta et turpia, et ex parte personae et morum: nam vetulae cum suis sagacitatibus proprie sciunt facere hoc, et propter hoc earum presentia in hoc casu est valde u t i l i s . Coram eo fiant cantilenae et solatia,, et incitetur ad coitum diversarum mulierum quas a vetulis et astantibus multum laudentur  -  115  -  de forma et figura et moribus, excitetur patiens ad dlscursum hue et illuc equester et pedester cum iuvenlbus et mulieribus in quibus delectetur: nam haec omnia removent malam imaginationem 50  et cogitationem inductam ex amore. Locetur in loco luminoso et non obscuro: nam obscuritas praeparat ipsum ad solitudinem et sollicitudinem, quae sunt pravae in t a l i cura, et disponentes infirmum ad pravas cogitationes et etiam imaginationes, quod malum est in infirmitate tale et ^conveniens.  (xi)  ARNALDO DA VTLLANOVA  Opera Arnaldi de Vilanova, De amore heroyco (Venetiis, 1505), fll.  249r-250r:  Quanto, charissime, dilectionis affectu sinceritatis dilectionem fuero consecutus, aestimo veraciter non latere tuae cognitionis examini; quamobrem, s i petitionibus tuis iamdiu irdhi propositis dilatoriam excusationem adiecero, cum actionis legittimae virtutem illud suadere contingit, credo te omni nebula dubitationis expulsa, nulla molestiae perturbatione gravari. Puit equidem tuae postulationis summa haec, quod ut umbram dubiae cognitionis expelleres, quam in te duplicis rei generauit occursus, dum Sardiniae partibus medicinae laboribus insudares. 10  Primo scilicet unde f i a t , quod tarn vehementis irrationalibisque concupiscentiae motus in heroico amore causatur, afferens hoc tuo intellectu, tarn commentariis quam commentatis  - 116 -  traditionibus non patere dilucide. Secundo videlicet unde f i t , quod in febribus saepissime patientes tussi vomituque turbantur cum tamen in pulmone et stomacho humoralis morbi materia dignoscatur nullo modo contineri sed potius in elongatis membris ceteris retrudi totaliter videatur. Socie dilectissime, distuli facere quod poscebas duabus refrenatus habenis, turn videlicet quod existit illud meae facultatis inopiae, turn quia quod temporis opportunitas ad scribendum illud modicum, quod valerem, suam facultatem hactenus non ingessit. Nunc vero fidelitati tuae s i possum illud facere, teneor ad maiora tarn devictus, quamquam insufficiens aliquantulo spatio temporis, huius negocji occupationis detento, iuxta summae largitatis auxilium conabor in parte, licet rusticante sermone tuae satisfacere voluntati, quod a doctoribus nostris paucis verbis augustisque clausolis est expressum, intellectui tuo illud ampliori sermone, necnon orationi, reputem latiori pro modulo, ut audita faciliter capias, et apprehensa fortius recommendes. Tu vero, dilecte, quoniam humanae solicitudinis actus non omnino perfectionis robore fulciuntur, tibi tradita maiori summa ventilabis, et in i l l i s quae labore dignum inuenies gratiae diuinae bonitatis attribuas. Si quid vero repulsum videatur in aliquo promereri humanae fragilitatis imperfectae intue quemadmodum in aljis illud valeat excusare, intantum non taedeat ampliari; igitur recipe quod promisi primo, videlicet de amore tractatum quattuor distinctum capitulis.  - 117  -  Capitulum primum de descriptione amoris hereos et descriptionis notificatione et qualiter eius partes ex actibus amantium colligantur. Capitulum secundum de origine et causa vehementis  40  concupiscentiae et fixae irraginationis in amantibus et nominis interpretatione. Capitulum tertium de accidentibus et causis accidentium huius morbi. Capitulum quarturn de remedjis eiusdem passionis. De descriptione amoris hereos et descriptionis notificatione, etc. Cap. I. Primi vero capituli series t a l i ordine describetur: primo siquidem velut apotheca varjis incognitis repleta secretis 50  sensibus offeratur sic amoris descriptio mentalis oculis praeponetur. Secundo vero prout in armario contenta eiusdem apertione propria cuiuslibet rei discretione noscuntur, sic continuo subiungetur partium cuiuslibet inuentio descriptionis, ut via colligendi descriptionis particulas explicata, sufficit sic notificationis expositio iam praescriptae. Antea tamen est sciendum quod licet in rubricis capitulorum superius amorem heroycum morbus vocauerim, nequaquam tamen morbus proprie dicitur. Morbus etenim est innaturalis dispositio seu contra naturam membri existit nocumentum aut quod ex dicta  60  mala dispositione sequitur ad actionem virtutis operantis in organo, -'  -•• u  -^.n«ocj.t3 n c ^ n u p n i p n t i  nomine, morbi accidens  -  118 -  appellator. Amor igitur cum non sit mala dispositio membri seu potius nociua actio seu mala virtutis operantis in organo quae causetur ex eiusdem dispositione contraria, dicetur proprie l^accidens^, et non morbus; medicus vero tanquam (quod manifestius existit amplectens, quemadmodum alibi vcdetur) hoc ab accidente denominat maxime, cum hoc nullum procuretur impedimentum in opere. Cum etenim ad operis rectitudinem morbi essentiam laboret cognoscere, et hoc rectae operationis formam non curat morbum quomodolibet nominare, cum enim solum utatur nomine ad doctrina irrinoris, et introductionem, in hoc debilitare considerans ab eis, quae in morbo manifestiora patescunt, nominis impositionem assumunt. Cuius autem actio virtutis mala s i t , amor heroycus, et ex qua etiam inepta membri dispositione procedat, an videlicet ex mala complexione indecenti, vel compositione, sequenti capitulo lucidius exponetur. Hie vero quid ipsum accidens s i t , est propositum ostendi. Dico ergo nullis aljis praeiudicando sententjis quod amor t a l i s , videlicet qui dicitur hereos, est vehemens et assidua cogitatio supra rem desideratam cum confidentia obtinendi delectabile apprehensum ex ea. Huius autem notificationis Veritas sic monstratur: primo narrque copia praesentatur alicui, seu deuenit ad apprehensum eiusdem vel per se, vel per resolutionem alterius, vel per simulachrum aliquod, vel quomodolibet aliter, et ex forma dictae r e i , vel accidentibus eius, apprehendens aliquod concipit delectabile, sicut ex rebus omnibus, ex gratae specie! intuitu, aut in nomine ex suauitate colloqujl, aut  - 119 -  liberall.tate personae seu consuetudinls, lenocinio, seu circumstantjis quibuscunque; tunc s i praedictum delectabile praeiudicet existimatiua eius, quod excellentissimum sit in re t a l i , cuius errori opinione causa inferius ostendetur, exinde sequitur quod appetitus, inquantum talis delectabilis s i t , quod ipsum vehementer desideret obtinere eo quod excellent is sirnum delectabile iudicat. Et ex hoc necessario sequitur, quod propter huiusmodi rei desiderium vehemens eius formam irapressam phantasmate fortiter retinet, et memoriam faciendo de re continue recordatur. Ex his vero duobus nascitur tertium consequenter, oritur etenim ex vehement! desiderio et recordatione assiduae cogitationis impulsus; cogitat namque t a l i s , qualiter et quibus ingenjis valeat rem ad libitum obtinere, ut nociui delectabilis cultum possit assequi, quod concepit. Quod vero formale  (seu perfectum huius  constantis cogitationis existit), est species delectabilis obtinendi per conceptum, nisi naturam patiens de illius consecutione praepararet, nullo modo tali furia torqueretur; quamobrem necessario sequitur quod confidit de illius obtentu. Hie autem amor furiosus, cum particulare rei exemplo lucidius pateat inter virum et mulierem, videtur imperio subiugato rationis incendi, propter singularem coytus delectationem, quod alter in altero notato corrumpitur, vel errando iudicio per aliquam circumstantiam seu delectationem quam conceptam ardenter desiderat obtinere. Cum igitur in amantibus hoc sufficit, inquantum amantes existunt et in eis prout talem amorem irrationabilem actu exercent nihil amplius valeat reperiri, quoniam assidua cogitatio, non de omni, sed de re desiderata, videlicet et hoc obtinendum delectabile  _  1 2 0  -  conceptum, de quo vehementer speratur; rationaliter igitur concluditur quod descriptio iam praetacta sufficienter explicat heroyci amoris essentiam, ut assidua cogitatio loco generis supponatur. Sequentes vero particulae intantum differentiarum seruantes dictam cogitationem, hie ad huiusmodi amoris formam specificam contrahunt et inclinant. Hoc igitur de notificatione eius dixisse sufficit. De origine et causa vehementis concupiscentiae et fixae imaginationis in amantibus, et nominis interpretatione. Cap. II. Iam nunc superius dictum est quod vehems concupiscentia ab erroneo iudicio causatur aestimatiuae virtutis; hoc autem, et eius causa sic poterit inveniri:  cum nam alicuius animae sensatum (de  quo mentio iam praecessit) occurrit ex sola imaginaria apprehensione, non operatur, nec aliquod ei consequendum aliter mouet aliquo desiderio, nisi causa supra alicuius virtutis intentione conuenientis seu boni, tanquam nuncia desiderji motum eliceretur ab eo quae, inquam, intentio sensu non causatur. Est autem virtus hac intentione eliciens aestimatiua quae a sensatis intentionibus extrahit non sensatas; hoc enim in talibus, propter delectabile conceptum sensatum .aliquo concipit, non tantum iudicat esse bonum, sed ulterius £sic] errore deceptionis implicito cunctis aljis illud iudicat melius. Et cum nullatenus variae a non sensatis intentionibus animae vehementer infixis penitus occultatur, et hoc cogit in parte iterum extimatiuae iudicio concupiscibili, quasi stimulata per earn cogitur hanc rem, ut singularem vehementer optare, sic igitur ex omnium harum virtutum operationibus dictae cogitationis  - 121 -  irarrensitas continue procuratur.  Cum igltur quasi ad imperium  aestimatiuae caeterae inclinent virtutes, patet quod superius dicebatur, s c i l i c e t quod rationis imperium sensibilium virtutum delusionibus subiungatur erroneis, cum decretum aestimationis sustineat, ut informet. Causa vero propter quam aestimatiua virtus i n opere vel iudicio suo claudicat sic et errat, necessario sumenda videtur ex parte instrumentorum quibus'dicta virtus suas p e r f i c i t actiones, mediae s c i l i c e t concauitas cerebri et spirituum receptorum in ea; virtutes namque non senescunt, nec i n operationibus vitium patiuntur sui r a t i o n i , sed organ! recepti spiritus vel etiam apparentis. N u l l i autem reuocatur i n dubio quln i n talibus habeat esse mala complexio, et cum remissi ad mo turn tales non existent, immo potius promptiores ex f o r t i desiderio animato, non videbitur frigiditas sed potius caliditas disposuisse partem organicam, quamuis eiusdem ex continuata furia videatur aliqua s i c c i t a s , quo adiungi harum qualitatum excessum sufficientem laedere tantum, et t a l i t e r operationem v i r t u t i s , hoc sola nouit diuina cognitio mensurare. Sed ut praedicta clarius pateant ex euidentia, summe [sicjf de ea, qualiter disponat ad confusionem i u d i c i j ; cum etenim virtus aestimatiua i n praetacta parte suos actus exerceat cum spiritibus eiusdem confuse motis tantum, quantum sttfficit ad tale [sic] iudicium errans ferendum, eiusdem operatio necessario confundetur.  Et ad hoc non tantum organicitas operatur, sed ipsorum  splrituum calefactio aliunde contracta, sicut et bene consideranti apparere videbitur. Cum enim animae gratum seu delectabile praesentatur ex gaudio delectabilis apprehensi, spiritus in corde multiplicati subito calefiunt, et calefacti subito (prout inder* motibus animalium inquisitum est in ea parte qua de motu cordis agitur) delegantur ad membra corporis uniuersa. Cum sint igitur calidi vel quasi feruentes, ad organum aestimatiuae virtutis veniunt copiose ad organum, quia siccum et inde exacuens aut etiam calidum nequit illorum caliditatem reprimere; tunc quasi motu mixtionis turbatae voluuntur, quaproper confundunt virtuale iudicium et velut ebrij tales iudicant cum fallacia vel errore; haec autem non ideo dicta sunt quod praecipue veritatem exponant, sed ut faciliorem intelligentiam viam praebeant leuiorem. Ex praedictis iterum elicere conuenit, propter quod imaginatiua sic permanet circa rem, unde talem gradum anima praeconcepit; oportet enim similiter ex organ! vitio seu alia malitia, cum itaque firma retentio formarum in multis quibuslibet nequaquam effici valeat sine sicco, necessario sequitur cerebellarem partem imaginatiuae virtutis aliqualiter exsiecari, hoc vero ex praetactis sic ostenditur: videtur tamen etiam fortis et frequens sit transitus caloris spirituum ad cellam aestimatiuae, fluentium ad iudicium celebrandum, pars anterior, in qua virtus imaginatiua residet, propter humoris consumptionem a calore spirituum relicta, remanet necessario siccius seu minus humida quam fuerit. Per hanc  - 123 -  igitur introducta qualitate aliqua, maxime s i aliqua frigiditas coniungatur, quod forma imaginationis i n organo firmius retinet, necnon multa solicitudo validius excitatur. Dicitur autem amor heroycus quasi dominaliSj non quia solum accidit dominis, sed quia aut dorninatur subijciendo animam et cordi hoiriinis imperando, aut quia talium amantium actus erga rem desideratam similes sunt actibus subditorum erga proprios domLnos; quemadmodum etenim h i timent domini maiestatem offendere et eisdem f i d e l i subiectione seruire conantur ut gratiam obtineant et fauorem, sic ex parte a l i a proportionatur circa rem dilectam, heroyci afficiuntur amantes:  sed huiusmodi hactenus.  De accidentibus et causis accidentium huius morbi.  Cap. I I I .  Accidentia quae ex dicta cogitatione superius occurrunt, signa huius perturbationis medico possunt esse; de his et de eorum causis aliquid breuiter pertranseundo videbitur.  Ex hoc igitur  impetu cogitationis intenso, grauia quamplurlmum accidentia patiuntur amantes heroyci; assidua namque cogitationis tempestas continues parit vigiliarum instantias, quibus s i c exsiccatis v i g i l i i s , induuntur consequenter omnes eorundem effectus; humor etenim nutrimento deuotus, insensibili consumptione vaporat, seu euaporatione vigilando consumitur. Quamobrem spiritus et calor acutiores e f f e c t i , quod nutribile humidum profundiori non etiam f o r t i o r i actione deuastant hoc et calidum atque siccum, humidum videlicet copiosum suscipit  nutrimsntum. His igitur causis ad exiccationem instantibus habitudo corporis extenuata relinquitur. Cuius rei necessitatem confirmat insufficiens reparatio perditoris vel perditionis; virtutes namque naturales nequeunt sublatorum fundere, cum earum instrumenta spiritus seu et calor, quibus suas actiones exercent, ad expletionem operum animalium fortiter detrahuntur in tanturn, videlicet ut appetitum tales comedendi postponit, et potius macerantur. Igitur his de causis membra praecipue remotiora et molliora et ea, quae magis sunt resolutioni subiecta, quamobrem facies extenuatur, et oculi concauantur et efficiuntur solito sicciores nisi contingat eos in lachrymas emanare ex concepta tristitiae, utpote cum elongationem rei desideratae percipiunt aut eiusdem repudium. In gaudij vero perceptione ob delectationis conceptum faciem subridentem osteridunt. In omni vero desiderati occursu seu mentione pulsus mutare sensibiliter inuenitur;  cuius causa quia patiens est ad praesens relinquitur;  color etiam in talibus citrinescit ex consumptione floris sanguine! et colerici humoris augmento. Similiter et in absentia rei desideratae  tristatur, et cum ad comprehensum diu cordis recreatione  copiosus aer attractus, forti spiritu cum vaporibus diu praefocatis interius expellatur, oritur in eisdem alta suspiriorum emissio. E contra vero gaudent in eiusdem rei praesentia, praecipue cum ab ea sperant aliquid delectabile consequi, veluti blandiri sermone, vel intuitu r e f i c i , vel amplexibus strings , vel basijs delectari, et similiter in rebus ^quibuslibet. Haec igitur•de accidentibus, propter breuitatem, sufficiant.  De remedijs dictae passionls. Cap. IV Nisi huie furiae celeriter obuietur, melancoliam parit in posterum, et ut saepe contingit, praeparat in maniam et, quod grauius est, languent inde quamplurimi mortis periculum incurrentes. Cum igitur exemplum proposito ex accidente potius quam ex morbo periculi grauitas exeitetur, eidem celeriter obuiandum esse videtur; forma itaque rectae curationis habetur s i contrarium huiusmodi furiae distractiuum diligentia procuretur inducit. Cum igitur haec furia suique causa formalis sit intensa cogitatio super delectabile, hoc cum confidentiam obtinendi, erit i l l i s directio, et correctiuum oppositum non in hoc delectabili cogitare, nec sperare nullo modo eius obstentum. Haec vero perficient competenter, quaecunque per repraesentationem suarum formarum in virtute phantastica distrahunt in diuersum a praedicta cogitatione in toto vel in aliqua parte saltern, veluti formae rerum, ducentium rem desideratam in odium, sicut rei turpitudines oculo monstrare vel enarrare sermonibus, etc. Haec etenim quae imprimunt tales formas vel iterum formae delectabilium quamplurimum et diuersorum, tales vero formae delectationem afferentes acquirunt ex ortrd delectabili, sensibus obiecto et quorum delectabilium numero consistit balneum temperatum, confabulatio dilectorum, intuitus piiLcbrarum, atque delectabilium facierum et quantum est ex arte, coytus praecipue  s i cum iuuenibus et magis delectationi congruis  exerceatur, incessus iterum per viridaria seu prata virentia florum varietate distincta multiplici necnon et musicalium cantum seu  -  126  -  insfcrAinentorum suauitas; profundus somnus dlstrabit a praedlcto. Be summe vero iuuantibus et dlstrahentibus est i n partes remotas et peregrinas recedere.  Medicus laudabili ordinato regimine hunc  talem fruentem malitiam laboret educere quaeque patentia sunt de se reliquo. 260  Experimenta vero quaedam ad hoc d i d i c i profuisse;  sed medici transgrediuntur notitiam huius scripturae non euro subiungere sed sufficiant ad introductionem perspicacis ingenij superius enumerata.  Cpera Arnaldi de Vilanova, Liber de parte operativa (ed. c i t . ) ,  f l l . I45v-l47v: Sunt autem ipsius species famosae:  scientiationis corruptae  quinque  s c i l i c e t alientatio quam l a e t i c i a concomitatur, et  proprie s t u l t i t i a dicitur, quasi stupida l a e t i t i a , quoniam tales i n exstasi velut rapti laetantur et rident sine causa exterius manifesta. Alienatio quam concomitatur audacia temeraria et furiosa, nominaturque mania, quasi manu, i d est deorum infernalium insania. Alienatio. quam concomitatur timor irrationalis et sollicitudo, quae coirmuniter nominatur melancolia recipiens suam LO  denominationem a sua causa materiali. Alienatio. quam concomitatur irrmensa concupiscentia et i r r a t i o n a l i s , et graece dicitur heroys, idest domina rationis;  -  127  -  -narn heroys est corrupta scieritiatio qua iudlcatur apprehensum delectabilius aut excellentius esse quam s i t , quaproper excitat vehemens desiderium ad quaerendum rem illam, et suam cogitationem in ea frequentius, cum haec species manifestatur in concupiscentia indiuidui humani, qua indiuiduum inius sexus complexionari desiderat indiuiduo sexus alterius. Et vulgariter dicitur amor, et a medicis amor heroycus, id est irrmensus et irrationalis. Causae priiritiuae heroys frequentia videndi vel sentiendi rem desideratam sub circumstantijs placentibus. In omni enim amore siue sit propter honestum siue propter utile siue propter delectabile, siue etiam sit rationabilium siue irrationabilium moderatus vel immoderatus. F^imum semper est et uniuersale generationis eius principium, primum seu placentia rei amatae siue de re amata vel desiderata quae propter aliquam oritur circumstantiam existentem vel apparentem in ea, sicut in rebus inanimatis color aut fulgor aut'. odor, aut:- sapor, auk - figura et compositio vel complexio quae duo rebus etiam inanimatis conueniunt, et propter hoc etiam motus et actiones et mores sunt cum indiuidijs humanis placentia, quae oritur ex cantu vel loquela vel risu vel intuitu vel consimilius praeceptis, vel apprehensis videndo in conuersationibus, vel audiendo aliorum ratione quod s i frequentia videndi vel audiendi vel aliqualiter percipiendi t a l i de re interuenirit forma rei praeceptae cum sua circumstantia placendi figitur in cogitatione fixa vero cogitatio :Ln re aliqua sub ratione placentis excitat concupiscentiam  -  vel desiderlum e i u s , quia ratio i l i a  rnaxLrne  128  -  s i tamen p e c c a u e r i t r a t i o v e l  estimatio,  d e c e r n a t v e l i n d i c e n t p l a c i d i o r e m omnibus  alijs,  quemadmodum h e r o y c i s a c c i d i t , p r o p t e r h o c i n t e r v i r u m e t  mulierem  heroy  vel  cumulant  blandiendi  frequentia conuersationis et r a t i o c i n a n d i  consuetudo sequendi d e s i d e r i a s e n s i b i l i u m rerum  quam c o r r u p t u s h a b i t u s biliter  g e n e r a t u r i n mentem,  s e u c o r r u p t e i u d i c a t de b o n o e t  q u o mens  irrationa-  utili.  Causae a n t e c e d e n t e s d i s p o s i t i o n e s c o r p o r i s nantes  per  incli-  ad talem concupiscentiam propter aliquam u t i l i t a t e m  necessitatem,  s i c u t est i n t e r virum et mulierem complexio  v e l humiditas t i t i l l a n s i n organis generationis,  et  siue venerea  s i c de  Causae c o n i u n c t a e f i x a e c o g i t a t i o n i s a c e s t i m a t i o n i s  alijs.  corrupte  m a l a q u a l i t a s c e r e b r i i n s p i r i t u non d e c l i n a n s ad s i c c i t a t e m i n p l u s et  c a l i d i t a t e m i n minus.  q u i a i b i bene d e t e r m i n a t u r  de  Nota i s t a m magis  diligenter,  stupore.  S i g n a d i s t i n c t i u a h e r e o s omnia a c c i d e n t i a quae consequuntur assiduam c o g i t a t i o n e m mixtam interdum s p e c i e i , vero  d e s p e r a t i o n i a d i p i s c e n d i d e s i d e r a t u m v e l eo f r u e n d i  sunt  a b s t i n e n t i a i n s o l i t a et  citas et  profunditas  affuerit  et  propter  istantia vigiliarum.  oculorum et  l e u i s ac f r e q u e n s motus p a l p e b r a r u m n i s i  est  s i non  velut  v i d e n t i s v e l v i s u i se deponentis  sicfletus  grauantur  i n g r a u a t i o n e m e x v i g i l i a c a u s a t a m , unde e t i a m  i n g r o s s a n t u r i n t e r d u m e t i a m motus p a l p e b r a r u m e t  qualia  Proinde  lachrymari priuatio  quumque  totius  quandoque vultus  quali aliquid aspiciat  -  129 -  delectabile aut placidum audiat, quumque vero e contra facies conturbatur cogitando vel videndo vel audiendo aliquid contristahs ut ea quae ad elongationem vel repudium spectant et proinde f i t eorum anhelitus, et pulsus etiam interfectus et quadammodo inordinatus; nam pro vehementia cogitationis diu suspendunt anhelitum et tandem alte suspirant per longam interfectionem. Similiter quoque pulsus interciditur et inordinatur, et quumque f i t paruus quando t r i s t i t i a vel desperatione constringuntur. Magnus vero quando contrarijs afficiuntur. Similiter interdum est altus 70  rarus interdum vero minimus aut mediocris, unde contigit quod ex immutatione pulsus quae f i t in auditu rerum nominatarum veL.jriemoratarum potest cognosci desideratum;  nam quando illud aut eius  circumstantia nominatur pulsus manifestam inducit magnitudinem, et quandoque velocitatem aut frequentiam. Specialia curae heroys:  diuertere cogitationes  a re desiderata, procurare odium et displicentiam eius, eadem re vel simili potiri si possibile fuerit, salua tamen in omnibus honestate; diuerattur cogitatio extraneis et insuetis obiectis, sicut accidit in longa peregrinatione ad partes multum distantes 80  a loco rei desideratae occupatione circa diuersa negotia siue placentia fuerint, ut venatio, disputatio etc., seu displicentia ut litigare in causis pro suscepta iniuria vel guerrarum sollicitudine  deteniri, aut opus aliud prosequi praecepto superioris  etc. Sciendum est tamen quod quaecumque delectabilia non distahunt  130  -  cogitationem i n omnibus a rebus desideratis; nam i l l i quos diuturna copia talium delectabilium fecit expertos, ut sunt nobiles et potentes, qui modo odorifero et generibus musicorum et virgultorum i  amenitatibus non distrahuntur a conceptu et appetitu heroyco, iirmo potius ex his eorum desiderium inflarrrnatur et incenditur cogitatio 90  • circa desideratum, nam talibus excellentijs reputatur ab eis; e contra vero contingit his qui nunquam tales delitias gustauerunt. Similiter autem quoque vita aspera et penosa s i heroy capiantur parum eos distrahit similis occupatio, multis vero contraria, unde unicuique secundum contrarium suae consuetudinis adaptanda est occupatio, n i s i prohibeat timor nocumenti maioris. Distrahitur quoque mens cogitantis heroyci duro ac reprehensiuo colloquio verendae personae, odium et displicentia r e i desideratae procurant videre aut audire deformitates, turpitudines ac v i l i t a t e s eius atque narranda, tales sunt eligendae personae quae cautae faciant  100  esse credibile quod narrabunt, aut potius experiri faciant: forte.  ita  Odium quoque procurant empta naturalia assecutio r e i desi-  deratae sollicitudinem furiosam desiderantis expellent, et feruorem desiderij terminant, quia s i res desiderata nequeat obtineri per usum expellentis aut similis heroycus temperatur; nam s i desiderata persona propter carnis complacentiam non possit haberi, usus carnis i n a l i a desiderium alterius reprimit, et velut delectabili occupatione detrahens mentem nebulans tumultuosae sollicitudinis pro magna parte dispergit.  Simili quoque modo s i res desiderata s i t  - 131 -  equus quis aut aliquld aliud r e i similis usus prout expedit debet 110  sequi.  Arnaldi Villanovani, Speculum introductionum medicinalium (Basileae, 167?), "De accidentibus animi", pgg. 156-159: ... medicus solum i l l a s d i c i t esse species distinctas accidentium quibus manifesto corpus sensu sanabile diuersimodi alteratur; caeteras vero quarum effectus tales non sunt, manifeste diuersi sub una specie comprehendit vel reducit ad alias; proinde non numerat inter ea desiderium, fugam, audaciam, spem, desperationem, amorem, odium aut rancorem ... haec enim omnia accidentia non immutant corpus n i s i mediante i r a vel gaudio vel t r i s t i t i a , sicut de pluribus patet patientibus amorem heroicum.  ( x i i ) . BERNARDO DA GORDON Bernardi Gordonii LiHum Medicinae, (Lugduni 1574), "De passionis capitis",  particula i i , cap. xx:  "De amore, qui. hereos dicitur"  pgg. 216-219: Amor, qui hereos d i c i t u r , est solicitudo melancholica propter mulieris amorem. Causa huius passionis est corruptio aestimativae, propter forma]7i et figuram fortiter affixam;  unde, cum aliquis philocaptus  est i n amore alicuius mulieris, i t a f o r t i t e r concipit formam et figuram et modum, quoniam credit et opinatur hanc esse meliorem, pulchriorem et magis venerabilem, magis speciosam et melius dotatam  - 132 -  i n naturalibus et moralibus quam aliquam aliarum.  Et ideo ardenter  concupiscit earn, et sine modo et mensura, opinans s i posset finem attingere, quod haec esset sua felicitas et beatitude 10  Et intantum  corruptum est iudicium rationis, quod continue cogitata de ea, et dimittit omnes suas operationes i t a quod, s i aliquis loquatur cum eo, vix i n t e l l i g i t aliqua a l i a .  Et quia est i n continua meditatione,  ideo solicitudo melancholica appellatur. Hereos dicitur, quia hereosim et nobiles propter affluentiam deliciarum istam passionem consueverunt incurrere; quoniam sicut d i c i t Viaticum:  sicut felicitas est ultimum dilectionis,  i t a hereos ultimum dilectionis; et ideo intantum concupiscunt, quod insani afficiuntur.  Iuxta i l l u d Ovidii,  A trabe sublirni triste pependit onus. Iudicium etiam ipsorum corruptum est, et ideo dicebat  20 Versificator:  Qmnis amans caecus, non est amor arbiter aequus: Nam deforme pecus iudicat esse decus. Et a l i b i : Quisquis amat ranam, ranam putat esse Dianam. Virtus i g i t u r aestimativa, quae est a l t i o r inter sensibiles, praecipit imaginativae, et imaginativa concupiscibile, et concupiscibilis i r a s c i b i l i , i r a s c i b i l i s v i r t u t i motivae lacertorum,  et tunc movetur totum corpus spreto ordlne rationis, et currit de nocte et de die per viam et in via, spernendo calorem et frigus et omnia pericula .cuiscunque cbnditionis sint, cum iam amplius non potest quiescere corpus, sed concupiscentia non quiescit intantum, quod tristabilia sunt, sine comparatione, maiora quam essent delectabilia, dato quod haberent intentum. Et cum natural!ter fugiantur tristabilia, hie autem mente captus est propter unam modicam et miserrimam delectationem, omne tristabile videtur sibi delectabile Indirecte faciunt ribaldi, qui propter delectationem ludi et tabernae in hyeme incedunt nudi, et in terra decumbunt, et tamen vident quod est maius, vel delectabile vel tristabile, et non est dubium quod tristabile, et tamen eligunt maxLme tristabilia propter medica delectabilia:  i t a et i s t i miseri philocapti. Signa autem sunt quando amittunt somnum, cibum, potum,  et maceratur totum corpus, praeterquam oculi, et habent cogitationes occultas profundas cum suspiriis luctuosis, et s i audiant cantilenas de separatione amoris statim incipiunt flere et t r i s t a r i , et s i audiant de coniunctione amoris statim incipiunt ridere et cantare. Pulsus eorum est diversus et inordinatus, sed est velox, frequens et altus s i mulier quam diligit nominetur aut s i transeat coram ipso. Et per nunc modum cognovit Galenus passionem cuiusdam iuvenis; patiens enim erat melancholicus, tristis et macilentus, et pulsus erat occultus et inordinatus, et nolebat Galeno revelare. Tunc accidit a fortuna i l i a mulier, quam diligebat, transivit coram eo;  -  13k -  et tunc pulsus fult subito fortiter exitatus, et cum inulier transivisset, pulsus revers us est ad naturam primam. Et tunc cognovit Galenus quod philocaptus erat et dixit: "tu es in t a l i passione, quia talem diligis mulierem", et alter fuit admiratus quod cognovisset passionem et personam. Et ideo s i aliquis vult scire nomen mulieris quam d i l i g i t , nominet sibi multas, et cum nominatur illam quam d i l i g i t , statim pulsus excitatur. Ilia ergo est, et fugiatis ab ea. Pro60  gnosticatio est t a l i s , quod nisi hereosis succurratur, in maniam cadunt aut moriuntur. Patiens iste aut est obediens rationi, aut non. Si est obediens, removeatur ab i l i a falsa imaginatione ab aliquo viro quern timeat, de quo verecundetur cum verbis et adnrinitionibus, ostendendo pericula seculi, diem iudicii et gaudia paradisi. Et s i rationi non est obediens, et s i esset iuvenis, quod esset sub ferula, tunc frequenter et fortiter flagelletur, donee totus incipiat foetere, deinde nuntientur sibi valde tristabilia, ut maior t r i s t i t i a minorem habeat obfuscare. Aut quod nuntientur alta delectabilia, ut quia  70  factus senescalcus, vel ballivus, vel beneficium grande est sibi collatum, et i t a revocabitur, quia honores mutant mores, deinde tollatur otium, de quo Ovidius: Otia s i tollas, periere cupidinis arcus. Deinde distrahatur ad longinquas regiones, ut videat varia et diversa. De hoc Ovidius:  -  135  -  Vade per urbanae splendida castra toga: Pyxides invenles rerum mllle colores. Deinde hortetur ad dlligendum multas, ut distrahatur amor unlus propter amorem alter! us, et de hoc Ovidius: 80  Hortor ut pariter binas habeatis arnicas, Fortius, et plures s i quis habere potest. Utile igitur est mutare regimen, et esse inter amicos et notos, et quod vadat per loca ubi sint prata, fontes, montes, nemora, odores boni, pulchri aspectus, cantus avium, instrumenta musica. Tamen dicit Avicenna quod aliqui plus moventur per instrumenta musica. Et si aliqua materia fuerit aggregata, mundificetur sicut dictum est in capitulo de mania et melancholia, quia vere una species melancholiae est.  Final!ter autem cum aliud cosilium non habemus, inploremus  auxllium et consilium vetularum, ut ipsam dehonestent et diffament 90  quantum possunt. Ipsae enim habent artem fugacem ad hos plus quam v i r i , tamen dicit Avicenna quod aliqui sunt, qui gaudent in audlendo foetida et i l l i c i t a .  Quaeretur igitur vetula turpissima in aspectu  cum magnis dentibus, et barba, et cum turpi et v i l i habitu, et quod portet subtus gremium pannum menstruatum, et adveniens philocapta quod incipiat dehonestare camisiam suam dicendo quanto est tignosa et ebriosa— et quod mingit in lecto, quod est epilentica et impudica, et quod in corpore suo sunt excrescentie enormes cum fetore anhelitus et aljis omnibus enormibus in quibus vetule sunt edoctae. Si autem ex his persuasionibus nolit dimittere, subito  extrabat pannum menstruatum coram faciem portando, dicendo, clamando: "talis est arnica tua talis."  Et si ex his non dimiserit, non est  homo seu diabulus incamatus. Patuitas igitur sua ulterius secum f i t in perditione. Intelligendum quod coytus superfluus dessicat, et talis non competis hereosis nec tristibus nec melancholicis sed quibus permissum est competit secundum termperamentum (secundum Avicennam). Secundum autem temperamentum f i t (secundum Galenum) quando f i t , causatis tantis interuallis, ut corpus sentiat se .alleuiatum et melius comedentem et dormientem. Coytus igitur quandoque letificat et calefacit, et bonam digestionem inducit; ideo bene competit quibus est permissum dum tamen fiat cum temperamentum. Secundo notandum quod vinum,  . - quia laetificat  et humectat, s i cum temperamento surrritur, quia digestionem confortat, ideo bene competit. Opus igitur quod vinum non sumatur in pauca quantitatae nec in tanta quod inebriet seu in t a l i quod letificet et curas tollat vinum; ubi ebrietas nulla vel tanta f i t ut sibi curas eripiat si qua est inter utriumque nocet. Et ideo dicebat Viaticus:  "qui primo vinum de vite ducere mollitus est inter  sapientissimos debet reputari." Tertio advertendum quod in hac cura competit balneum, quia humectat et laetificat, dum tamen corpus fuerit mundificatum.  - 137 -  Quarto sciendum quod amor, qui hereos dicitur, proprie loquendo, propria passio cerebri est, propter corruptionem imaginativae. Testiculi autem possunt esse subiectum quo ad causa inconiunctam, sed hepar quo ad antecedentem. Quinto notandum quod ista passio frequentius advenit viris quam mulieribus, pro tanto quia v i r i sunt calidiores et unlversaliter fceminae frigidiores, et hoc plus in masculis brutorum, 130  qui cum furia et impetu mouentur ad coy turn implendum nunc, quia viri calidiores, ideo in coitu intensius delectantur; mulieres autem extensive plus, quia in semine v i r i et in semine (sic) proprio. Ultimo intelligendum quod ista passio pulcherrimo modo potest describi sic:  Amor est mentis insania, quia animus vagatur per  maniam cerebri, doloribus permiscens pauca gaudia.  (xLii) VTWCENZO DI BEAUVAIS Speculum Doctrinale ( Graz, 1964-1965), Liber X l l l , cap. c x l i i , "De accidentibus virtuti vitali": Amor est animae confidentia suspiciosa in eo quod amatur, cogitationisque in illud assiduitas. Huius signa sunt oculorum concauitas, et eorum assidua motio, maximeque palpebrarum. Omnia autem alia membra corpora praeter oculos attenuantur, siue macerantur, sed visus puldaritudo remanet. Pulsus eius est ut hominis t r i s t i s , et s i res amata nominetur, pulsus mutatur, diuersificatur, atque turbatur. Hae sunt ergo significationes morborum  -  138  -  in cerebro nascentiurn. Sciendum autem harum quaedam esse communes duarum aut trium passionum ut mentis alienatio phrenesi, et melancholiae; stupor vero lethargiae, et passioni quae cuma vocatur. Porro quaedam uniuscuique morbi propriae, sicut t r i s t i t i a et timor melancholiae, spuma quoque epilepsiae. Ideoque in solis coirmunibus signis non oportet confidere.  (xLv)  ALESSANDRO D'AFRODISIA I Problemata attribuiti ad Alessandro d'Afrodisia  fanno parte di un corpus di Problemata di indirizzo pseudo-scientifi attribuito di volta in volta ad Aristotele, a Plutarco, a Cassio medico, ecc. Essi godettero notevole diffusione nel mondo bizantino ed alia fine sel sec. XV, tradotti in latino, divennero 1'opera piu letta di Alessandro. La tradizione del testo greco e piuttosto complicata; P. E. Cranz, "Alexander Aphrodisiensis", Catalogus Translationum et Commentariorum: Mediaeval and Renaissance Translations and Commentaries, ed. da P. 0. Kristeller (Washington, D.C, I960), vol. 1, pg. 126, distingue due recensioni:  una breve, in  due l i b r i contenenti rispettivamente 152 e 76 problemi, che costituisce l a editio princeps (Venezia, ap. Aldum, l497> edita da I. L. Ideler in Physici et Medici Graeci, 2 v o l l . , Berlin 1841-42); un'altra recensione in quattro l i b r i (libro terzo:  22 problemi;  libro IV: 192) edita da U. C. Bussemaker in Aristoteles Opera Omnia (Paris, 1857), vol. IV, P g g . 291-332. Cranz, pgg. 126-134 offre  -  139  -  inoltre una lista esauriente delle traduzioni latine dei Problemata con relative discussioni. Per i l problema della attribuzione della opera s i vedano V, Rose, Aristoteles Pseudepigraphus (Lipzig, 1863) e P. Moraux, Alexandre d'Aphrodise (Paris, 1942). Si vedano anche le pgg. 90-91  di questo studio con relative note.  Problemata, Angelo Politiano int. (Amstelodami, ap_. J . Janssonium, I665), nr. 22, pg. 190 (Ideler, vol. I, nr. 21, pg. 10): Cur dolentes et amantes et irascentes suspirant admodum et frequenter?  Quoniam dolentium anima ad ipsam doloris causam  conversa est; cupientium, ad i d quod cupiunt; irascentium, ad i d , quod iram l i s concitat. Igitur intenta anima ad i d , quo movetur, neglegit et quodammodo obliviscitur motivam pectoris musculis virtutem praebere. Cor itaque ipsum neque pectoris dilatatione aerem accipiens, ideoque neque perflatum atque refrigeratum, neque item contractione excernentem singultifica excrementa, quae de sanguinis exustione gignuntur, dum suffocationem metuit, animam cogit, atque admonet, ut quamplurimum musculis motum praebeat, majoremque inspirationem atque expirationem efficiat, ut majorem quoque vim frigidi aeris accipiat, majoremque vim excrementorum effutiat, ut quod exiguae crebraeque respirationes facturae fuerant, idem major una afficiat.  Unde et Graecum nomen suspirio ex angustia  pectoris prisci dederunt, suspirant autem diutius et frequenter, quoniam in id semper, quo movetur, conversa est. Natura autem cogit earn, ut aliquando plus motivae virtutis musculis pectoris per cor  - 140  -  jjrmittat: quod autem i n pectore respiratio, idem i n corpore perspicua est, quae per arterias f i t .  Siirilis autem est inspirationis dilatatio,  expirationis autem contractio.  Sub pulsus vero nomine dilatatio  contractioque comprehenditur. Nr. 8 7 , pgg. 214-215 (Ideler, vol I, nr. 8 7 , pgg. 28-29): Cur amantium extremae partes modo frigidae sunt, modo calidae?  Quoniam ubi dolore affecti sunt erga amicam, eamque se  desperant potituros, insitus calor una cum natura i n intima penetrat, quo f i t , ut extremae partes frigescant, obque i d ipsum et pallent et tristes evadunt.  Contra vero cum aut bona spe ab amico sunt affecti,  aut cum vehement er irascuntur, turn innatus calor ad cutem vergit una cum natura, fiuntque calidiores et rubicundiores. Obque hanc ipsam causam pictores.  Amores nunc tristem pingunt et quiescentem, nunc  volantem et ridentem, puerum vero notabilem, quia cupido vehemens quidem est, non tamen diuturna et perpetuam est, ut i n legitimis ami cis, aut i n patre erga filium, aut i n uxore erga virum. Amor autem non perpetuus est. Ut plurimum enim circa ignotos accidit. Dispositio quoque modica stabilisque est. Amor tamen vehemens et insanientis similis.  Facem vero habere fingunt atque esse pennatum,  quia animantium animi suspensi to Hunt ur, suntque mutabiles ceu volucres. Turn cordi insistus calor semper i s exardescit incessabili videlicet vehementique cora erga i d , quod cupiunt. Tenet autem dextra gladium, sinistra autem pharetram, et quam plurimas sagittas quoniam  -  Ikl  -  a principio quidem ex uno oculorum radio amor oritur: 20  una enim et  videt, et cupit; ut vero primum cupit, perpetuos emittit amans radios in i d quod a se cupitur. Is autem radius sagittae similitudinem habet, quod eum amans in corpus jacuntur. Sunt vero intra pharetram sagittae, quoniam occultos emittant radios qui amant. Ut autem eventus ignem, sic consuetudo amorem accendit;  non enim proprie ex ipsa amor oritur.  Si enim hoc esset, procul dubio oporteret ex consuetudine semper amorem gigni. Amoris autem ortus repentinus est. Est vero nudus, quia absque medio desiderium i d manifesteque evenit. Neque enim per alterum quippiam amat quisquam, sed neque clam, neque palam ignorat. Quaproper et statuarii honoris gratia nudos interdum deos regesque 30  effingunt, ut qui indicare velint, ad apertum ullud virtutis eorum ac mentis extra omne clancularium vitium existere. Non est unus amore, sed plures:  seu quia diversi rerum sunt amatores, aliter enim atque  aliter amant, quemadmodum et divinus Plato a i t , Amorem multorum capitum beluam esse, seu quia sub multos, ut idem a i t , amores idem cadit:  Matrem vero habet Venerem, hoc est, cupiditatem.  "veneris  enim simulachro cupiditatem effingunt. Fertur autem amor Erinnyn furiam amasse, videlicet, quia multi inique amarunt, impiisque sunt cupiditatibus affecti, quemadmodum et a me ipso in secundo Allegoriar'jm libro ostentum est, quern in confictas de i i s historias composui.  - 142 -  (xv)  DINO DEL GARBO  Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus. 1  qui l edizione della breve opera d i Dino edita da  Riproduco  G. Favati  nella sua edizione delle Rime di Guido Cavalcanti (MLlano, 1957),  Pgg. 359-378). Incipit scriptum super cantilena Guidonis de Caualcantibus, a Magistro Dino del Garbo, egregio medicine doctori, editum. Ista cantilena, que tractat de amoris passione, diuiditur i n tres partes: i n j  a  ostenditur quot et que sint ea que dicun-  tur de ipso; secundo, de i l l i s que proponit determinat;  tertio,  imponendo finem d i c t i s , ostendit sufficientiam eorum que d i x i t . Ibi i j : In quella parte doue sta memoria; i i j  i b i : Tu puoi  sicuramente. In prima parte, que est primus uersus, t r i a ponuntur: 10  primo ostenditur intentio generalis; auditor huius sermonis;  i j ° quails debet esse  iij° i n spetiali ostendit quot et que  intendit dicere de amore. i j i b i : et a l presente; i i j i b i : che senqa naturale. Uolens i g i t u r auctor determinare de passione amoris, premictit causam mouentem ipsum ad tractandum de amore. Causa autem . mouens ad hoc est mulier uel domina, que ipsum rogauit. quare istud attribuitur mulieri uel domine f u i t duplex:  Causa una  est quia huiusjmodi] passio, que est amor de quo loquitur, ut plurimum  circa mulierem uersatur; e t , l i c e t aliquando erga  masculum uersetur (sed raro, cum s i t t a l i s amor bestialis et  ideo preter naturam), ideo solum hie proponit circa mulierem; secunda causa fuit quod forte hie auctor uexabatur tunc passione ista circa aliquam mulierem et ideo, ut ei applauderet, proponit hanc causam circa mulierem. Sed aduerte quod, licet causa propter quam motus fuit ad tentandum hoc circa amorem fuerit mulier uel dorrrlna quam forte dilexerat, tamen non dixit quod hec domina sibi preciperet, sed dixit quod rogauit eum ut ostenderet ea que tractat. Hie non dicet in quantum passionatus t a l i passione amoris; nam qui hoc modo passionatus est cogitur ad exequendum ea que uult res quam 'amat: unde et hoc modo illud quod ei dicit domina quam amat est ei preceptum sieut dictum domini seruo. Sed i l i a que dicet referet scientifico modo et ueridico, tracto ex preceptis scientie naturalis et moralis. In talibus autem que sic dicuntur ab aliquo, i l l e qui dicit optinet locum magistri cum sit sciens; qui uero recipit ea que dicuntur optinet locum discipuli, cum sit ignorans et addiscens. Et ideo, sicut magister optinet locum principatus, ita in hac materia uoluit se ostendere quantum sit in hoc optinere locum principantis et magistri;  et ideo, sicut subditi uerbum ad dominum non debet  esse cum precepto sed cum rogamine (Subditus enim non debet precipe[re]domino sed rogare), sic iste, propter hanc causam, uertens se ad istam intentionem, non dixit Donna mi comanda, sed dixit Donna mi priega. Et nota quod significanter dixit Donna, ut ostenderet quod ista petitio est iusta cui debet  satisfacere, cum esset potens in satisfaciendo. In hoc enim uerbo ostenditur quod petitio est iusta ratione i l l i u s qui petit: nam tunc est petitio iusta cui satisfieri debet ratione i l l i u s qui petit, quando petens cognoscit illud quod petit et quando qui petit est persona digna. Nunc autem hoc nomen donna attribuitur mulieri cum iam habeat cognitionem perfectam, quoniam mulieri que est in etate pueri11, in qua cognitio non est perfecta, non attribuitur hoc nomen donna. Iterum, etiam attribuitur mulieri digne; nomen attribuitur mulieri hones te:  nam illud  mujlierj enim meretricia non  dicitur donna. Et maxime attribuitur hoc nomen mulieri que est proles alicuius familie, que non est animo uiliter nata: unde dignitatem habet ex honestate et ex prole generationis sue. Deinde subdit d'uno accidente etc. ubi de hac passione de qua tractare intendit dicit i i i j :  primo, quod est accidens;  i j ° , quod est accidens ferox; iij°, quod est accidens altum, idest magnum; iiij° 3 quod uocatur amor. Dicitur autem passio hec accidens, primo quia non est substantia per se stans, sed est alter! adherens sicut subiecto, ut appetitus anime, simili modo sicut anime passiones, que sunt i r a , t r i s t i t i a , timor et similia;  secundo dicitur acci-  dens, quia potest aduenlre et etiam recedere sicut accidentia alia;  tertio dicitur accidens, quia aduenit ab extrinseco et,  licet secundum aliquid possit quis habere dispositionem intrin-  - 145 -  secam per quam faciliter incurrat in hanc passionem, ut postea declarabitur, tamen causans ipsum principaliter est res extrinseca. Dicitur autem hec passio accidens ferox ratione intemperantie que est in hac passione, ut declarabitur postea; sed dicitur accidens magnum ratione effectuum quos inducit in corpus: conuertit enim plus et alterat quam alie passiones, ut declarabitur in processu cantilene. De causa autem quare hec passio uocatur "amor", ponere non curamus, quoniam de nominibus nulla debet esse cura, cum rei 80  essentiam cognoscimus; nam, secundum Philosophum, nomina rebus ad placitum imponuntur. Deinde subdit s i chi lo nega etc., quasi dicat:  sic opor-  tet nos loqui de isto accidente, ut, quicumque negat ipsum esse quia ignorat quiditatem et essentiam eius, possit ueritatem cognoscere de ipso et credat ipsum esse aliquid. Deinde subdit et al presente conoscente chero etc., idest: in presenti materia quero quod homo qui audiet ista sit cognoscens, idest intelligens, idest subtilis intellectus. Deinde subdit perch'io non spero etc., idest: 90  non spero  quod homo uilis et depressi intellectus talem sermonem quern dicam possit intelligere. Deinde subdit che senga natural dimostramento etc., idest sine natural! demonstratione: quasi uelit dicere quod ea que dicet extraet ex principiis scientie naturalis, et non solum extraet ex principiis scientie naturalis, imo ex principiis  -  scientie moralis et astrologie;  -  146  et ideo auditor huius sermonis  debet esse intelligens. Deinde subdit l a doue posa etc.  Octo res proponit dicere  de amore: prima ostendere in qua parte habet esse amor sicut 100  cl  in subiecto; i j quid est creans, idest generans ipsum in i l l o cl  subiecto; i i j que sit uirtus eius, puta ostendere utrum sit cl  uirtus uel procedens ex uirtute; amor in corpus;  iiij  quid potest inducere  et hoc non est aliud nisi ostendere efrectus  cl  eius;  cl  v suma essentiam, scilicet quid sit amor; vj motus cl  amoris, idest alterationes diuersas quas amor facit; vij unde causatur complacentia ex qua f i t amor et ex qua homo mouetur ad loquendum de amore; viij  utrum amor possit ostendi  uisibiliter annon. Primam ergo rem tangit cum dicit la doue posa; secundam, cum dicit e_t chi lo fa ere are; 110  tertiam i b i :  et quale e sua uertu; quart am i b i : et sua potentia; quint am ibi:  L'essentia; sextam i b i : poi ciascuno; septimam i b i :  Et i l piacimsnto;  octauam i b i : Et s'uomo; et i t a , licet  principal!ter proponat dicere, tamen etiam quedam intermiscet. In quella parte etc. Hie prosequitur de his que proposuit dicere de amore; et in ista stantia uel uersu determinat de duobus primis, scilicet de subiecto amoris et de ipso principio uel causa generante amorem. Primo ergo ostendit in qua parte habet esse amor; secundo, quid sit creans uel generans. Secundo i b i : La qual da Marte 12 0  uiene.  - 147 -  Hie i g i t u r uult dicere quod amor habet esse i n parte memorial!,quoniam impressio speciei r e i , ex qua creatur amor, conseruatur i n memoria et retinetur i n ea sicut lumen procedens ab aliquo corpore luminoso.  Quod lumen infundit habet recipi et  retineri i n corpore dyaphano quod illuminatur, quod tamen prius erat obscurum et erat de se priuatum lumine:  declaratum est  enim i n scientia naturali quod lux est actus corporis dyaphani, et ideo dyaphanum est i l l u d quod de se lucem non habet:  est  tamen aptum recipere et retinere lucem que infunditur a corpo130  re luminoso, sicut apparet de aere, qui est corpus dyaphanum quod de se lucem non habet, et inde ratione huius dicitur corpus obscurum, est tamen aptum recipere lucem a corpore luminoso, sicut est corpus solare aut aliud corpus lucens. Similiter declaratum est i n scientia naturali quod sicut lumen recipitur i n aere et species rerum coloratarum cura lumine intentionaliter, et non recipitur res ipsa materialis (lapis enim non est i n anima, sed species l a p i d i s , ut d i c i t Philosophus), et propterea i n memoria i l l i u s qui amat non retinetur et conseruatur res materialis que amatur, sed species r e i intentionalis;  14 0  et sicut  dyaphanum, existens p r i us obscurum, perficitur quando lumine informatur, i t a et uirtus memorialis perficitur quando informatur specie que retinetur et conseruatur i n ea;  et ideo iste  optime dixit quod i t a informatur memoria ex specie r e i ex qua causatur amor, sicut dyaphanum luce, quod de se erat obscurum et imperfectum.  - 148 -  Sed debes hie intelligere, ne erretur, quod, quando iste dicit quod amor habet esse in parte memorial!, illud dictum [est] quantum ad speciem rei ex cuius apprehensione causatur amor: species autem i l i a figitur et conseruatur in memoria. Sed 15 0  passio ipsa que est amor non habet esse proprie in memoria, sed habet esse in appetitu sensitiuo sicut in subiecto in quo habent esse passiones anime omnes, sicut sunt i r a , t r i s t i t i a , timor, amor et similia accidentia, sicut declaratum est in scientia morali et naturali;  et iste idem ponit etiam.  Deinde, cum dicit Lo quale da Marte uiene etc., uult auctor ostendere quod amor est res generata uel creata; et ideo dicit Egli e_ creato et a sensato nome, idest habet nomen sensibile, denotans aliquam rem sensibilem, cum istud nomen "amor" denotet et significet aliquam passionem nobis sensibilem, quern ad 160  modum quelibet alia passio sensualis habet proprium nomen, ut sunt i r a , t r i s t i t i a , timor et similia. Similiter etiam uult hie ostendere que est res generans uel creans istan passionem, et quia ad generationem allcuius passionis in animo concurrunt due res, una est dispositio naturalis allcuius corporis:  uidemus enim quod secundum diuersas dispo-  sitiones naturales corporum homines sunt apti incurrere diuersas passiones: quidam uero faciliter incurrunt in iram, quidam in tristitiam, quidam in letitiam, et sic similiter, ex dispositione corporis naturalis, quidam sunt apti ut faciliter hanc  - 149 -  170  passionem incurrant amoris. A l i a res concurrit ad causandum aliquam passionem, que est res extrinseca que suam ymaginem uel speciem causat i n uirtute sensitiua, ad quam cognitionem uel apprehensionem consequitur appetitus t a l i s uel t a l i s , i n quo appetitu iste passiones fundantur.  Ideo auctor, ut complete ostenderet que est res gene-  rans istam passionem, primo ostendit que est dispositio naturalis corporis que reddit hominem aptum ut f a c i l i t e r istam passionem incurrat;  secundo ostendit que est res extrinseca ex cuius ap-  prehensione consequitur i n appetitu passio amoris. 180  i b i : Uien da ueduta forma;  Secunda  uel posset incipere i b i :  D'alma  costume. In prima parte quod dispositio naturalis, per quam aliquis inclinatur ad incurrendum f a c i l i t e r i n aliquam passionem, ex principijs proprie natiuitatis hominis contraitur e t , inter i s t a principia natiuitatis alicuius, precipua et principalia sunt corpora celestia:  nam, ut d i c i t Philosophus i n "Phisicis",  homo hominem generat et sol;  et i n "De generatione animalium"  d i c i t quod i n s p i r i t u genitiuo est natura existens proportionalis ordinationi astrorum. 2^0  Ideo merito iste auctor uult osten-  dere a quo corpore celesti concurrente i n generatione alicuius datur hec dispositio naturalis per quam aliquis f a c i l i t e r i n c l i natur ad incurrendam hanc passionem que dicitur amor. Hoc autem ostendit i n uerbo i l l o quod premisit cum dixit  -  150 -  La quale da Marte ulene et fa dlmora: nam ista passio dicitur procedere a Marte isto modo, quoniam astrologi ponunt quod, quando in natiuitate alicuius Mars fuerit in domo Ueneris, ut in Tauro uel in Libra, et fuerit significator natiuitatis eius, s i gnificabit natum fore luxuriosum, fomificatorem et omnibus uenereis abusiuis scieleratum; unde quidam sapiens qui dicitur Aly, in 2 00  ,,,  "Comento 'Quadripartiti , dicit quod, quando in natiuitate alicuius Uenus participat cum Marte, dat inamoramentum, fornicationem, luxuriam et talia similia, que omnia pertinent ad passionem amoris de quo loquitur auctor in hac cantilena. Deinde subdit D* alma costume etc. idest:  amor, de quo  dictum est quod est res creata et generata, est mos anime, idest quedam passio que adnectitur moribus anime; et appellat hie mores anime accidentia, que sunt dicte passiones. Deinde subdit Et di cor uolontate: que idest passio insequitur uoluntatem in appetitum sensitiuum qui est in corde. 210  Et ex isto uerbo apparet quod iste ponit quod amor, prout est passio anime quemadmodum i r a et t r i s t i t i a sunt etiam quedam passiones, habet esse in appetitu sensitiuo;  in uirtute autem  memoriali habet esse, ut dixi supra, non pout est passio, sed ratione specie! rei que apprehenditur, ad cuius apprehensionem consequltur appetitus t a l i s , in quo causatur hec passio. Dixit autem hie auctor quod consequltur appetitum sensitiuum qui est in corde: nam iste loquitur imitans Aristotilem philosophum, qui posuit quod appetitus et omnis uirtus sensitiua habet esse in corde; sed medici posuerunt quod habet esse in cerebro;  q u e a u t e m o p i n i o num s i t u e r a n o n e s t p r e s e n t i s  intentionis  discutere. Et tur  n o t a quod i s t u m appetitum u o c a u i t u o l u n t a t e m ,  intellectui attinere,  ut  ostenderet  quod,  licet  que  uide-  amor f i a t  in  a l i q u o e x d i s p o s i t i o n e n a t u r a l i p e r quam q u i s i n c l i n a t u r a d i n c u r rendum f a c i l i t e r h a n c p a s s i o n e m , tamen f i t p e r e l e c t i o n e m , quod p e r t i n e t liberi  ad uoluntatem,  a r b i t r i j , cum s e h a b e a t  est simile h i e , gratia,  de i r a .  indifferenter  Nam a l i q u i s , l i c e t  ab e a , e t p o t e s t  e t i a m de a m o r e . e r a t mos a n i m e , Deinde, amor,  ut  Et  ideo,  uult  e t i a m i n earn i n c u r r e r e ; a d denotandum h o c ,  appetitus  dicet,  p a s s i o e s t quedam ahime  forme u i s i b i l i s ,  sub r a t i o n e  forme,  et i t a t a l i s  simili  (et  modo  solum  uoluntatem.  auctor, passio  a l i c u i u s r e i quam c o n s e q u i t u r  quia causatur appetitus),  consequitur  complacentie:  que c o m p l a c e n t i a  forma i l l i u s  apprehensio f i t  ut  quicumque gestus s i n t  Hie  postea  causatur  r e i p u l c r a , u e l ex  ab i n t e l l e c t u a d quem  forme u i s i b i l i s .  et  apprehensione  que q u i d e m c o m p r e h e n d i t u r ,  qui sibi placent,  species i l l i u s  et  se  u t i n i p s o c a u s e t u r hec p a s s i o que e s t amor,  aut q u i a u i d e t u r s i b i illius  natura  consequens  d i c e r e q u o d p a s s i o q u e e s t amor c a u s a t u r e x  alicuius  uerbi  d i x i t quod non  o s t e n d e r e que e s t r e s e x c u i u s a p p r e h e n s i o n e  talis  et  tamen p e r u o l u n t a t e m p o t e s t  cum d i c i t U i e n d a u e d u t a f o r m a e t c . ,  i n anima ex apprehensione uult  ad o p p o s i t a ;  s i t d i s p o s i t u s ex  i d e s t p a s s i o , sed etiam erat  dictum e s t ,  et  que e s t l i b e r a e t  sicut etiam est i n a l i j s passionibus ut,  ad f a c i l i t e r incurrendum i n i r a m , retrahere  etiam ex p r o p o s i t o  gestibus i l l i :  peruenit  autem e s t o r d o i n  apprehensione  -  152 -  hurnana, sicut declaration est in scientia natural!: quod primo species rei peruenit ad sensus exteriores, ut ad uisum uel auditum uel tactum uel gustum uel olphatum, deinde ab i l l i s peruenit ad uirtutes sensitiuas inter!ores, sicut peruenit ad fanta25 0  siam primo, deinde peruenit ad cogitatiuam et ultimo ad memorialem. Ab istis autem uirtutibus procedit postea ista species ad uirtutem nobiliorem, que uirtus in hoirrine est altissima inter uirtutes adprensiuas, et ista uirtus possibilis, que dicitur possibilis ad differentiam intellectus agentis, qui etiam est in nobis;  sed, quia intellectus agens non est de uirtutibus  apprensiuis de quibus loquimur hie, sed intellectus possibilis est i l l e qui recipit species r e i , et recipiendo speciem rei cognoscit rem, ideo dicit quod peruenit ista forma, primo appreensa a uisu, usque ad intellectum possibilem; 260  et non amplius  procedit ad aliam uirtutem, sed cognoscit quod non est alia uirtus apprensiua que sit in nobis altior et nobllior quam s i t ista. Et hoc est quod uult dicere iste auctor cum subdit Che prende nel possibile intellecto - come in subgecto loco etc., idest qui est sicut  subiectum et locus specie rerum  apprensarum. Et istud concordat cum uerbo Philosophi posito in iij° "De Anima", qui dicit quod anima est locus specierum: sed non tota, sed pars eius intellectiua. Et subdit et dimoranga, idest:  et species istius rei moratur, quia scilicet  non procedit ad aliam ulrtute m nec ad alium locum. 270  Sed hie oportet duo notare:  primum est quod, licet auctor  dicat quod ista passio que est amor causetur ex apprensione  - 153 -  forme que primo uidetur, per "ulsum" non i n t e l l i g l t hie solum sensus uisus, imo i n t e l l i g i t omnem alium sensum exteriorem.  Nam  res que amatur ab aliquo, ut uerbi gratia est mulier, non solum placet (ex qua complacentia procedit amor, ut postea dicet, ratione eius quod amans comprehendit quod est pulcra ratione coloris et figure eius et quantitatis et finium), imo etiam aliquando placet ratione eius quod comprehend!tur per sensus alios, uerbi gratia ratione loquele eius et aliorum gestuum qui corrprehenduntur 280  per alios sensus.  Sed tamen, quia, ut i n pluribus, hec compla-  centia ex qua causatur i n appetitu passio amoris primo uenit ex forma que comprehenditur per uisum, nine est quia auctor solum expressit de sensu uisus.  Secundo oportet notare quod  i l l u d quod hie auctor d i c i t de intellectu possibili non ob aliud d i c i t n i s i ut ostendat quod apprehensio que cadit i n amatore, secundum quod hie est sermo de amore, apud homines comuniter non est pure sensitiua, imo etiam intercidit apprensio i n t e l l e c t i ua,  et propterea i n animalibus brutis cadit t a l i s modus amo-  r i s et amicitie, de quo non est hec presens intentio. 290  Deinde, cum d i c i t En quella parte mai non a posanca e t c . , remouet auctor quasi errorem uel dubium quod ex dictis posset insurgere:  quia enim dixerat quod i s t a forma u i s i b i l i s , ex  cuius apprensione causatur amor, peruenit usque ad intellectum possibilem, potuisset aliquis credere quod per hec uerba ipse uoluisset quod passio amoris haberet esse in intellectu p o s s i b i l i : quod non est uerum.  Et ideo istum errorem uel dubium remouet  sic dicens: En quella parte etc.:  hoc est dicere quod, licet  sit dictum quod causans amorem sit species alicuius forme uisibilis que postea apprehend!tur ab intellectu possibili, tamen passio amoris non habet esse in intellectu possibili, quia intellectus possibilis non est uirtus particularis corporea, quia intellectus possibilis non est forma que prouenlat ex qualitatibus elementorum per admlstionem eorum, sicut proueniunt alie forme corporee, que dicuntur forme elementales quia descendunt ab elementis et qualitatibus eorum. Et hoc est quod iste uult dicere quando dicit perche da qualitate non discende: imo intellectus est quedam forma a particularitate et corruptibilitate, que corruptibilitas procedit a qualitatibus elementalibus, et ideo in tali forma que est intellectus possibilis primo et proprie recipitur id quod est uniuersale et incorruptibile. Et hoc est quod iste uult dicere cum subdit Risplende in se perpetuale effecto, idest operatio, que est sicut effectus anime respectu alicuius quod est perpetuum et incorruptibile, sicut et iste intellectus est incorruptibilis. Et, propterea quod intellectus non est uirtus corporea particularis sicut sunt uirtutes sensitiue, cum amor de quo loquimur hie sit quedam passio corporalis et particularis, talis passio non habet esse in intellectu, cum in eo etiam non sint alie passiones corporales, ut sunt i r a , t r i s t i t i a , timor et similia. Operatio intellectus est pura consideratio et apprensio spiritualis;  et hoc est quod iste uult dicere cum subdit Non a dilecto,  - 155  -  Idest non habet delectationes corporales, quales sunt delectationes que aliquando sunt i n passione amoris;  et propter hoc inten-  dit quod i n se nullam aliam habet passionem qualis est i r a , t r i s t i t i a et sirnilia. Dixi autem quod nullam habet delectationem corporalem, quia delectationem spiritualem (que delectatio sequitur ad suam propriam operationem quando est perfecta) bene habet.  Unde Aristo-  t i l e s , x° "Ethyeorum", d i x i t quod philosophia a f f e r t mirabiles delectationes puritate et sinceritate. bene habet i n t e l l e c t u s ;  Talem ergo delectationem  sed delectationem que est de i s t i s pas-  sionibus anime sensualibus, i n t e r quas passiones connumerantur -.r  i r a , t r i s t i t i a , gaudium, amor et s i r n i l i a , non habet.  Sed opera-  t i o intellectus est pura consideratio et apprensio s p i r i t u a l i s ; et hoc est quod uult dicere cum d i c i t ma consideranqa, idest quod operatio intellectus est considerare et cognoscere. Deinde subdit Si_ che non puo largire simiglianQa, idest: et propterea non potest i l l u c , idest ad intellectum peruenire s i m i l i s passio, sicut est amor uel a l i e passiones corporee. Et ideo Philosophus d i x i t , primo "De Anima":  "qui d i x i t animam  gaudere uel t r i s t a r i , simile est ac s i aliquis d i x e r i t earn texere uel hedificare", quasi dicat:  "sicut i l l u d ultimum non dicimus,  i t a etiam non debemus dicere quod proprie anima t r i s t e t u r uel gaudeat"; et refert suum sermonem ad animam loquendo de ipsa pro parte eius i n t e l l e c t i u a .  -  156  -  Non e uertude, etc. In isto uersu uel stantia prosequitur de a l i i s duobus que proponit, videlicet de uirtute amoris et de potentia amoris. Et diuiditur i n duas partes: nam primo determinat de uirtute amoris; ij° determinat de eius potentia. Secunda 350  pars incipit i b i :  Di sua potentia segue spesso morte.  In prima parte uult dicere quod amor non est uirtus sed est procedens ex operatione alicuius uirtutis: notandum quod i n anima sunt t r i a :  gratia cuius est  nam i n ipsa sunt uirtutes que  sunt potentie naturales eius, que potentie sunt multe, quarum omnium radix est anima, sicut sunt intellectus, uoluntas, fantasia, extimatiua, memoria et uirtus sensitiua comunis et particularis et appetitus sensitiuus; et est etiam uirtus uegetatiua, que nutrit corpus. Sunt etiam i n ipsa uirtutes que dicuntur intellectuales, ut sunt sapientia, intellectus et scientia, ars 36o  et prudentia; et quedam sunt uirtutes morales, ut sunt temperantia, liberalitas, fortitudo, magnanimitas et similia.  Sunt  etiam i n ipsa passiones, circa quas passiones consistunt uirtutes morales, que animam i n talibus passionibus rectificant, ut sunt i r a , t r i s t i t i a , timor, audacia, amor et similia; modo amor non est uirtus que s i t de potentiis naturalibus anime, neque est uirtus, que est habitus intellectual is uel moralis, sed amor est passio quedam appetitus, quemadmodum i r a uel t r i s t i t i a non sunt uirtutes, sed sunt passiones appetitus. Licet tamen amor non s i t uirtus, procedit a uirtute; et BTO  hoc est quod iste subdit: Ma da quella uiene. Dicitur autem  - 157 -  amor procedere a ulrtute non prout ulrtus est habitus intellectualis, quia dictum est prius quod amor habet esse in intellectu possibili;  nec etiam procedit a uirtute, que est habitus moralis,  quod talis uirtus est in appetitu et regolatur a ratione: in tali autem appetitu in quo est amor de quo loquitur hie non est ratio regulata, ut ipse statim dicet;  et ideo dicitur procede-  re a uirtute prout "uirtus" sumitur pro aliqua potentia anime, quoniam procedit ex operatione uirtutis sentiue que est in nobis. Nam amor est passio quedam appetitus, qui appetitus consequitur 380  formam rei apprehense per sensum primo exteriorem et deinde per uirtutes sensitiuas interiores, ut dictum est supra:  unde in  amore concurrit duplex passio sensitiua, scilicet cognoscitiua et appetitiua, quia orrnis appetitus qui est in nobis insequitur cognitionem. Et, licet in amore concurrat operatio potentie cognoscitiue-sensitiue, tamen amor non habet esse proprie ut in subiecto in potentia sensitiua-cognoscitiua, sed habet esse in appetitiua, sicut oirnis alia potentia; et hoc ideo est quia in cognitione sola est motus rerum ad animam; sed in appetitu est motus anime ad res: cognoscimus enim res prout sunt in no390  bis, sed appetimus eas prout sunt in se ipsis. Et ideo Philosophus dicebat, vj° "Metaphysice", quod bonum et malum, que sunt obiecta appetitus, sunt in rebus; sed uerum et falsum, que sunt obiecta intellectus, sunt in anima. Et quia secundum passiones trahimur ad cognitionem rei agentis in ipsum, ideo, licet in passionibus concurrat operatio potentie sensitiue-cognoscitiue ex qua consequitur talis appetitus in nobis, amor tamen, qui  -  158  -  est passio, non habet esse ut in subiecto in potentia sensitiuacognoscitiua, sed habet esse in appetitu quando appetitus trahitur ad cogriitiones rerum quas appetit. Et quia hie appetitus in quo habet esse hec passio est appetitus sensitiuus et non est appetitus intellectiuus, quod in intellectu non habet esse hec passio, ut dixi prius, et licet, ut dixi prius, in amore de quo lcquimur hie concurrat aliqua apprensio intellectus: tamen passio amoris non habet esse in intellectu, . et ideo appetitus in quo habet esse amor non est intellectiuus, sed sensitiuus. Similiter autem, quia hie appetitus .sensitiuus non est regola- ' tus a ratione, imo est efferens et diuertens a ratione, ideo amor procedit a uirtute que non est rationalis sed sensibilis; et hoc est quod uult dicere iste auctor cum subdit:  ch'e per-  fect ione che s i pon tale - non rationale ma che sente dico. Deinde cum dicit fuor di salute giudicar mantiene etc., uult auctor probare quod appetitus in quo habet esse amor est appetitus qui non est regulatus a ratione, quia hie appetitus non insequitur iudicium rationis rectum et saluum. Nam hie appetitus consequitur iudicium in quo iudicatur aliquid amicum et diligendum: quod tamen non est ita. Fuor di salute, idest:  Et ideo dicit auctor:  hec passio ponit iudicium hominis extra  salutem quia iudicium quod est in amore non est iudicium sanum, imo est corruptum: iudicat enim habens amorem quod iudicandum non est. Et illud quod dictum est declarat cum subdit che l a 'ntentione per ragjon uale, quasi dicat quod intentio iudicandi tunc ualet, idest tunc est recta, quando est cum ratione, scilicet  -  bona.  159 -  Nunc autem i l l e in quo est amor discemit male aliquid es-  se amicum, idest amabile, quod secundum rectam rationem non est amabile:  et hoc est quod iste uult dicere cum subdit Discerne  male i n cui £ uinto amico. Deinde, cum dicit Di sua potentia segue spesso morte, uult auctor ostendere que sit potentia amoris, idest quid potest amor inducere in corpus. Et intelligit hie potentiam que est respectu 4 30  effectus intensioris quern amor potest in corpus inducere. Nam adeo potest hec passio corpus alterare, quod multotiens inducit mortem, que est ultimum terribilium, sicut etiam aliquando accidit mors in uehementibus aliis passionibus anime; et hoc est quod primo proponit hie auctor.. cum dicit Di sua potenga etc. Secundum quern autem modum amor inducat mortem, declarat auctor cum dicit et subdit Se forte l a uertu fosse impedita, quasi dicat quod amor tunc interficit quando est adeo uehemens, quod propter ipsum impediuntur opera uirtutis uegetatiue uel uirtutis uitalis, que conseuat uitam et operationes eius i n corpore humano.  44 0  Uide-  mus ad sensum corpora illorum in quibus est amor adeo uehemens, et non consecuntur nec adimplent eorum desiderium, arefieri et dessicari et tandem consumi et mori:  et istud uidemus non solum in  amore accidere, imo etiam hoc accidit in omni uehementi cogitatione et sollicitudine anime: impediuntur enim, in talibus, anime operationes uirtutis uitalis, que dicitur iuuare contrariam uiam, idest que conseruat uitam, que est  contraria mortis. Et  hoc est quod iste uult dicere cum dicit Se forte, idest fortasse,  - i6o -  La uertu fosse Impedlta - l a quale aluta alia contraria ula. Subdit autem postea auctor iste Non perche opposta natural sia: 4 50  in quo uerbo uult ostendere secundum quern modum hec passio impedit opera uirtutis uitalis, propter quod impedimentum inducit mortem; et uult dicere quod amor non impedit opera uirtutis uitalis nec inducit mortem quod proprie amor sit aliquid contrarium naturale i'psi uite, quern ad modum inducunt mortem alie egritudines, uerbi gratia sicut est maltegrinalis complexio: ista enim inducit mortem quod est contraria bone complexioni, in qua stat uita; amor autem non est resque sit proprie contrarium naturale ipsi uite, sed amor inducit mortem in quantum in ipso amore homo torquetur, idest remouetur a bono suo perfecto et a bona sua et a perfecta sua natural! dispositione. Et hoc est quod  4 60  uult dicere auctor cum dicit Non perche opposito natural sia - ma quanto che da buon perfecto torto e_: nam in amore, quando est ualde uehemens, aliquis remouetur a bona sua dispositione naturali et tendlt uersus melanconicam, sicut ponunt medicine auctores; et hoc est propter uehementem cogitationem . que est in ipso et sollicitudinem circa rem quam amat: nam ex hoc accidit quod uirtus distrahltur tota quasi ab operibus nutrimenti, eo quod ipse actus unius uirtutis intenditur ualde, actus aliarum uirtutum. ualde actus animate uirtutis, ideo diminuitur et debilitatur ualde operatio  nutrimenti, propter quod corpus decidit et remoue-  tur a sua bona dispositione naturali et tendit in dispositionem malam 470  et egram, propter quod ultimo corpus consumitur et moritur. Sic ergo amor interficit:  non quod sit aliquid contrarium directe naturale, sed  quod sit aliquid contrarium directe naturale, sed quod in ipso distrahitur  -  161 -  uirtus naturalis ab operationibus propriis nutrimenti.  Subdit autern  postea: Per sorte non puo dire huom ch'aggia uita, quasi uelit dicere: neque a sorte, idest neque a casu, accidit quod amor inducat mortem, sicut posset aliquis dicere: quod casus non est res stabilis et firma, cum sit causa sui effectus non ut in pluribus sed in paucioribus. Et hoc est quod uult dicere cum dicit Che stabilita non a signoria. Modo uidemus ad sensum quod amor hoc multotiens facit, scilicet 48 0  quod interficit, quando aliquis uehementer perseuerat in ipso; et uidemus etiam quod, quando quis obliuiscitur eius, ex obliuione sola redit i l l e homo ad dispositionem suam naturalem; et propterea medici ponunt quod maxima cura istius passionis, scilicet amoris, est ut homo distrahatur a cogitatione illius quod amat et obliuiscatur eius; et propterea ex hoc amor interficit multotiens, hoc est signum quod amor non interficit a casu et quomodocumque, imo interficit per se; sed ex hoc quod ex sola sui obliuione quis ab hac passione curatur et redit ad dispositionem naturalem absque alia alteratione et curatione facta per medicinas exteriores, est signum quod amor interficit non quia sit  490  aliquid contrarium naturale, sed interficit per alium modum, qui dictus est.  Et hoc est quod uult dicere ultimo:  A simil puo ualere quando  huomo oblia, idest obliuiscitur. Hoc est dicere: eius sola ualet ad curationem et remotionem impedimenti et mortis, sicut ista primo ualet ad inducendum mortem: nam hoc non faciunt ut contrarium naturale aliquod, sed faciunt modo dicto. L'essere etc. In isto uersu uel stantia prosequitur auctor de aliis duobus que proposuit dicere de amore, scilicet de assentia amoris et de  - 162 -  amore, scilicet de assentia amoris et de motibus quos amor inducit in corpus. Primo ergo dicit in quo consistat quiditas et essentia amoris; 500  secundo ostendit qui sint motus eius, idest quas alterationes inducit diuersas in corpus. Secunda pars incipit i b i :  Moue cangiando colore.  In prima ergo parte, cum dicit L'essere, intendit dicere quasi dicat quod essentia amoris in hoc consistat: quod est passio quedam in qua appetitus est cum uehementi desiderio circa rem quam amat, ut scilicet coniungatur rei amate: et hoc est quod uult dicere iste cum dicit Quando '1 uolere e tanto - ch'oltra misura di natura torna, quasi uelit dicere quod in amore est tantum desiderium in appetitu ad hoc ut coniugatur rei amate, quod est ultra mensuram, idest terminum naturalem; nam istud desiderium in amore adeo est magnum, quod quasi uidetur esse 510  infinitum: unde non habet terminum sicut naturalia sunt mensurata et terminata. Causa autem quare in amore est tantum desiderium in appetitu ut coniungatur rei amate est quod res amata est sicut finis illius qui amat et sicut propria perfection appetitus in quo est passio amoris. Nunc autem quelibet res appetit coniungi suo fini in infinitum: unde et Philosophus, etiam primo Polytice  , dixit quod quelibet ars et cognitio  appetit suum finem in infinitum intelligere. Tamen hie quidem non proprie dicitur appetitus infinitus, quod non habet terminum ultra quern possit augeri appetitus respectu finis proprii; et propterea, referens se ad 520  ilium intellectum, dixit hie auctor quod amor est  quedam passio,  consistens in appetitu in quo est desiderium ut coniungatur rei amate tantum quod est ultra mensuram termini naturalis, quum in eo est quasi  -  163 -  infinitum desiderium; et cuirr isto appetitu, in quo est hec passio, est etiam sollecitudo cogitationis continuatiue circa rem amatam. Et hoc est quod uult dicere quum subdit: Poi non s'adoma di rjposo mai; et istud dictum de diffinitione essentie amoris concordat cum eo quod auctor dicit de amore diffiniendo ipsum. Dicit enim: amor est s o l l i citudo melanconica, similis melanconie, in qua homo iam sibi inducit incitationem cogitationis super pulcritudinem quarumdam formarum et 530  figurarum que insunt e i ; deinde adiuuat ipsum ad illud desiderium eius et non consequitur - Et Alyabas dixit quod amor est sollicitudo anime in illud quod amatur, et cogitationis in ipsum perseuerantia. Sed notandum est , gratia perfectioris intellectus eorum que hie dicuntur de amore, quod amore accipitur dupliciter: uno modo comuniter et large, secundum quod est quedam passio per quam inclinatur et mouetur appetitus in aliquam rem que uidetur sibi bona propter complacentiam eius, ratione cuiuscumque actus i l l i u s r e i : et isto modo non accipitur hie: nam isto modo amor est circa multa de quo amore non est presens intentio. Et de omnibus amicis ad inuicem est hoc modo amor: quod amici amant se ad  5^0  inuicem, et tamen non amant se amore de quo est hec presens intentio; et potest etiam esse amor in uno respectu alterius, et tamen non erit amicitia inter eos:  omnis enim qui est amicus alicui amatur ab i l l o , sed -  non omnis qui amat aliquem amatur ab i l l o ; et ideo, licet omnis amicitia sit cum amore, non tamen omnis amor est cum amicitia. Sed alio modo accipitur amor specialiter et proprie pro passione quadam, que iam adeo est in appetitu uehementer impressa, ut difficulter remoueatur ab ipso: que passio est proprie circa actus uenereos, in quibus actibus est furiositas et intemperantia, cum in illos actus homo inclinetur ex appe-  -  164 _  titu naturali. Et hoc modo intelligitur hie de ista passione que 550  dicitur amor: que passio, propter uehementem eius impressionem, iam alterat corpus alteratione non naturali: unde, iam quod in ipso dicatur egrotare potiot, et auctores medicine, qui de egritudinibus et de eorum curis determinant, tractant de hac passione et modum etiam curationis sue.  Et uocatur talis passio "ereos" ab auctoribus  medicine. Deinde, cum dicit Moue cangiando colore, loquitur auctor de motibus ipsius amoris, idest de diuersis alterationibus quas hec passio inducit in corpus; et uult dicere quod in hac passione corpus alteratur diuersis et contrariis alterationibus, quod quidem non accidit in aliis passio560  nibus anime, ut in i r a , in t r i s t i t i a , in timore et in similibus. Nam in amore corpus alteratur nunc ad istum colorem, nunc ad ilium qui est oppositus; similiter etiam alteratur^ nunc ad risum nunc ad plantum. Et hoc est quod uult dicere primo cum dicit Muoue cangiando color riso in pianto. Similiter.etiam in amore corpus nunc alteratur ad gaudium et spem, nunc ad timorem et desperationem. Et hoc est quod uult dicere cum dicit Et l a figura con paura stoma, hoc est dicere:  aliquando  ponit figuram hominis similem figure hominis gaudentis. Causa autem istarum diifersarum alterationum quas amor inducit in corpus est propter diuersitatem ymaginationum que representantur sibi de re quam amat: 570  nunc autem representatur sibi aliquid de ipsa propter quod gaudet letatur et sperat; nunc uero representatur sibi aliquid propter quod timet tristatur et desperat. Et secundum hoc accidit quod in ipso diuersimode mouetur calor naturalis et spiritus, qui nunc monetur ad intra nunc ad  -  165 -  extra, nunc partim ad intra nunc partim ad extra, secundum quod diuersimode mouetur in diuersis passionibus anime.: ex cuius motu diuerso accidit diuersificatio coloris corporis, i t a ut nunc sit unius coloris nunc alterius, et nunc assimiletur figura eius figure timentis nunc gaudentis, nunc ridentis nunc plorantis, et ideo subdit auctor Poco sogiorna, idest parum quiescit in cogitationibus suis: 5 80  talis homo, quando est in cogitatione alicuius r e i , subito peruenit ad ipsum species rei quam desiderat, et abscinditur a cogitationibus i l l i u s rei prime; et, secundum diuersitatem ymaginationum quas habet de re quam desiderat, mouetur subito de uno modo passionis in alium, et parum in una passione quiescit; et istud declarabit in uerbo i l l o t  quod subdit: La_ nuoua qualita. Deinde cum dicit Ancora di lui uedrai. etc. intermiscet auctor in quibus maneriebus hominum (uantum ad mores ciuiles) frequentius accidit hec passio; et uult dicere quod hec passio amoris, ut plurimum, reperitur in hominibus nobilibus; et appellat hie nobilies 590  homines illos qui sunt magni et potentes uel ex progenie eorum nel ex diuitiis multis uel uirtute animi: in hominibus enim istis frequentius reperitur hec passio amoris. Et causa huius est multiplex. Una causa est (et ista uidetur esse potissima inter alias) quod homines a l i i populares sunt plus dediti cogitationibus que uersantur circa opera c i u i l i a , que necessaria sunt in uita:  nam quidam dant se  uni artificio, quidam uero a l t e r i , et ideo distrahuntur multum a t a l i cogitatione et sollicitudine que est in hac passione. Homines uero nqbiles et potentes, quod circa talia oper artium non uacant, plus  -  166 -  sunt apt! incurrere tales cogitationes que circa hanc passionem uersantur. Secunda causa est quod, licet in amore, quando est multum impressus, appetitus non sit liber, imo est seruus et dicitur secundum impetum huius passionis, tamen in principio, quando incipit hec passio in appetitu, adhuc appetitus est quasi liber, i t a ut possit amare et possit desistere ab amore. Et ideo initium huius passionis incipit multotiens ex proposito. Nunc autem omnis homo citius proponit rem appetere quam facile potest acquirere; quod enim acquiri non potest, aut cum difficultate magna acquiritur, homo non sic appetit. Nunc autem homines nobiles et potentes facilius possunt acquirere rem amatam, et ei coniungi, quam homines populares et uiles: nam habent diuitias et uirtutes, per quas citius hoc acquirunt, quam i l l i qui ea non habent. Tertia causa est quod amor tunc magis perficitur et irnprimitur in amante quando cognoscit quod redamatur a re amata. Nunc autem facilius mouetur animus rei amate ad redamandum aliquem nobilem quam aliquem uilem, quando in nobili sunt gestus et amores primi placibiliores, ex quibus mouetur quis ad amandum aliquem, quam sint in a l i i s .  Et propterea optima dixit iste quod hec passio plus  inuenitur in istis quam in a l i i s . Deinde, cum dicit La nuoua qualita muoue sospiri, etc., declarat auctor illud quod prius dixit in uerbo i l l o Poco sogiorna. Vult enim ostendere que est causa quare homo in quo est hec passio parum quiescit in aliqua passione, puta uel in gaudio uel in t r i s t i t i a uel in timore. -Et parum etiam quiescit in aliqua cogitatione diuersa a cogitatione rei  -  167  -  que amatur; et cum hoc etiam ostendit causam cuiusdam accidentis quod sepe accidit in hac passione: quod accidens est suspirium: nam amantes multotiens suspirant. Et uult dicere quod, quando in amante renouatur in apprensione sua species rei amate que conseruatur in memoria, tunc ista species, renouata in apprensione, mouet ipsum ad suspiria, sicut uidemus ad sensum: quod, quando amans aliquid agit uel cogitat et 630  subito ad eum perueniat cogitatio rei amate, tunc suspiria emictit, propterea quod in tali subita renouatione apprensionis generatur quedam angustia circa cor propter diuersum motum subitum qui accidit in calore et spiritu eius, qui quidem motus diuersus est causa suspiriorum. Et istud uult dicere cum dicit la nuoua qualita muoue sospiri. Et hec est causa quod talis homo non potest finniter circa res alias cogitare nec etiam aliquid aliud potest firmiter ymaginare: quod cum homo, qui est in perfecto amore, est i n cogitatione alterius r e i , subito quasi uenit sibi in apprensione species rei quam d i l i g i t .  Et hoc accidit quod  species r e i , quam amat in memoria eius, licet sit in potentia quando 6k0  de ea non cogitat, tamen est in potentia multum propinqua actui: unde ex modica alteratione accidit quod talis species fiat in actu; et tunc circa ipsam cogitat et ideo disrumpitur et abscinditur species prima et apprensio prima; et hoc est quod uult dicere iste cum dicit Et uol ch' uom miri non fermato loco, idest: et facit hec passio ut homo non firmiter possit cogitare in aliquo. Destandosi ella, idest excitata specie rei que amatur, que erat conseruata in memoria, La qual manda fuoco, idest que species facit inflammationem, idest motum inflammatiuum, spiritu et calido naturali. Tamen ex motu isto peruenit motus ad uirtutem  -  168 -  cogitatiuam, propter quod cogatur necessario homo cogitare circa ipsam; et ideo subdit ymaginar non puote huom che nol pruoua, aliter che i l pruoua et melius. Et ideo homo qui habet experientiam talis passionis non potest aliquid firmiter ymaginare quod sit aliud ab ymagine rei que amatur; et quod non potest firmiter aliquid aliud ymaginare, ideo nec potest circa aliam rem cogitare, cum uirtus ymaginatiua deseruiat cogitatiue representando sibi ymaginationem rei circa quam uirtus cogitatiua cogitat et iudicat. Deinde, cum dicit Et non s i muoua perche a lui s i t i r i , intermiscet auctor quoddam uerbum in quo uult quasi tibi consulere circa hanc passionem amoris; et uult dicere quod aliquis non moueatur ad adherendum i s t i passioni que est amor , quum amor, cum est bene impressus et est in suo feruore, animus amantis in totum est factus seruilis, ita quod quasi nulla libertas ei remanet. Et ideo dicit quod nullus adhereat e i , quod credat in tali passione solatium uel gaudium inuenire, quum, ut dictum est prius, in t a l i aliquando accidit multa angustia et multa t r i s t i t i a et multus timor; et hoc intendit cum subdit Et_ non s i giri per trouarui gioco: nec etiam aliquis adhereat ei quod credat in ipso inuenire sapientiam multam uel paucam, quod in ipso nulla est sapientia nec discretio:  imo potius  quasi ultimo i l l e qui amat,' cum bene est in feruore ipsius, deuenit in fatuitatem et insipientiam; et ideo dictum est, super auctoritate auctoris, quod hec passio est sollicitudo melanconica, similis melaneolie et hoc intendit cum subdit Ne_ certamente gran sauer ne poco: et in hoc uult etiam auctor dicere quod nulla astutia atque prudentia ualet quando  animus est uehementer passionatus hac passione, quum in totum quasi libertatem perdit et fit seruilis in cogLtationibus in quibus cogitur de re amata. Et ideo optime consulit iste quod nullusdecet moueri ad hoc ut i s t i passioni adhereat, ut in ipsa nulla sit utilitas nec solatii nec sapientie et uirtutis; gratia enim istorum duorum maxime mouentur homines ad aliquid operandum, et ideo merito istis duobus quasi ostendit priuari passione amoris. Di simil tragge etc. In isto uersu uel stantia tractat auctor de aliis ultimis que proponit dicere de amore. Et primo ostendit unde causatur complacentia ex qua aliquis mouetur ad amandum; secundo ostendit utrum amor sit res apprensa per uisum an non. Secunda i b i :  Et non s i  puo cognoscier per lo uiso. Prima pars diuiditur in II, quod primo facit quod dictum est; second© intermiscet quandam aliam proprietatem de qua non dixerat, que consequitur hanc passionem. Secunda i b i :  Certo non puo couerto stare. In prima parte  uult dicere quod species r e i u i s i b i l i s , ex cuius comprehensione in appetitu alicuius causatur amor, comprehenditur sub similis et conuenientis et proportionalis; et talis comprehensio, sic facta sub-ratione similis et conuenientis, est que facit rem, que comprehenditur, esse placibilem alicui; et ex hoc in appetitu i l l i u s causatur amor i l l i u s r e i .  Nichil  enim displicet alicui nisi in quantum comprehenditur sub ratione dissirrnlitudinis et disconuenientie': ex hoc enim mouetur quis ad odium alicuius r e i , sicut propter similitudinem et conuenientiam mouetur ad amorem i l l i u s .  Causatur ergo complacentia (propter quam mouetur aliquis  ad amandum rem aliquam) quod res ista comprehenditur -sub ratione similis et conuenientis. Et hoc est quod uult dicere cum dicit Di simil tragge complexion lo sguardo - che fa parere lo piacere. Et significanter dixit  - 170 -  auctor che fa pare re, quod i l l u d , licet uideatur i l l i qui amat esse placibile et propter hoc amandura, tamen, secundum rei ueritatem et secundum iudicium regulatum a ratione, non est i t a sicut multotiens alicui uidetur aliquid esse bonum; non tamen simpliciter in rei ueritate est bonum. Deinde, cum dicit Certo non puo couerto stare etc., intermiscet quandam.aliam proprietatem que est in hac passione, et reddit etiam causam eius, et uult dicere quod amans, qui habet amorem in suo feruore, non potest celare passionem suam, quum talis homo non potest desistere 710  quin loquatur de ipso et quin etiam loquatur de re quam amat, et quin etiam faciat gestus et mores hominis amantis; et hoc intendit primo cum dicit Certo non puo couerto stare quando e_ si_ giunto, idest quando est ita uehementer impressus. Que autem sit causa quare iste, in quo est hec passio, ipsam non potest bene celare, auctor subdit cum dicit Non gia seluaggi l a belta suo dardo, quasi dicat l a belta, idest res que uidetur alicui pulcra (propter quam pulcritudinem, que sic sibi apparet esse mouetur ad amandum ipsam) non habet dardum siluestrem, idest pigrum et debilem. Appellat autem iste auctor dardum talis r e i , que hanc passionem facit, stimulum eius in mouendo animum amantis: nam res  720  amata, imprimens hanc passionem, adeo stimulat animum, ut propter stimulum eius cogatur ad loquendum et ad faciendum gestus- propter quos non bene talem suam passionem celare potest, imo adeo aliquando stimulat animum, quod in loquendo et in monstrando suam passionem nichil timet; et dato quod aliquando incurrat magnum periculum, secundum quod ad sensum multotiens uidemus quod talis homo, loquendo de amore talis domine uel  -  171 -  t a l i s , interficitur ab a l i i s , tamen t a l i s , in quo adeo animus stimulatur, nichil de t a l i periculo et timore considerat ut sibi prouideat. Et hoc est quod uult dicere iste auctor cum subdit che t a l uolere per temere esperto idest: 730  talis appetitus est probatus in experientia per  timorem, quod scilicet, ut dictum est, non considerat timorem periculi quod sibi potest irnminere, imo celando passionem suam; et causam istius auctor subdit cum dicit Consegue merto spirito ch'e punto, idest: et merito hoc consequitur, scilicet quod amans non potest celare passionem suam, et quod etiam non curat de timore periculi quod sibi superuenire potest, quum spiritus, qui est organus anime, punctus idest corrmotus a specie rei amata ymaglnata et apprensa, necessario est causa ut homo moueat linguam et loquatur et gestus etiam faciat in quibus manifestet passionem que causatur ex ipso ex qua amat, quum declaratum est in scientia naturali quod motus causatur in nobis ex alteratione facta in spiritu a  74 0  speciebus ymaginatis et fortiter apprehensis. Deinde, cum dicit Et non s i puo cognoscer per lo uiso, loquitur auctor de ultimo uerbo quod proponit dicere de amore: uult enim ostendere utrum amor possit per uisum cognosci et comprehendi. Et hec pars diuiditur in II, quia primo manifestat hoc; secundo intermiscet quandam aliam proprietatem de qua nondum dixit, que consequitur hanc passionem. Secunda i b i :  Fuor d'ogni fraude.  In prima parte uult dicere quod amor non est res que possit cognosci per uisum quemadmodum cognoscitur color albus uel alius color; nam circa tale obiectum cadit potentia uisiua, scilicet circa colorem.  Nunc autem amor est circa accidens aliud quam sit color, et ideo non est res apprensa per uisum; et hoc uult dicere cum dicit Et non s i puo cognoscer per lo uiso - compreso bianco in tale obiecto cadejet istud uerbum probat quod amor non possit comprehendi per uisum prout amor est passio in amante. Sed cum subdit Et_ chi bene aude forma non s i uede uult ostendere et probare quod amor non possit comprehendi per uisum ratione rei amate, quod per uisum non potest cognosci quod i l i a res est amata; nam forte alicui uideretur quod amor solum esset res que haberet pulcritudinem coloris et figure et talium que comprehenduntur per uisum. Modo auctor uult ostendere hoc non esse uerum et ideo dicit Et chi bene aude, idest: et, quicumque bene intelligit et cognoscit, forma scilicet talis qualis est amor, non uidetur (scilicet ratione rei amate), quum uult totus amor procedat'a re que est extra colorem, scilicet pulcrum, et que est diuisa et abscisa ab omni pulcritudine et est res obscura secundum medium, idest est res trupis secundum aliquam partem sui; et aliquando ex toto est auferre omnem lucem, idest extra omnem pulcritudinem. Videmus ad sensum multotiens quod aliqua res amatur ab aliquo in qua secundum rei ueritatem nulla est decorositas nec pulcritudo, licet ita uideatur i l l i qui diligit:  propter quod per uisum non potest  discemi amor respectu rei cierca quam uersatur amor i t a ut dicamus quod circa illam rem uersetur amorque habet pulcritudinem, quum multotiens uersatur circa rem contrariam rei pulcre; et hoc est quod uult dicere cum dicit Perche l i mena che da lui procede - et_ fuori di colore esser diuiso - absciso meco obscuro luce raude.  -  173 -  Deinde, cum dicit fuor d'ogni fraude dice etc., intermiscet quandam aliam proprietatem que est in hac passione, de qua non dixerat; et uult quod, quando amor est perfecte in aliquo, est extra omnem fraudem ad rem amatam, quod est cum perfecta fidelitate absque fraude in omnibus quibus credit et potest complacere rei amate, quum, quando i l l e qui diligit habet appetitum defraudandi rem amatam, tunc non est 780  amor in ipso perfectus. Et propterea nos uidemus quod i l l i in quibus est amor ualde incensus, dato quod coniungantur rei amate, tamen, s i crederent displicere rei amate, non attentarent coniungi rei amate nec attentarent uiolentiam aliquam sibi ingerere; et hoc intendit primo cum dicit fuor d'ogni fraude che dice degna in fede. Deinde, postea, cum subdit Che solo di costui nascie mercede, uult auctor reddere causam predictorum, scilicet quare est quod amans omnem fidelitatem gerit circa rem amatam et nullam habet fraudem circa ipsam, quum ex ipsa passione sola inter alias passiones anime oritur rnisericordia, scilicet respectu rei amate, quum amans, qui  790  est uehementer afflictus ista passione, semper est in appetitu et i n affectione ut res amata misericordiam habeat erga ipsum. Secundum enim quod apparet per Aristotilem, II "Rectorice",rnisericordiaest  1  tristari et compati de malo alterius, quum illud malum habet i l l e indigne. Nunc autem dictum est prius quod in hac passione amoris est multa tristitia et multa angustia, que angustia e t r i s t i t i a oriuntur ex hoc quod amans non coniungitur rei amate; et ideo amans appetit ut res amata misereatur e i , ut scilicet compatiatur ei de  -  Ilk -  t r i s t i t i a et angustia quam habet ex ipsa, et quod res amata cogitet quod illud habet indigne. Nam ex hoc accidit quod res amata facilius 800  inclinatur et mouetur ad hoc ut obediat appetitui amantis; et hoc est quod uult dicere iste cum dicit Che solo da costui nascie mercede. Quia ergo amans semper appetit ut res amata misereatur e i , nine est quod nullam fraudem uult gerere circa rem amatam, sed habet fidelitatem totam circa ipsam: timet enim ne misericordiam haberet a re amata, et optime dixit auctor Che solo da costui nascie mercede. Tu puoi etc. In isto uersu uel stantia, que potius dicitur ritomellus, auctor, imponendo finem dictis, ostendit sufficientiam eorum que dixit; et, quia manifestum est quod dicit, exponere non curemus.  -  175 -  NOTE  Per l a vita di Oribasio s i vedano l'ancor valido studio di F. Pucinotti, Storia della Medicina (Napoli, i860), vol. I, pg. 290-sgg., e Castiglioni, pg. 250-sg. Per la storia della medicina bizantina s i consultino C. Krumbacher, Geschichte der Byzantinischen Literatur (Munchen, 1895);  C. Albutt, "Byzantine  Medicine: The Finlayson Memorial Lecture", Glasgow Medical Journal (novembre-dicembre 1913), ristampato in Greek Medicine in Rome (London, 1921), pgg. 389-424; A. Corlieu, Les Medicins Grecs depuis l a Mort de Galien jusq'a. l a Chute de 1'Empire d*Orient (Paris, 1885). Non s i dimentichi pero che l a nostra conoscenza delle opere mediche prodotte nei primi tre secoli dell'era cristiana e molto irammentaria. Mi sembra interessante l'ordine dei capitoli dell'ottavo libro, nel quale s i trova l a breve disquisi1  zione sull amore, in quanto verra adottato da quasi tutti g l i S  X  scrittori seguenti: 3-4.  uepL  £uas.  7.  eptovxwv.  J  euuXntptas. itepu 10.  1.  >  '  itepi, y v n y n s onttoXecas. 5.  uepu aMOTtoyaxuxajv.  yeXayx°Ai,as.  8.  Ttepu y a v u a s .  \  2. 6. 9.  3  '  inept, e c p t a X x o u . Ttepu ontOTtXnuepb  XOJV  Ttept, XuxavSptoTtuas, M X X .  I numeri tra parentesi indicano la pagina di questo ca-  pitolo in cui s i trova i l testo medico e la linea del testo.  Ci sono giunte scarsissime notizie sulla vita di Paolo d'Egina. Sappiamo che studio ad Alessandria e che viaggio fino  176 -  a Roma. La sua opera e particolarmente importante per le molte indicazioni sulla tecnica chirurgica dell'epoca.  Egli s i dilun-  ga sulle operazioni del carcinoma, dell'applicazione del cauterio negli ascessi del fegato, del cateterismo della vescica, e c c , e testimonia quanto delicate fossero le operazioni che gia a quell'epoca s i eseguivano. La sua descrizione dell'operazione della pietra vescicale e di quella dell'ernia inguinale fu considerata classica fino al sec.  Per i pochi cenni sulla  sua vita rimando a Castiglioni, pgg. 253-255. 5  *•  Queste polemiche dimostrano che gia esisteva una certa tradizione medica sulla malattia d'amore. ^  L'ordine dei primi dieci capitoli del terzo libro del  De Re Medica e i l seguente: 1. vertigine. 2. melanconia. 4. mania. 5.  incub i .  amore. 8.  paralisi. 10.  apoplessia.  9.  6.  epilessia. 3-  licantropia. 7. spasmo.  7  Oribasio, Synopsis ad Eustathium, l i b . I, cap. v i , ed. I Raeder (Amsterdam, 1964), pg. 8-sg.; Paolo d'Egina, De Re Medica Libri Septem, l i b . I, capp. xxxv e xxxvii (si veda l'originale dell'opera nel Corpus Medicorum Graecorum, edit© a Leipzig nel 1921-1924, vol. IX.) Questa terapia del coito era gia stata suggerita da Lucrezio, q.v. la nota 76 del primo capitolo di questo studio. 8  Nestorio, patriarca di Costantinopoli (428-431), seguendo  -  ITT -  la tesi di Diodoro di Tarso (morto verso i l 394) e di Teodoro di Mopsuestia (morto verso i l 428), sosteneva che, poiche vi sono due nature in Cristo, devono esserci anche due persone. Egli negava altresi che Maria fosse madre di Dio, e considerava la puberta e l a crocifissione di Cristo mere favole pagane. La tesi, condannata dai Cocilio di Efeso nel 431, fu l a causa prima dell'esodo dei nestoriani da Edessa. Per tutto cio rimando ad Abbagnano, s.v. "Nestorianismo", pg. 603. Q  1 0  Browne, pg. 21-sgg. Sergio mori verso i l 536.  Medico e filosofo, egli tradus-  se in siro molte opere di medicina, filosofia, astronomia e teologia. Si veda O'Leary, pg. 83. 1 1  C. H. Becker, "The Expansion of the Saracens", The  Cambridge Medieval History, vol. II (Cambridge, 1964), pg. 3451 2  1 3  Ibid., pg. 347-sg.  Ibid., pgg. 349-351.  14 Campbell, vol. I, pg. 371 5  Campbell, loc. cit.; C. H. Becker, op. c i t . , pgg. 356-  368.  Campbell, loc. c i t .  - 178 -  17  v  L'invasione saracena continuo fino a l 713, con la con-  quista di Siviglia: 1 8  1 9  s i veda.C. H. Becker, pgg. 371-373-  Campbell, pg. 38.  Campbell, pg. 4 l ;  C. H. Becker, pg. 378.  20  Baghdad fu fondata nel 762, l'accademia verso  1'828.  Per una discussione piu puntuale del ruolo dell'accademia e delle traduzioni i v i eseguite s i veda O'Leary, pgg. 155-17521  -  Hunayn Ibn Ishaq f l . verso 1'855-860.  Egli stesso c i  offre una sua breve biografia in una lettera scritta ad 'All Ibn Yahya (edita da Bergestrasser a Leipzig nel 1925 e riassunta da O'Leary, pg. 164-sgg.). Nato ad Hira, figlio di un farmacista cristiano-nestoriano, da giovane studib a Jundi-Sapur sotto l a guida di Yuhanna Ibn Masawayh. Scacciato dall'accademia, Hunayn s i reco in Asia';' ove studio la lingua e s i familiarizzb con i l metodo di critica testuale sviluppato ad Alessandria. Si reco quindi a Basra ove studio 1'arabo, e poco prima dell'826 s i reco a Baghdad. Fu prima sotto i l patrocinio 1  di Jibra. il-Bukht-YishiT, per i l quale tradusse alcune opere di Galeno, e passb poi sotto i l patrocinio dei tre f i g l i di Musa Ibn Shakir, i quali lo raccomandarono al Califfo M-Ma'mun verso i l 928-929.  Proprio in questi anni i l califfo decise  di fondare l a "Casa della Sapienza"per preparare traduzioni delle opere scientifiche greche in arabo, e Hunayn fu incaricato  - 179 -  dl organizzare i l lavoro. Di solito Hunayn traduceva dai greco in siro, ed uno dei suoi discepoli traduceva l a sua versione sira, in arabo. Quivi s i tradussero le opere di Galeno,Tppocrate, Tolomeo, Euclide, Aristotele, dei medici bizantini e c c , cioe i l curriculum scientifico della scuola d'Alessandria. 22  Browne, pg. 5, scrive:  "Philosophy was so closely connected  with medicine that the t i t l e Hakim was, and s t i l l i s , indifferently applied alike to the metaphysician and the physician." 23 J  Per l a vita di Rhazes s i vedano G. S. Ranking, "Life  and Works of Rhazes", Proceedings of the XVTI International Congress of Medicine (London, 1913); Campbell, vol. I, pgg. 66-72;  Browne, pgg. 44-53;  Leclerc, vol. I, pgg. 337-354.  24 G. S. Ranking, op. c i t . , offre una lista completa delle opere, ma s i veda anche Leclerc, loc. c i t .  II Fihrist, un  indice delle scienze e degli scienziati arabi composto nel 987 (cit. da Campbell, pg. 66) attribuisce a Rhazes 113 opere maggiori, 28 opere minori e due poesie. 25 J  L'opera, in 25 l i b r i , fu pubblicata postuma dai disce-  poli di Rhazes. Fu tradotta in latino per la prima volta da Faraj Ibn Salim (un ebreo di S i c i l i a , comunemente conosciuto con i l nome Farraguth) nel 1280: s i veda Leclerc, vol. I I , pgg. 464-467. Spesso i l licantropo viene confuso con i l leggendario  -  1 8 0 -  lupo mannaro. Le due cose sono ben distinte, i n quanto la licantropia non e altro che una specie di follia che fa s i che l'ammalato s i creda un lupo e s i comporti come una bestia, ed e soggetto di studi da parte di tutti i medici dell'antichita. Si veda a questo proposito M. Summers, The Werewolf (New York, 1966), Pgg- 3-13- Si veda anche la notal07 a pg. 204  di questo capi-  tolo. 27  Gia. Celio Aureliano, Celerum vel Acutatum Passionum  Liber II, ed. I. E. Drabkin (Chicago, 1950), cap. x i i i , pg. 180, aveva considerato l'amore una delle cause della pleurite. 28  Nell'eziologia, nella sintomatologia e nella diagnostica Rufo riprese le osservazioni dei Peripatetici, tralasciate dai medici:  v. Klibansky, pg. 48-sgg.  29  E Rhazes stesso a darci queste inf ormazioni: s i vedano le pgg. 99-sgg. di questo capitolo. 30 Liber Divisionum Translatus in Tilero a Magjstro Heredo Cremonensi de Arabico in Latinum. Verba AbubeKri F i l i i Zachariae Arasi (Lugduni, 1510), cap. IX. Rhazes aggiunge alcuni metodi terapeutici tradizionali:  "Cura eius est assiduatio coytus et  ieiunium et deambulatio et ebrietas plurima assidue." II trattato fu tradotto in latino da Gherardo da Cremona, i l piu prol i f i c o traduttore del Medio Evo. solo poche notizie:  Della sua vita c i rimangono  dopo aver studiato in patria filosofia e  -  181.-  scienze, s i trasferi a Toledo per poter leggere l'Almagesto di Tolomeo (una versione, che owiamente egli non conosceva, era gia stata preparata dai greco, in S i c i l i a , verso i l 1160).  Cola  imparo l'arabo e dedico i l resto della propria vita al lavoro di traduzione di opere di astronomia, algebra, aritmetica, geometria, filosofia e medicina. Mori nel H87 a 73 anni. II miglior resoconto della sua vita e quello di Leclerc, vol. II, pgg. 398— 431, ma si consultino anche G. Sarton, Introduction to the History of Science (L^timore, 1931), vol. II, pgg. 338-342, e C. A. Nallino, Enc. It., s.v. "Gherardo da Cremona". L'altra fondamentale opera di Rhazes e i l  Kitab al-Mansuri, un compendio in  dieci l i b r i (dedicato al governatore del Chorasan, al-Mansur Ibn Ishaq) delle piu importanti dottrine mediche correnti. Sebbene 1'opera non parli d'amore mi sembra interessante far notare che i l traduttore latino, Gherardo da Cremona, supplisce alia mancanza nel comnentare i l tredicesimo capitolo del nono libro, "De melancholia"(Albubetri Arazi F i l i i Zachariae Liber Incipit Qui ab Eo Almansor Vocatus est... Translatus ex Arabico in Latinum apud Toletum a Herardo Cremonensi, Lugduni, 1510, f l . cxlix): Rasis non nominauit gadob... neque nominauit sollicitu quae ex amore mulieris vel alicuius rei accidit, cuius cura est ebrietas et mutatio de regione in regionem et coitus cum alia quam cum ea quam d i l i g i t . Lowes, pg. 5o9-sg., cita anche i l commento alio stesso capitolo di Gherardo di Solo, reggente della scuola medica di Montpellier nel 1320.  Data la singolarita del brano lo riproduco interamente:  -  182  -  Sequitur de t e r t i a specie melancoliae quae amorereos dicitur, circa quam passionem quattuor sunt pernotanda. Primo, secundum philosophum v i Ethicorum amor triplex est, quidam est propter bonum domesticum et vocatur amor virtuosus procedens a virtute, i t a quod non patiatur secum i l l i c i t u m . . . . Alter est amor propter bonum u t i l e , ut inter dominum et seruum et corrmuniter non est t a l i s amor; et tertius est amor propter bonum et delectabile, [et] diuersificatus [est] secundum fiens: secundum Auicen. i i j Canonis nam aliqui in auro, aliqui i n d i u i t i j s , aliqui in mulieribus est consequens appetitum; et i l l e amor est triplex: quidam est non multum intensus, et i l l e vocatur ereos et i l l e non multum intrat i n voluntate, sicut amor qui non intrat multum inter dentes, ut dicitur proverbijs. Alter est amor i n mulieribus qui est multum intensus et assiduus circa mulierem principaliter propter actus coitus exercendos, et t a l i s vocatur amorereos, i d est amor nobilis a nobilitate dictus, quia multum fortis amor, quia milltes magis conuenerunt habere istam passionem quam a l i i . Ideo i l l i sunt coacti qui sunt i n d e l i t i i s . Et potest die d i f f i n i r e : amorereos est amor multum fortis seruens et.assiduus circa mulierem propter actus coitus exercendos, et t a l i s vocatur amorereos  ^  Per l a vita d i A l i Abbas s i veda Browne, pgg. 53-57 e  Leclerc, vol. I, pgg. 381-383.  G. Boccaccio, Decameron, ed. V. Branca (Pirenze, I960), giomata V, novella i x .  J D  Teofrasto, fragm. 87, Opera omnia, ed. F. Wimmer (Paris,  1931)j Pg. 436;  fragm. 88, i b i d .  Caelius, De morbis acutis et  chronicis (Amsterdam, 1709), chron. I, 5, pg. 338-sgg.:  "Ascle-  piades secundo libro adhibendam praecepit cantilenam." 34 Anche questi metodi curativi furono sistematizzati  da  Asclepiade e tramandati da Celso, q.v. Klibansky, pg. 45. 35  Per l a vita d i Avicenna mi sono servito d i Browne, pgg.  -  1 8 3  57-64, e d i Campbell, pgg. 77-82.  -  S i veda pero anche Leclerc,  vol. I, pgg. 466-477. ^  Carl Brockelmann, Geschichte der Arabischer' Litteratur  (Weimar, 1898), vol. I, pgg. 452-458, elenca 68 volumi d i teologLa e f i l o s o f i a , 11 d i astronomia e f i l o s o f i a naturale, 16 d i medicina 4 i n versi, i n tutto 99 opere ancora esistenti. 37 J l  »  S i legga cio che dice a questo proposito Campbell, pg.  78, e s i veda anche A. M. Goichon, Ene F i l . , s.v. "Avicenna". 2  II Canone, tradotto interamente da Gherardo da Cremona tra  i l 1150 e i l H 8 7 , fu tradotto ben 87 volte.  Esso, scrive Goichon  loc. c i t . , "... fu accolto i n Occidente come una Bibbia medica, e divenne l a base dell'insegnamento nelle Universita, soprattutto a Bologna e a Montpellier, dove Razi e A. furono considerati superiori ad Ippocrate e a Galeno, dai XII a l XVT sec." Avicenna scrisse anche un trattato a parte sull'amore intitolato Risalah f i ' l ishq, d i natura filosofica.  II trattato, probabilmente non  conosciuto dagli s c r i t t o r i l a t i n i medievali, e stato edito e t r a dotto da E. L. Fackenheim, "A Treatise on Love by IBN SINA", Mediaeval Studies, 7 (1945), pgg. 208-228.  39 J  II Viaticum, scrive B. Ben Yahia, "Cost ant i n l'Africain  et l'Ecole de Saleme*,' Cahiers de Tunisie, 3 (1955), pg. 52, n. 10, "... grace a. ses traductions en l a t i n , en hebreux et en grec etait tres connu au moyen-age." S i veda anche Leclerc, vol. I pg. 4l3-sg., e vol. I I , pgg. 360-363.  -  184  _  Si legga cio che dice a questo proposito Lowes, pg. 514,  n.  2.  41  A Costantino Africano spetta i l merito di aver introdotto la medicina araba nell'Occidente latino.  Le notizie pervenuteci  sulla sua vita sono scarse e non sempre degne d i fede.  Pietro  Diacono, i l suo piu. antico biografo, afferma che egli nacque a Cartagine, i n Tunisia (notizia accettata ancora oggi) e che ancora giovane viaggib i n S i r i a , India, Etiopia ed Egitto, e che cio g l i permise di imparare l'ebreo, i l s i r o , i l caldeo, i l greco, i l latino, l'etiope e l'indiano. Ritornato i n Tunisia, l a sua cultura infiammb l a gelosia dei suoi compatrioti, ed egli fu costretto a fuggire. Gia quarantenne, s i reco a Salerno, ove divenne segretario del Duca Guiscardo, acquistb grande fama d i medico  fu nominato professore nella scuola d i Salerno.  Conver-  t i t o s i quindi a l Cristianesimo s i r i t i r b nel monastero d i Monte Cassino e dedico i l resto della propria vita a l i a traduzione di opere mediche arabe i n latino.  Mori cola nel 1 0 8 7 .  Le sue tra-  duzioni includono i l Kitab al-Maliki, con i l t i t o l o d i Pantegni, i n dodici l i b r i (e solo una parte dell'opera d i A l i Abbas), i l Liber de urina, i l Liber febrium, g l i Aforismi di Ippocrate con i l commento di Galeno, e l ' A r t i c e l l a .  Costantino fu anche autore  di varie opere mediche, l a piu famosa delle quali e i l Liber de medicamine ocularum. Una l i s t a completa delle sue opere viene data da Campbell, v o l . I, pg. 1 2 3 , n . l . 42  x  Ibn Eddjezzar nacque a l l ' i n i z i o del decimo secolo e iron  - 185 -  probabilmente nel 1004:  v. Leclerc, vol. I, pg. 413. La citta  dl Kairawan fu fondata verso i l 665, quando gli arabi conquistarono definitivamente i l Nord Africa, e fino al 755 essa fu la capitale della provincia d'Africa, che comprendeva anche 1'Andalusia: s i veda Campbell, vol. I, pg.39-sg. 43  *• 1 II Ms Vaticano greco e citato da Pucinotti, pg. 314.  r  L opera, nella traduzione greca, prese i l nome di Efodi, ed e stata edita da Daremberg e Ruelle, Oeuvres de Rufus d'Ephese (Paris, 1879), app., sez. i v , pgg. 582-584. 44  * Si e discusso a lungo se l a traduzione di Costantino sia  anteriore a quella greca, o se Costantino s i sia servito del testo greco. Pucinotti, loc. c i t . , congettura l a conoscenza della versione greca da parte di Costantino. Daremberg, Notices et Extraits de Manuscrits Medicaux Grecs, Latins et Francais des Principales Bibliotheques de 1'Europe (Paris, 1853) » Pgg. 86100, e Leclerc, vol. II, pgg. 361-363, pur usando metodi di ricerca diversi, concludono che Costantino tradusse direttamente dall'arabo; Lowes, pg. 25-sg., nel discutere l'etimologia del termine hereos paragona i l capitolo sull'amore nelle due versioni, e giunge alia conclusione che i l medico cassinese abbia usato, per lo meno nel tradurre i l capitolo sulla malattia d'amore, sia i l testo arabo che quello greco. 45 Si veda, per i riferimenti bibliografici, la nota 33 di questo capitolo.  -  46  186  -  Per la vita di Ibn Jazla mi sono servito del conciso ar-  ticolo di J . Vernet, Enciclopedia of Islam, s.v. "Ibn Djazla", ma s i veda anche Leclerc, vol. I, pgg. 493-496. 47  Su Faradj Ibn Salim (Ferraguth) si veda la nota 25 di questo capitolo. 48  L'opera e stata edita nell'originale arabo a Damasco nel 1914.  L'altra opera medica di Ibn Jazla intitolata IVLinhadj a l -  bayan flma yasta'miluh al-insan descrive le virtu terapeutiche di varie erbe medicinali e delle medicine semplici e composte. 49  *  Data la brevita del brano non ho ritenuto necessario riprodurlo nella parte del capitolo dedicato ai testi medici. Si vedano perb a pg.110  le note bibliografiche relative all'opera.  50  Queste sono le poche notizie pervenuteci sulla sua vita, per l a quale si consultino Leclerc, vol. I, pgg. 437-439, e A. Castiglioni, Enc. It., s.v. "Abu-l-Qasim". Uno studio 1 .  dettagliato della sua attivita medica  -  si trova in Leclerc, vol. I, pgg. 439-457, ma si veda anche Castiglioni, pg. 274, i l quale scrive:  "ABULCASIS... was the  author of a surgical treatise which in surgery held the same authority as did the Canon of Avicenna in medicine." 51  II libro sulla chirurgia fu tradotto in latino da Gherardo da Cremona. Non s i sa invece chi fu II traduttore o quando fu eseguita l a traduzione dell'opera completa: s i legga a  - 187 questo proposito Leclerc, vol. I, pg. 4 4 l . 52  ' • r Di Guglielmo da Saliceto s i parlera alle pgg. 75-76.  '  53 01tre ad Asclepiade, anche Plotino aveva suggerito i l viaggiare come cura per la malinconia: Porfirio, Vita di Plotino, ed. e trad. S. Mackenna (London, 1917), cap. XT. 54 Sulla medicina cristiana medievale s i vedano P. Wustenfeld, Die Ubersetzungen Arabisher Werke in das Lateinische, XI Jahrundert (Gottingen, 1877); T. C. Allbutt, Science and Medieval Thought (London, 1901); L. C. MacKinney, Early Medieval Medicine with Special Reference to France and Chartres (Baltimore, 1937); Campbell, vol. I, cap. VI; RR  Castiglioni, cap. XIV.  \  Dovevano gia esistere alcune traduzioni di opere mediche in latino, in quanto Cassiodoro nelle Institutiones Divinarum et Humanarum Litterarum, lect. I, c . i i i , ed. R. A. B. Mynors (Oxford, 1961), scrive:  "Leggete Ippocrate e Galeno in tradu-  zione latina." 56 Si veda 1'edizione delle Etimologie curata da D. Sharpe (Philadelphia, 1964). 5 7  58  Vedasi Castiglioni, pg. 297. v  L'editio princeps dell'opera di Benedetto Crispo e stata  pubblicata nel 1833 da Angelo Mai.  - 188 -  59  Per Anthimus rimando alia breve ma puntuale discussione  dl Castiglioni, pg. 297-sg. La Dietetica e stata pubblicata da Roze nel 1870. ^  Castiglioni, pg. 293.  ^  Su Alcuino e l a riforma scolastica nel periodb carolingio  si veda l a breve introduzione di R. S. Hoyt, Europe in the Middle Ages (New York, 1957), Pgg. 145-150. Pagine interessanti sono quelle di Castiglioni, 295, e di Campbell, 111-sgg. 62  L'opera fondamentale sulla scuola di Salerno e quella di Salvatore De Renzi, Collectio Salernitana (Napoli, 1852-1859), in 5 voll.;  seguono le direttive tracciate da De Renzi le opere di  P. Giacosa, Magistri Salernitani Nondum Editl (Torino, 1901), e di P. Capparoni, Magistri Salernitani Nondum Cogniti (Terni, 1924). Sulla scuola di Salerno e sui problema delle sue origini s i vedano G. W. Corner, "The Rise of Medicine at Salerno in the Twelfth Century", Annals of the History of Medicine, 3 (1931), C e D. Singer, "•. The Origin of the Medical School of Salemo", Essays on the History of Medicine (Zurich, 1924); P. 0. Kristeller, "The School of Salerno, its Development and its Contribution to the History of Learning", Bullettin of the History of Medicine, 17 (1945); Castiglioni, pgg. 299-322. 63  '  Su Costantino Africano, oltre a quanto gia detto alia nota 4l di questo capitolo, s i vedano le pgg. 49-59 dell'art. di B. Ben Yahia gia c i t .  -  64  189  -  i  Scrive Campbell, vol. I, pg. 24:  "Even after the two  Gerards [Gherardo da Cremona e Gherardo da SabbionettaJ who worked at Toledo had produced their more accurate and fully credited translations of the Arabic works, the versions of Costantine continued to be read as authoritative and standard works." 65 Toledo era stata riconquistata dalle forze cristiane del re Alfonso di Castiglia nel 1085, e la "Societa dei Traduttori" fu quivi fondata verso i l 1130.  Su questa importante accademia  s i legga cio che dice Campbell, vol. I, pgg. 137-150. ^  Sulla scuola di Bologna s i consult! l'esauriente studio di  A. Sorbelli, Storia dell'Universita di Bologna (Bologna, 1944). 67 Per 1'origine e lo sviluppo delle Universita nel Medio Evo s i vedano H. Rashdall, The Universities of Europe in the Middle Ages (Oxford, 1936), e S. D'Irsay, Histoire des Universites Francaise et Etrangeres des Origines a nos Jours (Paris, 1933-1935), in due volumi. 68  Sui maestri dello studio di Bologna s i vedano M. Sarti e M. Fattorini, De Claris Archigymnasii Professoribus a Saeculo XI usque ad Saeculo XIV, 2 voll. (Bologna, 1888-1895), e G. Zaccagnini, La Vita dei Maestri e degli Scolari nello Studio di Bologna nei Seeoli XIII e XIV (Genova, 1926);  V. Busacchi,  "Cenni sui principali maestri di medicina in Bologna dalle origini a tutto i l secolo XIX", Acta Medica Itallca, anno v i i i ,  -  190 -  fasc. 1 (giugno, 1942), pg- 1-sgg. 69 J  Per un breve riassunto della vita e della fortuna di  Guglielmo s i veda M. Donati, Enc. It., s.v. "Guglielmo da Saliceto", app. I, pg. 701-sg. 70  '  Un'ottima esposizione della vita e delle opere di Arnaldo  da Villanova e quella di J . Carreras I Artau, Arnau de Vilanova, Cores Catalanes, a cura di M. Bafcllori (Barcelona, 1947), vol. I (Escrits Religiosos), pgg. 11-49, vol. II (Escrits Medics) pgg. 9-51. Altri studi fondamentali sulla sua complessa opera sono quelli di Carreras I Artau, Historia de la Filosofia Espanola:  Filosofia Cristiana de los Siglos XIII a l XV, vol.  I (Madrid, 1939), pgg. 199-230;  Menendez Y Pelayo, Arnaldo  de Vilanova, Medico Catalan del Siglo XIII (Madrid, 1897); B. Haureau, "Amaud de Villeneuve", Histoire Litteraire de la France, vol. XXVIII (Paris, 1881), pgg. 26-126;  E. Lalande,  la Vie et les Oeuvres de Maitre Arnaud de Villenoeuve (Paris, 1896); L. Thorndike, The History of Magic and Experimental Science, vol. II (New York, 1923), pgg. 841-861.  71  '  Si leggano, come esempio, l a descrizione dei vari momenti  della conoscenza umana (pg. 118 , 11.  80-sgg.  e la spiegazione del termine amor heroycus (pg. 72  '  di questo cap.), 123, 11. 186-193.)  '  Emile Littre ha dedicato un breve ma esauriente studio  alia vita ed alle opere di Bernardo da Gordon, "Bernard de Gordon,  - 191  -  Medicin", Histoire Litteraire de la France, vol. XXV (Paris, 1896), pgg. 321-337. Si consulti anche B. L. Gordon, Medieval and Renaissance Medicine (New York, 1959), pgg- 283-sg. e 531-533Non s i hanno notizie sul luogo di nascita di Bernardo, ma i suoi biografi -tra i quali i l Littre, pg. 321- sono concordi nel considerarlo francese, probabilmente nativo di Provenza. 73  L'autore stesso, nel proemio all'opera, c i dice che incomincio a comporre i l LiHum nel luglio del 1305; nella traduzione francese i l libro e invece datato al 1303: s i veda a proposito i l Littre, loc. c i t . 7k  Bernardo viene ad esempio ricordato da Chaucer, da Jacques Ferrand, da Burton:  per i riferimenti relativi s i legga cio che  scrive Lowes, pg. 46-sg. I trattati di Arnaldo e di Bernardo s i vedano alle pgg.115-137 di questo cap. 7f\  I numeri tra parentesi s i riferiscono rispettivamente a l numero della pagina di questo cap. ed alle righe del documento cola presentato. 77  Galeno, i cui studi di anatomia e fisiologia fecero testo per tutto i l Medio Evo e Rinascimento, scrive nel De Usu Partium (Kuhn, IV, pg. l8l-sg.):  "Quando igitur non modo ejusmodi  - 192 -  humores [serosi] vacuari postulant eoque nos excitant ac pungunt ad se excernendum, verum etiam spiritus multus ac calidus expirari gliscit, incredibilem quendam existimare oportet voluptatis esse excessum.":Si veda anche lo pseudo-aristotelico Problema XXX, c i t . da Klibansky, pgg. 21-22: "... xat 6 t a xouxo O xe otvos acppoStotaaxtxous anepyaSexat, xat opdcos Atovuaos xat ]xci' aXXr\Xoiv  A<ppo6txn  Aeyovxat  etvat, xau OL. yeAayxoAtxot ou itAetaxot Aayvot etatv.  o xe yap acppoStataapos  iEveuyaxco6ns  • anue^ov oe xo atootov, cos  ex ytxpou xaxetav notetxat xnv aO^natv 6 t a T O eycpuaaaSat." 7 8  Alberto Magno, De Animalibus, XII, i , cap. 1:' "... complexio  enim... est qualitas accidens ex qualitatum contrariorum compositione in particulis rninimis et dividentibus et alterantibus se ad invicem. Ex hoc enim accidit in eis una qualitas quae complexio vocatur." Le opere di Alberto Magno sono state consultate nella edizione dell'Istituto Alberto Magno di Colonia (Monasterii Westfalorum, in aedibus Aschendorff, 1951-sgg.).  Galeno spiega la generazione del seme, nel De Usu Partium (Kuhn, IV, pg. 183-sg.) in questi termini:  "Causa vero etiam  generationis hujus haed est. Ex i i s vasis [arteriae et venae ovaricae], quae ad matrices accedunt, (quae ad latera ipsarum distribui diximus), quae pars fertur deorsum, involvitur modo persimili i i s vasis [arteriae et venae spertaricae internae], quae in testiculos masculorum perveniunt. Vena enim superjacet, sub j ace t autem arteria, utraque flexus multos numero aequales  -  193 -  efficiens instar capreolorum quorundam varie implexorum; quo implexu sanguis et spiritus, qui ad testes feruntur, dintissime coquuntur;  clareque cernas humorem, qui in primis flexibus habe-  tur, adhuc sanguinem, in sequentibus deinceps magis magisque albescere, quoad in omnium postremis totus albus omnino fuerit redditus; qui flexus postremi in testes termiantur. Testes vero, quum sint laxi ac cavernosi, humorem, qui in vasis coeperat concoqui, excipientes et ipsi rursum percoquunt, perfectius quidem ad foetus procreationem masculorum testes ou  "  «  Si ricordi cio che Ibn Eddjezzar aveva scritto nel Viaticum: "Aliquando huius amoris causa nimia naturae est necessitas in multa humorum superfluitate expellenda, unde Ruffus coitus inquit valere videtur quibus nigra colera et melancolia doininatur..." ( 108, 7-10).  bl  »  n  sangue e infatti un prodotto della digestione, e  quindi del cibo. Cosi Galeno, De Usu Partium (Kuhn, III, pg. 267-sgg.): Promptuarium autem id [l'esofago, generalmente chiamato axoyaxos], alimentum universum excipiens... subit primum in cibariis laborem, sine quo haec sunt inutilia in nullamque rem animali commoda... ventriculi facultas, s i quid fuerit ejusmodi [cioe nocivo a l corpo], pellit deorsum, reliquum vero omne, quod fuerit natura utile, utilius adhuc quum reddiderit, venis, quae turn ad ipsum ventriculum turn ad intestina perveniunt, distribuit. Cap. II. Hae autem... elaboratum in ventriculo a l i mentum venae ipsae deferunt ad aliquem concoctionis locum communem totius animalis, quern hepar norrLimvimus. Ingressus autem in locum hunc, multis angustis viis divisus, unus est... et venas quidem non deducere solum nutrimentum ex ventriculo, sed attrahere simul et hepati praeparare  -  194 -  modo quo ipsum simillirno, quippo quae et natura ipsi sint adsimiles, et primurn germen ex i l l o duxerint. Cap. III. Ipsum autem hepar, postquam id nutrimentum acceperit a famulis jam praeparatum, et veluti rudem quandam delineationem obscuramque speciem sanguinis referens, inducit ei postremum ornatum ad sanguinis absoluti generationem. Sed quoniam eorum, quae ventriculo continebantur, quae quidem erant ita prava, ut in tritico lapides et terra sylvestriumque leguminum semina, segregata fuerant, quod autem erat velut gluma et furfur, alteram purgationem postulabat, hanc quoque iterum hepar infert alimento purgationem.... Cap. IV. ... postquam igitur, qui apparatur in hepate chymus seu humor ad nutrimentum aiiimalis, praedicta duo excrementa deposuit, et ab innato calore coctionem exactam est adeptus, ruber jam et purus sursum ad gibbas partes hepatis ascendit, portionis assimilationisque ignis in humido divini colorem indicans....  Le esatte parole di Ibn Eddjezzar sono:  "... sicut enim  fidelitas est dilectionis ultimitas, ita et hereos dilectionis... ( l 0 8 , 5-6). J  Si veda a questo proposito 1'interessante studio di L.  Babb, The Elisabethan Malady (East Lausing, 1951), pgg. 128-sgg.  Ci deve essere, insomma, una certa similitudo tra soggetto e oggetto, e di ci6 par la anche Alberto Magno, De_ Anima, I, i i , cap. 14:  "Adhuc autem nihil appetit et quaerit nisi quod est  sibi simile:  et nihil movetur ad aliquid, ut dicit Boetius, nisi  per quod est slmili i l l i . " E anche San Tommaso, nella Summa Theol., II, i , Q. xxvii, art. 1, scrive: "... amor importat quamdam connaturalitatem vel complacentiam amantis ad amatum: unicuique autem est bonum id quod est sibi connaturale et proportionatum." Si veda infine l a Summa Theol., I I , i , Q. xxxii, art. 7 (conclusio)  -  1 9 5  -  e cio che scrive Shaw, pg. 48. 85 Ma s i veda anche Avicenna:  "Haec aegritudo est solicitudo  irelancholica... in qua homo sibi iam induxit incitationis seu applicationem cogitationis suae continuam super pulchritudinem ipsius quarundarum formarum, et gestuum, seu morum, quae insunt ei"(i03, 1-5 ), ripreso poi verbatim da Guglielmo da Saliceto (113, 1-5). 86  Scrive San Tommaso, Summa Theol., II, Q. xxvii, art. 4: "Ad tertium dicendum, quod spes causat vel auget amorem, et hoc ratione delectationis, quia delectationem causat;  et etiam ratione  desiderii, quia spes desiderium fortificat. Non enim ita intense desideramus quae non speramus; sed tamen ipsa spes est a l l cujus boni amati." Cosi Bernardo da Gordon:  "causa huius passionis est  corruptio aestimativae" (131, 2). 88  Si legga anche i l conciso ma puntuale rapporto di Abbagnano. s.v. "Facolta", pg. 366-sg. v  89  L'evoluzione della dottrina dei sensi interni e stata minuziosamente studiata da H. A. Wolfson, "The Internal Senses in Latin, Arabic, and Hebrew Philosophic Texts", Harvard Theological Review, XXVIII, n. 2 (aprile 1935), pgg. 69-133.  Gli scrittori  medici parlano di tre sensi interni, mentre talvolta lo stesso filosofo parla prima di cinque sensi, poi di sette:  s i prenda  -  196  -  come esempio Avicenna, che nel Canone, l i b . I, fen. i , doctr. v i , cap. 5 (Venetijs, 1582), f l . 27 v., considera sensus communis e phantasia due facolta distinte, da considerarsi pero una facolta unica dal punto di vista medico; nel De anima (Pavia, 1485), f l l . 7d-8a, 28d-35c, non menziona i l punto di vista medico, mentre nel Risalah f i al^Jafs [tradotto in tedesco e edito con l'originale arabo da S. Landauer con i l titolo "Die Psychologie des Ibn Sina" in Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft, 29 (1875), pgg. 335-sgg.J  identifica l a phantasia con i l sensus  communis e non menziona quella distinzione tra capacita recettiva e retentiva che invece i l medico conserva. 90  *  Si veda la nota precedente. Non bisogna pero credere che Avicenna s i riferisca a medici particolari;  egli vuole piuttosto  contrastare due punti di vista, quello medico e quello filosofico. 9 1  Avicenna, Canone (Venetijs, 1608), Fen. I, doctr, v i ,  cap- 5, pg. 75-sg. 92  Vincenzo di Beauvais, Speculum Doctrinale (Graz, 1964-1965),  l i b . XIII, cap. x l v i i i , pg. 1200-sg. 93  *  »  Scrittore domenicano, Vincenzo nacque verso i l 1190 e mori  probabilmente a Parigi nel 1264.  la sua opera, che godette ampia  fama nel secoli seguenti, s i divide in tre parti:  naturale, in  32 l i b r i nei quali 1'autore cerca di offrire una visione scientifica dell'universo fondata sul racconto biblico della creazione;  - 197 -  doctrlnale, In 17 l i b r i che esairiinano tute le arti e le scienze per mezzo delle quali l'uomo puo salire a Dio; historiale, in 31 l i b r i dedicati alia storia dell'uomo da Adamo fino agli anni in cui 1'autore visse.  Galeno, De Usu Partium, VII, 8 (Kuhn, III, pg. 5^1).  Vincenzo di Beauvais, Speculum Doctrinale, "De medicina theorica" (ed. c i t . ) , pg. 1199: Superest iam, res naturales diuidendo, speculatio de spiritibus, per quos firmitas corporis et substinetia f i t , omnesque ipsius complentur actiones. Dico ergo spiritus esse tres. Primus est naturalis, secundus v i t a l i s , tertius animalis. Naturalis in hepate generator, et ab eo per venas non pulsantes in omne corpus mittitur, virtutem quae naturalem constituit, et eius bene format actiones, ac perficit. Huiusmodi autem generatio f i t ex meliori sanguine, qui est in hepate, scilicet claro, subtili, mundo, ac puro; cui nullus aliorum miscetur humorum, vel superfluitas; eiusque digestio est in ultimo decoctionis. Vitalis in corde generator, a quo per venas pulsantes in omnia corporis membra mittitur, vitalemque virtutem confortat atque custodit, et eius habitudines informat ac perficit. Huius generatio f i t ex subtili vapore sanguinis clari ac mundi, et ex aere per respirationem inducto. Animalis autem in ventriculis cerebri generator, ac per nervos ad omne corpus mittitur, animalemque constituit virtutem, ac solidat, et in habitudine sua conservat. Huius generatio ex v i t a l i spiritu f i t , qui a corde per duas venas pulsantes ad cerebrum ascendit. Quae s c i l i cet venae dictae iuueniles ad cerebrum tendunt, et per craneum traisirdttuntur usque ad locum, qui cerebri sedes et basis dicitur, illicque multiformiter diuiditur. Harum diuisiones adinuicem irretitae miscentur, et in seipsas retorquentur ac reuoluuritur, i t a quod ex eis tela reti similis efficitur. Dehinc vero tela coadunatur, fiuntque ex eis duae venae pulsantes prioribus similes, quae superiora loci i l l i u s ascendentes, ibidem distribuuntur. Spiritus itaque v i t a l i s , cum a corde ascendens ad hoc rete peruenerit, et in multitudine venarum eius omnes  -  198 -  reflexus pertransierit, ibique diutius permanserit, et in ultimo maturationis decoctus, clarusque fuerit, f i t ab eo spiritus animalis. Ob hoc ergo illud venarum rete paratum est, ut decoqueretur spiritus vitalis, decoctusque fieret animalis; sicut et mammae decoctioni sanguinis paratae sunt, ut fieret lac, testes quoque spermatis maturationi. Speramti namque vasa praeparata sunt illae scilicet inuolutionis ac retorsiones quae in testibus sunt, ut i n eius mora prolongetur ac maturetur, et in eorum naturam quam habent spermati configuratam irrmutetur: sic et lacti venae praeparatae sunt a vena concaua ascendentes ad mammillas, quo eius in ipso ascensu mora differatur ac decoquatur, et in naturam lacti similem ac vicinam alteretur. Ad hunc igitur modum et implicatio venarum in cerebro facta est, propter animalis spiritus generationem ex v i t a l i , quo in ea immoretur, ac subsinetur, et excoquatur. Dehinc autem ab hoc reti per duas venas quae ex i l l i s omnibus congregant ur, ad duos prorae cerebri ventriculos mittitur, illicque subtiliatur, et quae i l l i c fuerant immixtae superfluitates, ad nares et palatum repeliuntur. Ab i l l i s autem ad posteriorem cerebri ventriculum mittitur, puppim scilicet, per meatum qui duobus interest ventriculis vel vasis, quae sunt medius cerebri ventricuius et puppis, meatus autem hie non semper est apertus. In eius enim ventre corpus est vermi simile; ilium opilans, donee naturae cura repellat a medio ventriculo ad posteriorem, eoque reducto meatus aperitur, et quod mittendum est transmittitur. Dehinc ad suum illud locum reducit, et per spiritum qui in vase puppis est, fit motus, per ilium autem qui in prora, sensus et phantasia, per inhabitantem vero medium cerebri, ventriculo, cogitatio. Hie itaque spiritus qui in cerebro est, organum est animae, per quod et sensus f i t , et motus voluntarius.  Vincenzo di Beauvais, op. cit., cap. XCIX, spiega i l movimento degli spiriti in questi termini: Omnia animae accidentia sequuntur, vel eis associantur motione spiritus, aut exterius, aut interius. Et hoc aut erit subito, aut paulatim. Motione autem spiritus ad exteriora sequitur frigiditas eius quod est interius, et fortasse superfluit illud quod resoluitur. Subito ergo exterius et interius infrigidatur, unde sincopis aut mors earn sequitur. Motum vero spiritus ad interiora sequitur frigiditas exteriorum, et caliditas interiorum. Et quandoque cum magna coangustatione constringitur, et interius et exterius infrigidatur, et sincopis magna vel mors ipsum  -  199 -  sequitur. Motus quldem ad exteriora, aut subito f i t , sicut f i t cum assunt deliciae, et gaudium temperatum. Motus vero ad interiora aut est subito, ut cum adest timor, aut leuiter et paulatim, ut cum adesi^tristitia. Suffocatio quidem et resolutio praedictae nunquam sequuntur, nisi cum motus subitus, idest impetuose, euenit. Diminutio vero et ptisis naturae nunquam, nisi cum motus leuiter et paulatim accidit, quandoque autem accidit ut in una hora moueatur spiritus ad duas partes, sicut in verecundia; prius enim constrietio f i t ad interiora, deinde ratio redit et consilium, et dilatat illud quod constrictum est, et egreditur exterius, coremque rubificat, quandoque etiam patitur corpus propter affectiones animales alias a praedictis, ut sunt imaginationes arLimales quae plurimum res imprimunt naturales. A sua volta Averroe nel Colliget (Venetijs, 1609), vol. 9, l i b . II, 1  cap. v i i , f l . 11 v., scrive: Deinceps volumus enarrare de accidentibus supervenientibus membro principi virtutis digestivae, et hoc est cor.... Et dicimus quod accidentia quae supervenunt cordi sicut syncope cardiaca, et tremor, et universaliter quando exeunt virtutes puisatlies a sua natura. Et horum causa aut est intrinseca aut extrinseca. Extrinsecae causae sunt accidentia animae, quae calefaciunt complexionem cordis, sicut ira et furor; et causae propter quas occultatur interius calor, sicut ex ira et his similibus, quia quando provocatur suae virtutes interius et calefit nimis, tunc fortificatur suus motus pulsatilis ut temperet suam complexionem attrahendo aerem et expellendum exterius. 97  * Per i disordini causati dall'insonnia s i consulti Averroe,  Colliget, ed. c i t . , l i b . I l l , cap. x i i , "De accidentibus somni, et vigiliarum." 5  Si veda Alberto Magno, De Anima, I I , i i , cap. i : "Debet  autem omne quod est ex contrariis salvari in esse: et hoc f i t per virtutem nutritivam", ed i l cap. v i : "est autem potentia nutritiva quae de nutrimento restaurat deperditum in corpore animato, ut salvet in esse divino." Si noti infine che quando Beatrice appare  - 200 -  per l a prima volta davanti a Dante nella Vita Nuova, cap. II, i tre spirit! del poeta vengpno sconvolti, ma e lo spirito naturale che dice:  "Heu meser, quia frequenter impeditus ero deinceps."  99 y  '  Isidoro di Siviglia, Etymologiarum sive Origjnum Libri XV  (Oxford, 1911), XI, 127. indica la milza -l'organo cioe che produce la bile nera- quale organo del riso:  "nam splene ridemus, felle  irascimur, corde sapimus, iecore amamus." Questa concezione, ci informa Klibansky, pg. 50, n. 132, viene ancora accettata al tempo di Casanova (Memorie, I, 9 ) . 1 0 0  Alcuni dei problemi s i riferiscono direttamente all'amore  e sono stati raccolti in questo capitolo, alle pgg. 139, 1^0, l 4 l . 1  ^'  L  La respirazione infatti non serve solo a generare lo pneuma  ma anche a raffreddare i l calore del cuore: q.v. Galeno, De Usu Partium, VT, i (Kuhn, vol. I l l , pg. 412). 102  Si veda anche Arnaldo di Villanova ( 129, 65-66): "... pro vehementia cogitationis, diu suspendunt anhelitum et tandem alte suspirant per longam interfectionem." 103 II polso infatti -chiarifica Vincenzo di Beauvais, op. c i t . , cap. c l x i , pg. 1270- "... est motus receptaculorum spiritus, ex diastolae et systolae compositus, ad regendum spiritum per aerem attractum", e la sua intensita dipende percib dalla condizione  - 201 -  degli spiriti e quindi del cuore. Invero, spiega Avicenna, Canon, ed. c i t . , fen. 2. doctr. 3, cap. x v i i i , f l . 149: Ira quidem propterea quod virtutem [feruere facit] et spiritum subito dilatat, pulsum facit magnum ad superiora se eleuantem, velocem, et spissum, in quo non oportet diuersitatem cadere, quoniam passio existit similis, nisi timor ei admisceatur, qui una vice superet; et haec alia superet vice, et similiter, s i verecundia ei admisceatur, aut contrarietas ab intellectu, qui tacere praecipiat, et ne ferueat ad malum inferendum i l l i , cui irascitur. Et ex delitiis quidem, propterea quod ad exteriora paulatim mouent, non peruenit pulsus ad i l l u d , quod peruenit ex i r a in velocitate et spissitudine, immo est quum eius magnitudo sufficit necessitati, et est tardus et rarus. Et similiter pulsus laetitiae, quoniam ipse f i t magnus secundum plurimum cum leuitate, et attinet tarditati et raritati. In [tristitia] vero propterea quod calor suffucatur et submergitur, et fortitudo debilitatur, oportet ut sit pulsus paruus et debilis, rarus et tardus. Timor vero qui subito venit, pulsum facit velocem et diuersum et inordinatum. Sed [consuetus] et qui ordinate provenit mutat pulsus secundum modum mutationis sollicitudinis. Ed Alberto Magno, De Anima, I, i , cap. vi: • "cum motu autem et alteratione corporis fiunt desiderium, mansuetudo, timor, confidentia. Adhuc autem gaudium et amare et odire. In omnibus enim his movetur cor secundum diastolem vel systolem, et compatitur animae corpus." 104  «  '  Non tutti i medici sono pero convinti dell'assoluta validita di questo metodo diagnostico, in quanto i l variare del battito del polso pub dipendere da molti altri stati morbosi dell'organismo . Si vedano ad esempio A l i Abbas (102, 9-17  ), e  Vincenzo di Beauvais ( 138). Rufo d'Efeso, l a cui opera De Melancolia (giunta solo in frammenti raccolti soprattutto da Galeno, Rhazes, Aetius Amideus e Ishaq Ibn Amran)ha fatto testo fino quasi ai giorni nostri,  - 202 -  scrive:  "... multa cogitatio et t r i s t i t i a faciunt accidere melan-  coliam." Questo brano e citato da KLibansky a pg. 50, i l quale afferma che ben presto s i perse traccia di questa concezione: i testi medici studiati sembrano invece contraddire questa affermazione. Rufo afferma che l a bile nera puo avere origine sia dai raffreddamento del sangue che dai riscaldamento della bile gialla. Quest'ultimo tipo, che egli chiama melancholia combusta o adusta, causa irreparabili danni all'organismo umano (per l'origine di questo concetto s i veda i l Timaeus di Platone, 83A-85D). Rufo distingue inoltre varie melancoliae dipendenti dalla zona anatomica: quella sanguigna causa un ir±irunimento del colore della pelle; mentale;  l'infezione del cervello e causa di alterazioni di ordine se l a bile entra nell'os_ stomachi da origine ad una  melancolia ypocondriaca che influenza l a digestione e l a mente. Per una discussione piu dettagliata di tutto cio rimando a KLibansky, pgg. 52-sgg. e relative note. Avicenna, nella studiare l'eziologia della malattia, consider© tutti e quattro gli umori come possibili cause della malattia. Egli scrive nel Canone (Venetijs, 1555), fen. I l l , cap. 1, pg. 4: Et dicimus quod cholera nigra faciens melancholiam, cum est cum sanguine,est cum gaudio et risu et non concomitatur ipsam t r i s t i t i a vehemens. Si autem est cum phlegmate est cum pigritia et paucitate motus et quiete. Et s i est cum cholera vel ex cholera est cum agitatione et aliquali daemonio et est similis maniae. Et s i fuerit cholera nigra pura, tunc cogitatio in ipsa erit plurima et agitatio seu furiositas erit minus: nisi moveatur et rixetur et habeat odium cuius non obliviscitur.  - 203 -  Si vedano infine lo pseudo-galeniano He pi. xuytov (Kuhn, vol. XIX, pg- ^93), e Costantino Africano, Theorica Pantegni, IX, 8 (Opera, vol. II, pg. 249 )-  Piu propriamente l a facolta immaginativa.  Con l a intro-  duzione nella filosofia scolastica e nella medicina della divisione encefalica in cellule, nelle quali sono situate le varie facolta, la discussione della malinconia fu infatti correlata alle facolta stesse. Di solito la malinconia era unita alia laesio virtutis imaginativae seu aestimativae aut utriusque [la frase e di Guainerius, Practica (Venezia, 1517), tract. XV, f l . 22 v.]. KLibansky, pg. 92 e n. 83, afferma che per i medici medievali la malinconia era causa di disturbi mentali, ma non viceversa. Egli scrive:  "two important medieval authors [Henricus De Gandavo e  Raimundus Lullus] admittedly adopted a very different standpoint, linking the notion of melancholy (in one case as ilness, in the other as temperament) with the notion of the faculties of the soul, not in order to pursue the pathological disturbances threatening the three faculties from the side of melancholy, but, on the contrary, in order to confirm the fact that men in whose mental disposition one of the three 'virtutes', i.e. the imaginative, predominated over the other two, were at the same time, indeed for this very reason, either melancholic already or bound to become such."  Questa concezione era invero gia. accettata da  tutti i medici medievali, e cio e evidente dai capitoli s,ull'amore che abbiamo studiato. Rhazes ad esempio scrive nell'Almansori  -  204  -  liber nomas cum expositione Gerald! de Solo (Liont, 1504), cap. x l i i , f l . 34 v. : "nota primo, quod melancolia potest sumi dupliciter. Uno modo pro humore distincto ab aliis humoribus, et sic non accipitur hie.  Alio modo pro quadam passione cerebri, et sic  accipitur hie." L'amore causa una laesio della imaginativa e della phantasia e cib e all'origine della malinconia. 107  *  x  v  Si e gia parlato di cio a proposito di Rhazes. Questa idea sembra derivare da Galeno, De Locis Affectis (Kuhn, vol. VIII, pgg. 176-sgg.), per i l quale l a melancolia adusta puo essere causa di follia bestiale. 1 0 8  Si veda Avicenna (.106, ?9- 8 l ) ,  109 Arnaldo da Villanova:  "coytus praecipue s i cum iuuenibus  et magis delectation! congruis exerceatur..." (125, 252-253)Si veda inoltre cio che s i disse a proposito di Oribasio, pg. 55Afferma infine Costantino Africano nel Liber de Coitu (Opera, vol. I, pg. 303): "... coitus solvit malum habitum corporis et furorem mitigat. Prodest melancholicis et amentes revocat ad notitiam, et solvit amorem concupiscentis, licet concumbat cum alia quam concupivit." Per questa idea s i veda i l Corpus Hippocraticum, De Vietu Ratione, I, 34 (Littre', VI, pgg. 512-sg.), e cf. De Mulierum Morbis, I, 1 (Littre, VIII, pg. 12-sg.). Aristotele crede che l'uomo abbia una quantita. maggiore di calore innato che g l i permette di produrre un semen piu perfetto di quello della donna:  - 205 -  De Generatione Animalium VI, 765 a34-b35, 766 b l 6 - 2 6 , e cf. I, 19j 726 b30-727 a l .  Galeno riprende questa concezione che dlscute  nel De Usu Partium XTV, 6-sgg. (Kuhn, vol. IV, pg. 158-sgg.), ma si veda anche i l De Semine, II, 4 (Kuhn, vol. IV, pgg. 623-sgg.). Questa dottrina medica e stata studiata esaurientemente da M. T. May, nella sua edizione di Galeno, On the Usefulness of the Parts of the Body (Ithaca, 1968), vol. I, pg. 382.  Cosi Alberto Magno, Ethicorum IX, i i i , cap. iv: "in amore superabundante qui Heros vocatur", ed Averroe, Ethicorum IX, 12: "amare amore qui heros dicitur quia est in superabundantia." 112  '  Alle stesse conclusioni era gia giunto Lowes, pg. 34, ma t  s i veda anche l'articolo di B. Haureau, gia citato ( pg. 190, n. 70). 113  Pg. 68 di questo capitolo.  -  206 -  CAPITOLO III  1  TRA MEDICINA E LFJTEMTURA: LA MALATTIA D AMORE NEI TRATTATI DI IBN HAZM E ANDREA CAPPELLANO E NELLO SCRIPTUM SUPER CANTILENA GUIDONIS DE CAVALCANTIBUS DI DINO DEL GARBO  La concezione della malattia d'amore sviluppata dai medici arabi e latini non rimase un fenomeno relegato entro g l i angusti limiti della tradizione medica, ma complemento e corroboro, direttamente e indirettamente, quella tradizione letteraria che, sorta con Platone ed Aristotele, s i era sviluppata per diverse vie:  l a storia di Antioco e Stratonice,"'" g l i scritti del Padri 2 3 della Chiesa, la letteratura amorosa e mistica sia araba che latina. Evidenti percio sono le difficolta che s i incontrano nel cercare di determinare con puntualita i rapporti che intercorrono tra l a dottrina medica e la letteratura non scientifica, in quanto uno studio del genere dovrebbe prendere in esame tutta la letteratura medievale nei suoi molteplici aspetti. L'apporto della concezione medica alia letteratura medievale puo invero venire deterrainata con sufficiente accuratezza analizzando alcuni di quei trattati in prosa sull'amore i quali, pur avendo un valore precipuamente letterario, cercano di mantenere un carattere scientifico, cercano cioe di tracciare e determinare puntualmente le cause, lo sviluppo, g l i effetti della 4  passione d'amore seguendo da vicino la tesi medica corrente. II poeta e filosofo arabo Ibn Hazm compose i l suo trattato sull'amore, intitolato II CoHare della Colomba, tra i l  - 207 -  1021 e i l 1023-  5  N  II trattato, che puo essere considerato una specie  di summa delle varie concezioni sull'amore correnti nel mondo arabo, offre una delle piu important! testimonianze dell'uso letterario del topos della malattia d'amore. II trattato fu scritto, c i informa l'autore, in risposta ad una lettera di un amico: ...mi giunse, amico, la tua lettera, della citta. di Almeria alia mla dimora nella residenza di Shatiba .... Tu mi hai dunque richiesto, che Dio t i esalti, di comporti un'epistola dedicata alia descrizione dell'amore e dei suoi vari aspetti, moventi e accident!, e del casi che in esso e ad esso occorrono ....° II trattato s i presenta quindi, fin dall'inizio, come una casistica dell'amore (amore inteso in senso lato:  Afrodite urania e Afrodite  pandemia) e consiste, al pari di a l t r i trattati molto popolari nel 7 mondo arabo, in una raccolta di poesie dell'autore accompagnate da un commento in prosa. La definizione che Ibn Hazm offre dell'amore all'inizio del trattato, pur essendo molto generale, ripropone insistentemente i luoghi comuni che abbiamo ripetutamente incontrato:  l'amore e una  dolce malattia, l'amante e un ammalato che non vuole guarire dai proprio male: L'amore, che Dio t i esalti, e una malattia ribelle, che ha l a sua cura in se stessa, secondo come una la tratta: e una dolce infermita e una malattia agognata,tin cui chi ne e malato non vuol guarire, e chi ne e infermo non desidera riaversi; essa rende bello all'uomo cio da cui prima ripugnava, e felice quel che g l i era d i f f i c i l e , al punto da mutare i l carattere e l'innata natura.°  - 208 -  Ma quest'amore non e amore dl due che s i amano in Dio, o amore di parentela, o d'amicizia, ne e mera concupiscenza, ma e una comunione di anime nobili, un vagheggiamento spirituale: Ne in tutti g l i a l t r i generi ... occorre quella preoccupazione, quel turbamento, quella suggestione inquietante, quel mutamento di carattere e cambiamento di qualita innate, quello smagrirsi e sospirare, e tutti quegli a l t r i segni della passione che occorrono nel vero amore.9 Questa passione entra attraverso g l i occhi e viene poi portata a l cuore tramite g l i a l t r i sensi: Nell'amore g l i occhi tengono le veci dei messaggeri, e per mezzo loro s i viene a capire cio che s i desidera. I quattro sensi sono delle porte del%cuore e degli spiragli per l'anima, l'occhio e i l piu efficace e valido dei sensi nell'indicare, i l piu comprensivo nell'agire 1° Nel descrivere quindi i sintomi dell'amore l'autore sembra rifarsi piu direttamente alia tradizione medica: L'amore ha certi suoi segni caratteristici che 1 'uomo intelligente persegue e che l'acuto osservatore giunge a scoprire. II primo fra questi e i l tener l'occhio di continuo fissato sull'oggetto amato H Un altro segno, e quello stupore che soprawiene e quello sgomento che s i manifesta nell'amante quando g l i awiene di vedere a l l ' improwiso colui che ama, quando questi g l i appare d'un subito; e quel turbamento che appare nell'amante a l vedere persona che somigli all'amato, o all'udir fare all'improwiso i l suo nome ....12  -  209 -  Chi e innamorato inoltre gioisce eccessivamente, e cio puo essere causa di gravi disordini nell'organismo umano,  proprio come accade  nei momenti diprofonda tristezza. Nei momenti di gioia infatti — abbiamo gia visto — i l calore vitale del corpo sale nelle zone cutanee abbandonando gli organi interni, e nei momenti di tristezza 13 J scende tutto verso le viscere: Tra i segni e le prove manifeste dell'amore, per chiunque sappia vedere, e la grande, eccessiva gaiezza .... Cosi troviamo che l a gioia eccessiva puo uccidere, cosi come l'eccessiva tristezza ... .-^ V  L'amore consuma i l corpo, ma e una malattia che s i distingue dalle altre in quanto non e accompagnata da febbre: Altro segno e l'amore della solitudine e dello starsene in disparte, e i l consumarsi del corpo senza aver febbre e senza un dolore che g l i impedisca di rivolgersi e muoversi e camminare: indizio questo verace, e informatore che non tradisce, di un latente languore dell'anima.15 L'amante inoltre e in preda ad una continua inquietudine, e geme e trae profondi sospiri: Altri fenomeni ancora sono 1'inquietudine violenta e lo sbalordimento che toglie le parole, e predomina quando l'amante vede 1'amato che da l u i s i allontana e rifugge. Stato d'animo, questo, che s i manifesta col sospirare e rimanere immobile, gemere e trarre sospiri profondi.16 Poiche l'amore turba profondamente le facolta dell'anima, se non viene in tempo appagato cresce smisuratamente l'angoscia e esso s i  -  210 -  trasforma in una malattia incurabile: Ogni sincero amante cui sia tolto di veder appagato i l suo amore, o per separazione o per una dissimulazione occorrente per qualche motivo, deve per forza finire nella malattia, nella stremezza e nella consunzione, che spesso arrivano fino a fargli prendere i l letto. Questo fenomeno e frequentissimo, costantemente presente: ma i sintomi derivanti dal mal d'amore sono diversi da quelli dovuti agli attacchi delle comuni malattie, e l i sa bene distinguere i l medico esperto e l'acuto fisionomista.17 Owio e i l riferimento ai trattati medici sull'amore, e proprio come i medici arabi Ibn Hazm considera l a malattia causa di follia in quanto puo debilitare —  se i l pensiero dell'innamorato rimane fisso sullo  oggetto amato — i l cervello: Talore i l male va innanzi tanto da sopraffare i l cervello dell'uomo, che ne perde i l senno e vaneggia .... Simili cose nascono da una intensa applicazione del pensiero: quando questa prevale, e l'umor nero predomina, s i passa dall'amore all'attonita costernazione e alia f o l l i a , e se sulle prime s i trascura di curarlo esso s i rafforza assai, e non s i trova altro rimedio che l'unione amorosa 1 stessa. ^ Ma se questa unione non e possibile e i l male non viene curato in tempo, egli sa bene che la morte dell'innamorato e 1'unica possibile conseguenza: Questo squilibrio mentale e un grado di anomalita a cui quando giunge l'innamorato s i tronca ogni speranza e ogni desiderio; non c'e piu mezzo di curarlo allora, ne con l'appagamento d'amore ne per altra via, giacche i l guasto ha preso saldo piede nel cervello, la facolta conoscitiva e morta, e i l malanno regna incontrastato.19  - 211 -  Ora nol sappiamo che l a facolta conoscitlva e l'insieme dei sensi estemi ed interni dell'anima: se questi cessano di operare, ben presto anche l'organismo cessa di esistere come entita vivente: Talora, aggravandosi la pena d'amore ed essendo tenera la natura e forte l'angustia dell'innamorato, cib conduce alia morte e all'abbandono di questo mondo.^O Andrea Cappellano scrisse i l trattato De Amore piu di 2 1  un secolo dopo la stesura del Collare della Colomba.-- La psicofisiologia dell'amore presentata nelle due opere ha pero notevoli punti in comune, in quanto ambedue attingono in parte alia medesima fonte, cioe al dottrinario medico allora corrente.  Anche i l trattato  di Andrea s i presenta fin dall'inizio in veste di casistica amorosa: Est igitur primo videre, quid sit amor, et unde dicatur amor, et quis sit effectus amoris, et inter quos possit esse amor, qualiter acquiratur amor, retineatur, augmentetur, minuatur, finiatur et de notitia amoris mutui, et quid unus amantium agere debeat altero fidem fallente.22 Fin dall'inizio quindi Andrea imposta i l problema in maniera scientifica. Dell'amore egli da questa definizione: Amor est passio quaedam innata procedens ex visione et imrnoderata cogitatione formae alterius sexus, ob quam aliquis super omnia cupit alterius potiri amplexibus et omnia de utriusque voluntate in ipsius amplexibus et amplexi amoris praecepta compleri Quod autem i l i a passio sit innata, manifesta t i b i ratione ostendo, quia passio i l i a ex nulla oritur actione subtiliter veritate inspecta, sed ex sola cogitatione, quam concipit animus ex eo quod vidit, passio i l i a procedit. Nam, quum aliquis videt aliquam  - 212 -  aptam amori et suo forma tarn arbitrio, statlm earn Incipit concupiscere corde, postea vero, quotiens de ipsa cogitat, totiens eius magis ardescit amore, quousque ad cogitationem devenerit pleniorem. Postmodum mulieris incipit cogitare facturas et eius distinguere membra suosque actus imaginari eiusque corporis secreta militari ac cuisque membri officio desiderat perpotiri. 23 L'amore e una passione istintiva:  passione in quanto proviene da una  iiimoderata cogitatione, proviene cioe dalla operazione di uno dei sensi interior!, la "vis cogLtativa',' e non da un vero sottilmente investigato dalla ragione; istintiva in quanto la"vis cogLtativa" e messa in movimento dalla vista di una forma che piace al soggetto. Ma questo amore che viene dai nostro inmginare non e diverso dall'amore occasionato da una vehemens et assidua cogitatio supra rem desideratam di cui abbiamo gia parlato:  l a passione puo nascere  solo se l a cogitatio e irrmoderata, poiche se fosse moderata la forma dell'oggetto non rimarrebbe impressa nella memoria e non tornerebbe - 24 a mente. Nel richiamare le quallta necessarle all'innamoramento Andrea di nuovo s i rawicina al pensiero scientifico: ... omnis compos mentis qui aptus est ad Veneris opera peragenda potest amoris pertingi aculeis nisi aetas impediat vel caecitas vel nlmia voluptatis abundantia. Aetas impedit, quia post sexagesimum annum in masculo et post quinquagesimum in femina, licet coite homo possit, eius tamen voluptas ad amorem deduci non potest, quia calor naturalis ab ea aetate suas incipit amittere vires ... .25  - 213 -  II desiderio e cioe regolato dai calore naturale, e se questo diminuisce anche i l desiderio s i illanguidisce. Ma la passione e altresi determinata dai tipo di vita che l'individuo conduce. Parlando infatti dei clerici e del loro atteggiamento verso l'amore egli afferma che la gente di chiesa non dovrebbe per principio innamorarsi;  purtroppo pero e impossibile che l'uomo resista agli  stimoli della carne, specie se conduce una vita sedentaria e se mangia e beve in abbondanza: i c l e r i c i , quindi,dato i l loro tenore » 26 di vita, sono piu proni a questi richiami dei sensi. Ma anche questa idea non c i e nuova, ed abbiamo gia spiegato in altro luogo le ragioni che fanno s i che i l cibo e l'ozio aumentino g l i stimoli 27 sessuali.  Sempre a proposito dei clerici inoltre i l Cappellano  indica chiaramente l'amore come una specie di malattia feroce: Homo ait: Aegroto, cui finalia videntur imminere praeludia, assueta non debet ciborum diaeta servari vel medicina regularis adiungl; sed, quidquid eius desiderat appetitus assumere, quamvis regulariter sit eius desiderat appetitus assumere, quamvis regulariter sit eius infirmitati:contrarium, misericorditer tamen hoc sibi sapiens consuevit medicus indulge re. Poenae igitur continuique dolores, qui pro vestro mihi amore languenti mortem regulariter minantur amaram, me violentur cogunt huius mortis irregulariter 2 et importune remedia postulare .... ° L'amore e dunque una passione che pub fatalmente volgersi in malattia se i l desiderio di chi ama non viene soddisfatto, ma al suo nascere l'amore ,e una passione determinata dalla "vis cogitativa" e regolata 1  dai calore interno del corpo. Tramite la "vis cogLtativa"! oggetto  - 214 -  offre al soggetto l a possibilita di ricreare dentro di se un mondo ideale ove 1'oggetto stesso potra, sotto i l comando di un amore diventato mito, assurgere a divinita.  Divenuto un dio, Amore puo  operare miracoli tramite i l suo messaggero, i l re d'Amore, ed avra. una religione propria, dei comandamenti e delle regole che l'autore 29  del trattato non manca di codificare. I precetti appartengono alia tradizione provenzale ed a quella della precettistica d'amore tanto v  30  comune in quest'epoca  (alcuni pero riflettono l a tradizione medica;  ad esempio i l precetto XV: aspectu pallescere; i l XVI:  Qmnis consuevit amans in coamantis In repentina coamantis visione cor contre-  mescit amantis, e soprattutto i l XXIII: Minus dormit et edit, quern amoris cogitatio vexat),  e giacche sono dettati dal Deus Amor  circondato dalla sua corte, l a psicomachia d'amore sembrerebbe r i solversi in allegoria. Ma nel terzo libro, i l De repobratione amoris, Andrea rinnega l a sua previa posizione, e collegandosi direttamente alia precettistica medica egli asserisce che l'influsso d'amore e malefico in quanto, essendo una passione, esso sconvolge l a bilancia fisiologica e psichica dell'uomo: ... ex amore et Veneris opere corpora debilitantur humana, et ideo homines efficiuntur in bello minus potentes. Debilitantur homines ex amore t r i p l i c i satis rationabili causa; nam ex ipso Veneris opere, ut physicalis monstrat auctoritas, corporis plurimum potentia minuatur, sed propter amorem corpus minoris cibi et potus assumptione nutritur, et ideo non immerito debet esse potentiae brevioris. Praeterea t o l l i t amor etiam somnum et omni solet nomine privare quiete. Sed ex privatione somni sequitur in nomine digestio mala et corporis debilitatio multa; et  - 215 -  hoc ex ipsa nominis somni rationabili physicali possumus definitione cognoscere. Est enim s annus, ut ait Iohannicius, quies animalium virtutum cum intensione naturalium, ergo privatio somni n i l aliud est nisi animalium virtutum fatigatio cum dimunutione naturalium .... Ex amore autem non solum haec praedicta sequuntur, sed ex eo quoque corporis aegritudo procedit. Nam ex mala digestione interius turbantur humores, et inde febres et aegritudines infinitae nascuntur. Somni quoque amissio cerebri et mentis saepissime alterationes inducit, unde homo efficitur amens et furiosus. Sed riimia diei et noctis cogitatio, quam universi habent amantes, inducit cerebri quoque defectum, et aegritudines corporis inde procedunt. Sed memini, me quodam tempore in dictis quibusdam physicalibus invenisse, quod propter Veneris opera homines tempore breviori senescunt, et ideo te ad non amandum precibus admonere contendo.32 Vediamo ora le ragioni addotte dai Cappellano:  l'amore toglie 1'appetito,  e cib determina una consunzione dell'organismo. Arnaldo di Villanova addurra i l medesimo argomento, che Andrea probabilmente ha trovato in una delle tante enciclopedie (si pensi alio Speculum maius) che OO  circolavano in quegli anni.  \  L'amore inoltre toglie i l sonno, e cio  determina una grande evaporazione dell'umore vitale ed un indebilimento delle facolta naturali, specie di quella digestiva. La cattiva digestione e l a dimunuzione dell'umore vitale rompono presto l a delicata bilancia dell'organismo con l a conseguente nascita di malattie e febbri di vario tipo. L'amore infine puo anche essere causa di f o l l i a , determinata  — e questo un argomento comune a tutti  i medici — da una invasione di bile nera nel cervello. Questa palinodia finale s i dimostra estremamente interessante, in quanto s i lega^intimamente alia definizione che Andrea  - 216 -  Cappellano offre dell'amore, e che di questa e rlsultato inevitabile: se l'amore e una passione dei sensi, e percio non cpndizionato dalla ragione, esso fatalmente influenzera sia l'organismo fisico sia lo spirito dell'uomo, e dovra quindi venire evitato a tutti i costi. Questo ci porta al problema delle ragioni che Indussero Andrea Cappellano ad aggiungere al suo trattato questa palinodia. II fatto che l'amore sia, secondo l a tesi medica, causa di malattia talvolta fatale e una ragione non indifferente, in quanto Andrea Cappellano dimostra per tutto l'arco del trattato un profondo rispetto verso l'auctoritas dei dottori in medicina.  Da questo punto di vista  i l terzo libro del De Amore deve considerarsi parte integrale del trattato, che viene cosi a far parte di quella componente medicoletteraria che convenne a formare i l vasto mosaico della concezione della malattia d'amore del tardo Medio Evo. Ma questo non e che una delle ragioni. ra.torniamo per un istante a quanto gia. detto a proposito dei Padri della Chiesa. Nel contesto dell'Occidente cristiano Andrea Cappellano deve affrontare problemi di ordine morale che non s i presentano invece ad uno scrittore mussulmano come Ibn Hazm, per i l quale i l concetto di amore divino e inconcepibile — e in cio egli rimane fedele all'ortodossia mussulmana (e s i eccettua, ben inteso, i l movimento sufista) e l'amore rimane intimamente legato alia letteratura profana. Per i l cristiano invece i l desiderio e un prodotto del peccato originale;  i l desiderio sessuale e vincolato  al giuoco degli umori, ma soprattutto all'humor melancholicus, e l'armonia degli umori e stata per sempre rotta dal peccato di Adamo,  -  217  -  come scriveva Santa Ildegarda. Per owiare a questa visione totalmente pessimistica del genere umano e dei sentimenti dell'uomo i teorici cristiani distinsero due t i p i d'amore: caritas e concupiscentia. II primo e un amore secondo ragione, un amore scevro da peccato che non puo offendere neppure a livello sociale:  San Tommaso lo chiamera  "amor d'amicizia". L'altro e i l desiderio carnale, l'istinto sessuale, cio che San Tommaso chiamera "amor di concupiscenza".  Le sfere di  questi due t i p i d'amore sono separate, e non e possibile concepire un amor caritatis — che in f i n dei conti non e altro che una. proiezione, una vestigia se pur labile dell'amore divino — partecipe di elementi, se pur minimi, dell'amor concupiscentiae. L'amore carnale pub avere una sua ragione d'essere nel matrimonio, ed in questo caso anche i l piacere sessuale, pur entro certi l i m i t i , e ragionevole e giustificabile; fuori dai vincolo del matrimonio i l desiderio carnale e un male che offusca l a ragione, proprio perche prodotto del demonio e non purificato da un sacramento, un male che distrugge l a fibbra morale dell'individuo facendogli perdere i l regno dei c i e l i .  La palinodia finale s i giusti-  fichera pertanto anche in questo contesto, ed in questo contesto dovra essere intesa l a condanna che verra lanciata contro i l De Amore, nel 1277 dai vescovo di Parigi, Etienne Tempier^ per i l quale, come per molti c r i t i c i modemi, i l De_ reprobatione amoris probabilmente sembro un tardivo ma poco convincente ritomo dell'autore ai principi della fede, se non addirittura un alibi che Andrea cerco di crearsi spinto da una ,pubblica allarmata.  37  Mentre Ibn Hazm e Andrea Cappellano s i servono,  opinione  -  218  -  implicitamente o espllcltamente, del dottrinario medico per ccmmentare e sostenere le proprie idee sull'amore, Dino del Garbo s i serve invece di un testo poetico, l a canzone "Donna me prega" di.Guido Cavalcanti, per esporre la propria dottrina d'amore; cib che interessa Dino, insomma, non e tanto chiarire la difficile canzone del "primo amico" di Dante, ma piuttosto dare un saggio delle proprie conoscenze in un campo in cui tutti i medici del tempo s i erano cimentati, ed alio stesso tempo legittimare le proprie concezioni scegliendo come punto \ di riferimento una delle opere letterarie piu i l l u s t r i ed autorevoli 38  del tempo.  Non per questo pero bisogna sottovalutare i l valore  della glossa garbiana: essa costituisce i l primo di una lunga serie di studi esegetici sulla canzone di Cavalcanti,  ed ancor oggi e  valido contributo per chiarire i l pensiero del poeta fiorentino ed e altresi indice degli interessi speculativi che circolavano in Pirenze in quegli anni che videro la quasi totale trasformazione della concezione d'amore prima con lo Stil Nuovo e quindi con 1'opera speculativo-poetica di Dante Alighieri. Non s i conosce l a data di nascita di Dino del Garbo, ma Filippo Villani ci fa sapere che esso nacque a Pirenze, figlio 40  di un Bono del Garbo che godeva fama di grande chirurgo.  Probabil-  mente nel 1295 s i recb a Bologna per studiare medicina presso quella Universita, ma come egli stesso ci dice nella introduzione ad una delle sue opere, dopo solo un anno fu costretto ad abbandonare l a citta a causa della guerra scoppiata tra Azzo d'Este ed i bolognesi,  - 219  -  guerra che s i protrasse dai 1296 al 1299-  Dino ritornb a Bologna alia  fine della guerra, e ottenne i l titolo di dottore in medicina dopo quattro anni di studi, cioe verso i l 1304.  Dopo aver insegnato medicina  cola per due anni fu costretto ad abbandonare l'Universita o per l'interdetto lanciato contro Bologna nel 1306 dai legato di Clemente V, i l Cardinale Napoleone degli Qrsini, o per uno scandalo che Dino stesso aveva suscitato —  cosi ci riferisce Pilippo Villani nella Vita del  Torrigiano — per aver plagiato. alcune teorie del Torrigiano, che alia pari di Dino era stato nella sua giovinezza scolaro di Taddeo Alderotti ed era poi diventato insegnante di medicina a Parigi, ove % x 4l ' r era morto. Si rifugio a Siena, ove insegno nel bienmo 1306-1307, «• 42 > e ritorno poi a Bologna, dove rimase fino al 1312. Si trasfen quindi a Padova, non s i sa in quale anno, e quivi s i intrattenne non oltre i l 1319, poiche in questo anno, egli stesso ci dice, rientro a Firenze. Pdtomb poi all'Uni ver sit a. di Siena, e lo ritroviarrD di nuovo a Firenze nel 1325, intento a terrainare l a sua esposizione sui Canones generales virtutis medicinarum simplicium secundi canonis ho J  Avicenne, dedicata al Re Roberto.  Due anni dopo, nel 1327, scrive  Giovanni Villani, "... a di 30 di Settembre mori in Firenze Mestro 44 Dino del Garbo." Di Dino del Garbo ci sono giunte esposizioni su varie parti del Canone di Avicenna, sui De natura fetus di Ippocrate, sulla chirurgia di Galeno, un libro De virtutibus medicamentorum, uno di Quaestiones medicinae, una epistola De coena et prandio, ed inflne lo  - 220 -  Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus, conservato nello originale latino in un unico manoscritto, i l Vaticano Chigiano L V  \  45  176, che e di mano di Giovanni Boccaccio.  E tradizione ormai accettata che Guido Cavalcanti abbia scritto l a canzone "Donna me prega" in risposta ad un sonetto inviatogli da Guido Orlandi, nel quale gli s i ponevano varie questioni  46 sull'amore: Onde s i move, o donde nasce amore? qual'e '1 su' proprio? e dove { . . . " } dimora? e e sustanza o accidente o memora? e cagion d'occhi, o e voler di core? Da che precede suo stat'o furore? come foco s i sente che divora? di che s i nutre? — domand'io ancora — come e quando ed a cu' s i fa signore? Che cosa. e, dico? e [dj a egli figura? a per se forma, o somiglianza altrui? e vita, questo amore, od e morte? Chi'l serve die saver di sua natura; io domando voi, Guido, di lui: odo che molto usate in l a sua corte .'47 Guido Cavalcanti, nella prima strofa della sua canzone, s i propone di rispondere alle domande formulate dall'Orlandi: Donna mi priega che io deggia dire D'uno accidente, che souent'e fero, Et e s i altero, ch'e chiamato amore; Si chi lo nega, possa i l uer sentire. Et al presente conoscente chero, Per ch'io non spero ch'uom de basso core Ad tal ragione porti conoscenca;  - 221 -  Che senca natural dlmostramento Non b talento di uoler provare La doue posa et chi lo fa creare, Et quale e sua uertu et sua potentia, L'essentia, poi ciascuno suo mouimento, Et i l piacimento, che '1 fa dire amare. Et s'uomo per uedere i l puo mostrare.48 A sua volta Dino del Garbo, nella sua esposizione di questa prima strofa, s i mantiene fedele alio schema del Cavalcanti: Octo res proponit dicere de amore: prima ostendere in qua parte habet esse amor sicut in subiecto; i j a quid est creans, idest generans a ipsum in i l l o subiecto; i i j que sit uirtus eius, puta ostendere utrum s i t uirtus uel procedens ex a uirtute; i i j quid potest inducere amor in corpus; et hoc 3non est aliud nisi ostendere effectus eius; v - suam essentiam, scilicet quid sit amor; a v j motus amoris, idest alterationes diuersas a quas amor facit; v i j unde causatur complacentia ex qua f i t amor et ex quaa homo mouetur ad loquendum de amore; v i i j utrum amor possit ostendi uisibiliter annon (1^6, 98-108). Prima perb di inziare l'analisi di queste proposizioni, Dino spiega cosa i l Cavalcanti intenda con accidente: Dicitur autem hec passio accidens, primo quia non est substantia per se stans, sed est alteri adherens sicut subiecto, ut appetitus anime, simili modo sicut anime passiones, que sunt ira, t r i s t i t i a , timor et sirnilia; secundo dicitur accidens, quia potest aduenire et etiam recedere sicut accidentia alia; tertio dicitur accidens, quia aduenit ab extrinseco et, licet secundum aliquid possit quis habere dispositionem intrinsecam per quam faciliter incurrat in hanc passionem, ut postea declarabitur, tamen causans ipsum principaliter est res extrinseca. Dicitur autem hec passio  - 222 -  / accidens ferox ratione intemperantie que est in hac passione, ut declarabitur postea, sed dicitur accidens magnum ratione effectuum quos inducit in corpus: conuertit enim plus et alterat quam alie passiones, ut declarabitur in processu cantilene (144-145':, 64-76). L'amore e un accidente perche non e una sostanza, non e cioe un qualcos a che esista di per se (per se starts), ma aderisce ad una sostanza 50 come ad un soggetto.  * * Accidente infatti e id quod accidit, cio che  non appartiene intrinsicamente al soggetto, ma ne e semplice condizione 51 accessoria, come tutte le passioni dell'anima.  In secondo luogo  l'amore e un accidente in quanto puo andare e venire, in quanto N 1'accidente e "cio che puo appartenere e non appartenere ad un solo e 52 * medesimo oggetto." L'amore e infine un accidente in quanto e  estrinseco alia natura di chi s i innamora: e vero infatti che l'uomo puo avere una disposizione naturale verso l'amore — cio verra discusso piu avanti a proposito del w. 17-18 — ma l a causa prima dell'amore e estrinseca, e cioe l a veduta forma del v.21.  Questo accidente e  inoltre ferox, per l'intemperanza che accompagna l a passione — ma anche di cib s i parlera piu oltre, a proposito della quarta stanza — ed e grande (Dino infatti traduce altero con magnum) poiche produce alterazioni somatiche che superano in intensita. quelle prodotte dalle altre passioni:  l'amore, insomma — per usare una famosa definizione  di Dante — "non e per se come sustanzia, ma e uno accidente in sustanzia."^  3  Sempre in questa parte introduttiva Dino gLustifica,  - 223 -  anche se indirettamente, l a scelta del testo cavalcantiano. A proposito del verso:  "Che senca natural dimostramento" egli Infatti  osserva che cio che Guido dice nella canzone, ... refert scientifico modo et ueridico, tracto ex preceptis scientie naturalis et moralis ( 1 4 3 , 3 3 - 3 4 ) . La scienza naturale studia quegli esseri che hanno in se i l principio del proprio cambiamento, e l'amore pub nascere solo in questi esseri. L'amore invero e una prerogativa dell'essere umano, ed e pertanto necessario esairinare anche l a ccmponente morale, cioe etica, della 521  amore.  Ora, verso l a meta del sec. XIII, i l curriculum medico  dell' Universita di Bologna era stato diviso in due aree di specializzazione. Lo studente poteva infatti diventare medico fisico (physicae seu physicalls scientiae) oppure medico chirurgo (medicus vulnerum): i primi — non molti in numero, tra i quali deve porsi Dino del Garbo — studiavano non solo l'arte medica, ma anche l a filosofia; i secondi  55 si lirrritavano invece alio studio delle tecniche chirurgiche.  Per  i l lettore della glossa le qualifiche di Dino, che giustamente Giovanni Villani chiama "... grandissimo Dottore in Fisica, et in piu  56  Scienzie Naturali e Filosofi che ...""^ erano pertanto ineccepibili. Nella seconda strofa della canzone Guido esamina i primi due problemi riguardanti l'amore, l a doue posa et chi lo fa creare, cioe chi lo crea e genera:  - 224 -  In quella parte doue sta memoria Prende suo stato, s i formato come Dyaphano da lume d'una obscuritate. Lo* quale da Marte uiene et fa dimora. Egli e creato et a sensato nome. D'alma costume. Et di cor uolontate. Uien da ueduta forma che s'intende. Che prende nel possibile intellecto, Come in subgecto loco et^dimoranca. En quella parte mai non a posan<ja, Perche da qualitate non discende. Risplende in se perpetuale effecto. Non a dilecto ma consideranga. Sx che non puo largire simiglianga. L'amore per i l Cavalcanti "posa" i n quella parte nella quale s i trova la memoria. Per Dino "in quella parte" significa nella memoria stessa: Hie igitur uult dicere quod amor habet esse in parte memorial!, quoniam impressio speciei r e i , ex qua creatur amor, conseruatur in memoria et retinetur in ea sicut lumen procedens ab aliquo corpore luminoso (147, 121-124). La similitudine di Cavalcanti viene quindi ad assumere questo significato: "la specie impressa dell'oggetto che e alia origine dell'amore sta alia memoria come un corpo luminoso sta al diafano", cioe lo stato dell'amore nella memoria e formato proprio come i l diafano e formato dalla luce: interpretazione dovuta al fatto che per Dino suo stato e antecedente 57  %  di s i formato.  Secondo i precetti della scienza naturale, prosegue Dino, v  58  la luce e l'atto di un corpo diafano.  *  v  •  II diafano e cio che non pos-  siede una capacita luminosa propria, ma e capace di ricevere e conservare l a luce proiettata da un corpo luminoso. L'aria, ad esempio,  *  Altre volte Dino scrive La qua! (quale), riferendo l'articolo a "passione".  - 225 -  e un corpo dlafano che non ha luce propria, e un corpo oscuro capace di ricevere l a luce del sole. II dlafano pero non e un corpo trasparente, ma l a capacita intrinseca che fa s i che certi corpx oscuri, come l'acqua o I'aria, diventino v i s i b i l i sotto 1'influenza di una forza estema, trovino cioe i l loro valore naturale. Nulla percio puo essere visibile se i l diafano non e attivato, in quanto nulla e visibile senza luce. Una volta attivato pero i l diafano diventa luce. Ma donde origLna la necessita del diafano, s i chiede Dino: Similiter declaratum est in scientia naturali quod, sicut. lumen recipitur in aere et species rerum coloratarum cum lumine intentionaliter, et non recipitur res ipsa materialis (lapis enim non est in anima, sed species lapidis, ut dicit Philosophus) ... (147, 133-137). La luce cioe e nel diafano come in un soggetto, i l quale pero non e la materia propria del diafano:  se cosi fosse, i l diafano possiederebbe  continuamente le proprieta luminose e cromatiche dell'oggetto. La luce dunque risiede nel diafano intentionali ter, e puo riattivare 11 diafano stesso, che diventa i l medium tramite i l quale l'oggetto 60  diventa visibile all'occhio.  •«  E percio, continua Dino,  in memoria illius qui amat non retinetur et conseruatur res materialis que amatur, sed species rei intentionalis; et sicut dyaphanum, existens prius obscurum, perficitur quando lumine informatur, i t a et uirtus memorialis perficitur quando informatur specie que retinetur et conseruatur in ea; et ideo iste optime dixit quod i t a informatur memoria ex specie rei ex qua causatur amor, sicut dyaphanum luce, quod de se erat obscurum et imperfectum (147, 138-145).  - 226  -  La cosa materiale che causa l'amore non e conservata nella memoria, proprio come cio che e all'origine della luce non e nel diafano: e la species della cosa che in ambedue i casi e l i intentionaliter. E proprio come i l diafano, anche l a memoria perficitur, cioe trova i l suo stato perfetto quando viene illuminata dalla forma di.un oggetto appreso. L'amore, secondo 1'interpretazione di Dino, e dunque nella memoria quale specie appresa di cib che causa amore, e cost! risiede intentionaliter. L'amore perb risiede nella memoria quale species di cib che causa amore, non come passione. infatti prende sede nell'appetito sensitive  La passione  Dino c i fa pertanto  capire che Guido Cavalcanti sta seguendo l'amore nel suo sviluppo concettuale, mentre lo sviluppo "passionale" dell'amore sara esaminato nelle stanze che seguono. L'amore e una passione sensitiva che non nasce ex nihilo, ma e generata ("Egli e creato et a sensato nome") da due fattori: ... una est dispositio naturalis alicuius corporis: uidemus enim quod secundum diuersas dispositiones naturales corporum homines sunt apti incurrere diuersas passiones: quidam uero faciliter incurrunt in iram, quidam in tristitiam, quidam in letitiam; et sic similiter, ex dispositione corporis naturalis, quidam sunt apti ut faciliter hanc passionem incurrant amoris. Alia res concurrit ad causandum aliquam passionem, que est res extrinseca que suam ymaginem uel speciem causat in uirtute sensitiua, ad quam cognitionem uel apprehensionem consequitur appetitus talis uel t a l i s , in quo appetitu iste passiones fundantur. (148, 164-sgg.).  - 227. -  La disposizione naturale che predispone l'uomo ad una data passione e determinata dai corpi celesti; Marte predispone all'amore quando e in congiunzione con Venere: ... quando in natiuitate alicuius Mars fuerit in domo Ueneris, ut in Tauro uel in Libra, et fuerit significator natiuitatis eius, significabit natum fore luxuriosum, fomicatorem et omnibus uenereis abusiuis scieleratum; unde quidam sapiens qui dicitur Aly, in "Comento 'Quadripartiti'", dicit quod, quando in natiuitate alicuius Uenus participat cum Marte, dat inamoramentum, fornicationem, luxuriam et talia sirnilia, que omnia pertinent ad passionem amoris de quo loquitur auctor in hac cantilena ( 1 5 0 , J . 9 5 - 2 0 3 ) . Intrinsicamente l'uomo deve avere una disposizione naturale verso l'amore, ma e "la veduta forma" l'accidente in sustanzia che causa l'amore. Analizzando lo sviluppo della passione, Dino spiega che e causata dai movimento delle due passioni sensitive, l a conoscitiva e l'appetitiva, in quanto ha sede "... in appetitu sensitiuo sicut in subiecto in quo habent esse passiones anime omnes ..."  (148,  151-152).  Ma poiche i l movimento della passione appetitiva e subordinato a quello della conoscitiva, in quanto "... talis apprehensio f i t ab intellectu ad quern peruenit species i l l i u s forme uisibilis"  (151,  244-245.)  Dino considera in primo luogo l'amore nel suo sviluppo concettuale: Hie autem est ordo in apprehensione humana, sicut declaratum est in scientia naturali; quod primo species rei peruenit ad sensus exteriores, ut ad uisum uel auditum uel tactum uel gustum uel olphatum, deinde ab i l l i s peruenit ad uirtutes sensitiuas interiores, sicut peruenit ad fantasiam primo, deinde peruenit ad cogitatiuam et  - 228  -  ultimo ad mernorialera. Ab i s t i s autem uirtutibus procedit postea i s t a species ad uirtutem nobiliorem, que uirtus i n tomine est altissima inter uirtutes adprensiuas, et i s t a est uirtus possibilis, que dicitur possibilis ad d i f ferentiam intellectus agentis, qui etiam est i n nobis ... C151-152, 245-255). La classificazione che Dino fa dei sensi interni e quella che gia Avicenna aveva attribuito a i medici.^  1  La forma (o species: i due  termini sono d i solito adoperati indifferentemente^ppresa dai sensi esterni crea i n chi ama una intentio ( i l s'intende del v. 21 e l'intenzione del v. 33),  63  v  che viene poi elaborata, cioe astratta  da ogni residuo di materialita, dai sensi interni disposti n e l l ' i n 64 t e l l e t t o passivo, per trasformarsi i n phantasma.  T l phantasma  subisce infine un ultimo processo d i astrazione da parte d e l l ' i n t e l l e t t o agente, che risplende su d i esso e lo illumina proprio come l a luce, risplendendo sui cdlori, l i illumina.  La forma e ora  totalmenta libera dai vincoli della materia, ed e diventata species i n t e l l i g i b i l i s dell'intelletto p o s s i b i l e . ^  Giacche 1'intelletto  possibile e "... i l l e qui recipit species r e i , et recipiendo speciem r e i cognoscit rem ..." (152, 256-5$, esso e i n atto(intellectus speculativus) ed i n esso l a species ha raggiunto l a propria meta, e cioe riconosciuta quale concetto: ( 152, 264 ).  quivi essa rimarra "ut i n subiecto"  E poiche l a forma di cib che causa amore raggiunge  1'intellettOjl'amore non dimora solo nell'anima sensitive, ma ha i n se qualcosa dell'intelletto: un amore del genere pub nascere quindi solo t r a esseri umani (153, 283-289). Ma solo l a species dell'oggetto che fa nascere l'amore  -  229  -  raggiunge 1'intelletto, chiarifica Dino, non l'amore-passione, in quanto 1'intelletto possibile "... non est uirtus particularis corporea, quia intellectus possibilis non est forma que proueniat ex qualitatibus elementorura per admistionem eorum ..." ( 154, 300-303). L'operazione dell'intelletto infatti e "pura consideratio et apprensio spiritualis"(154,320)^ e in relazione cioe solo ai concetti universale ed incorruttibili. Ed e appunto questo —  secondo Dino —  che Guido  vuol dire con i l verso "Risplende in se perpetuale effecto":  : ... idest  operatio, que est sicut effectus ariime respectu alicuius quod est perpetuum et incorruptibile, sicut et iste intellectus est incorruptibilis"(l54,312-14 ). Quest'intelletto percio non pub largire simiglianza, non puo avere simiglianza con cio che e corporeo e cor67  ruttibile, come l a passione d'amore. La passione d'amore non risiede dunque n e l l ' i n t e l l e t t o , i l cui fine e i l vero, ma nell'appetito sensitivo, l a cui perfezione  \  \  68  e cio verso cui l'amore tende.  Dopo aver esaminato l'amore n e l l ' i n -  t e l l e t t o , Guido nella terza stanza considera appunto l'amore quale passione dell'appetito sensitivo: Non e vertude. Ma da quella uiene Ch'e perfectione che s i pone tale Non rationale ma che sente cLico. Fuor d i salute giudicar mantiene, Che l a 'ntenzione per^ragion uale. Disceme male i n cui e uinto amico. Di sua potentia segue spesso marte, Se forte l a uertu fosse impedita La quale aiuta a l i a contraria via. Non perche opposito natural s i a , Ma quanto che da buon perfecto torto.e. Per sorte non pub dire huom ch'aggLa uita, %  -  230  -  Che s t a b i l i t a non a. signoria. A simil pub ualere quando huomo oblia. Guido Cavalcanti apre l a stanza affermando che l'amore non e una v i r t u , ma procede dall'operazione d i una virtu.  Ma virtu puo avere vari  s i g n i f i c a t i , osserva Dino: ... nam i n ipsa [anima] sunt uirtutes que sunt potentie naturales eius, que potentie sunt multe, quarum omnium radi est anima, sicut sunt i n t e l lectus, uoluntas, fantasia, extimatiua, memoria et uirtus sensitiua comunis et particularis et appetitus sensitiuus; et est etiam uirtus uegetatiua, que nutrit corpus. Sunt etiam i n ipsa uirtutes que dicuntur intellectuales, ut sunt sapientia, i n tellectus et scientia, ars et prudentia; et quedam sunt uirtutes morales, ut sunt temperantia, l i b e r a l i t a s , fortitudo, iragnanirnitas et sirnilia ( 156 ,353-361). Dato pero che l a passione d'amore non raggiunge 1'intelletto essa non \  \  \  puo essere una v i r t u intellettuale.  v  Non puo neppure essere una virtu  morale, "... que est habitus moralis, quod t a l i s uirtus est i n appetitu ut regulatur a ratione:  i n t a l i autem appetitu i n quo est amor de quo  loquitur hie non est ratio regulata, ut ipse statim dicet ..."(157, 373-76). 1 amore percio procede da una virtu intesa nel senso di una qualche facolta dell'anima sensitiva;  l'amore i n f a t t i e una passione dello  appetito sensitivo che procede dall'apprensione della forma prima dai sensi esterni e quindi dai sensi interni.  Quando l a forma ha rag-  giunto 1'intelletto i l soggetto conosce l'oggetto, e quindi le potenze conoscitive dispongono l'animo a muoversi verso l'oggetto stesso, ed i l movimento procede dall'appetito: Et, l i c e t i n amore concurrat operatio potentie cognoscitiue-sensitiue, tamen amor non habet esse proprie ut i n subiectu i n potentia sensitiua-  - 231 -  cognoscitiua, sed habet esse in appetitiua, sicut omnis alia potentia; et hoc ideo est quia in cognitione sola est motus rerum ad animam; sed in appetitu est motus anime ad res: cognoscimus enim res prout sunt in nobis, sed appetimus eas prout sunt in se ipsis (157, 384-390). Poiche la passione non e nell'intelletto, 1*appetito in moto non sara i l razionale, ma i l sensitive; ed e appunto questo — secondo Dino — che Guido vuol dire con "Ch'e perfectione che s i pone tale / Non 1  rationale ma che sente dico." : l'amore non procede dall appetito 69 razionale, ma deriva dall'appetito sensitivo in atto, considerato una virtu.  che e appunto  Ed essendo un moto dell'appetito sensitivo,  i l quale pub dissociarsi completamente dai controllo della ragione ("appetimus res prout sunt in se ipsis"), l'amore pub spingere l'uomo a seguire i l suo bene particolare, cioe l'oggetto della passione, sostituendolo al Bene Universale: Et ideo dicit auctor: Fuor di salute, idest: hec passio ponit iudicium hominis extra salutem, idest extra salutem quia iudicium quod est in amore non est iudicium sanum, imo est corruptum: iudicat enim habens amorem quod iudicandum non est. Et illud quod dictum est declarat cum subdit che l a 'ntentione per ragion uale, quasi dicat quod intentio iudicandi tunc ualet, idest tunc est recta, quando est cum ratione, scilicet bona. Nunc autem i l l e in quo est amor discemit male aliquid esse amicum, idest amabile, quod secundum rectam rationem non est amabile: et hoc est quod^iste uult dicere cum dicit Disceme male in cui e uinto amico (158-159, 416-426). Questa passione - osserva Dino rifacendosi chiaramente alia tradizione medica — pub causare gravi alterazioni somatiche che con-  - 232  -  * 71 ducono a l i a morte chi ne e colpito. 1  v  x  E cio puo procedere da un  impedimento della "... opera uirtutis uegatatiue uel u i r t u t i s ' u i t a l i s , que conseruat uitam et operationes eius i n corpore humano" (159, 138-39 ). I n f a t t i , egli prosegue: Uidemus ad sensum corpora illorum i n quibus est amor adeo uehemens, et non consecuntur nec adimplent eorum desiderium arefieri et disiccari et tandem consumi et mori (158, 439-442). Se l'uomo non riesce a soddisfare l a propria passione le conseguenze possono essere gravissime, i n quanto l'organismo s i surrisealda eccessivamente e cib causa una essicazione del corpo, che viene rapidamente consumato. L'amore pero non e una malattia vera — 72 concetto ancora una volta espresso da Arnaldo di Villanova  —  i n quanto e prodotto naturale di una facolta dell'anima, l'appetito sensitivo, e non e pertanto naturalmente contrario a l i a vita. L'amore e causa di morte "... i n quantum i n ipso amore homo torquetur, idest remouetur a bono suo perfecto et a bona sua et a perfecta sua naturali dispositione.  Et hoc est quod uult dicere auctor cum d i c i t  Non perche opposito natural s i a —  ma quanto che da buon perfecto torto  e_: nam i n amore, quando est ualde uehemens, aliquis remouetur a bona sua dispositione naturali et tendit uersus melanconicam, sicut ponunt 70  medicine auctores ..." (160,457-63).  Chi i n f a t t i ama dirige cos-  tantemente i l proprio pensiero verso 1'oggetto amato, e l'operazione della virtus animalis raggiunge un t a l grado di intensita da i n debolire l'operazione delle altre facolta:  "... quod ipse actus unius  - 233 -  uirtutis intenditur ualde, actus, aliarum uirtutum ualde remectitur"(160,466-67). La virtu nutritiva non adempie piu le proprie funzioni ed i l corpo, privo di cibo, s i indebolisce ed infine muore. L'amore percio e una malattia per accidens, in quanto sconvolge l a ragione e puo condurre l'uomo alia morte, pur non essendo naturalmente opposto alia vita, pur non essendo cioe una vera malattia. L'amore distrugge la bilancia psicologica e fisiologica dell'uomo, che puo pero essere ristabilita se questi dimentica l'oggetto della passione;  per questo motivo,  soggiunge Dino, i medici affermano che l a miglior cura per l'amore e di distrarre chi ama, di modo che egli possa dimenticare 1'amata. Nella quarta stanza della canzone Guido Cavalcanti risponde alia quarta ed alia quinta domanda relative all'amore proposte nella stanza introduttiva, cioe L'essentia, poi ciascuno suo mouimento: L'essere e quando '1 uolere e tanto Ch'oltra misura d i natura torna, Poi non s'adoma di riposo .mai. Moue cangiando colore, riso in pianto, Et la figura con paura stoma. Poco sogioma. Ancora di lui uedrai Che 'n gente de^valore i l piu s i truoua. La nuoua qualita muoue sospiri, Et uuol ch'uom miri non fermato locoDestandosi e l l a , la qual manda fuoco. Ymaginar non puote huom che nol pruoua. Et non s i muoua perche a lui s i t i r i , Et non si giri per trouarui gioco, Ne certamente gran sauer ne poco. L'essenza dell'amore, spiega Dino, cons iste in questo: '.'.. quod est  - 234  -  passio quedam i n qua appetitus est cum uehementi desiderio circa 75 quam amat, ut s c i l i c e t coniungatur r e i amate ..."(162, 503-505). l a definizione d i Dino e piu complessa d i quella del Cavalcanti, i l quale nei due versi i n z i a l i — sta esaminando —  e sono appunto questi che i l medico  dice semplicemente che l'essenza (essere) dell!.amore  consiste in un desiderio cosi intenso che oltrepassa ogni limite naturale.  Guido i n f a t t i i n questi versi offre solo l a causa formale  dell'amore (ma aveva gia detto che l'amore risiede nell'appetito e che deriva da una veduta forma);  Dino invece, non legato dall'economia  del verso, pub o f f r i r e una definizione che comprende tutte e quattro le cause dell'amore, cioe l a causa materiale, formale, efficiente e finale:  "l'appetito e l a materia che riceve l a forma di un desiderio  violento quanto 1'oggetto amato fa s i che esso desideri d i essere uriito a l l 'oggetto desiderate "  II desiderio che accompagna l'amore  e violento i n quanto 1'oggetto amato e i l f i n e , l a perfezione dello appetito di chi ama.  E poiche ogni cosa desidera immensamente d i  77 essere unita a l proprio f i n e ,  l'amore comporta un desiderio d'unione  che oltrepassa ogni limite naturale, tanto da sembrare un desiderio senza l i m i t e . Ma l'amore e anche accompagnato da una assidua s o l lecitudine per 1'amata, e questo e appunto i l significato del verso "Poi non s'adorna d i riposo mai": ... istud dictum de diffinitione essentie amoris concordat cum eo quod aucton:dicit de amore d i f finiendo ipsum. Dicit enim: amor est sollicitudo  -  235 -  melanconica, sinrilis melanconie, i n qua homo iam s i b i inducit incitationem cogitationis super pulchritudinem quarurrdam formarum et figurarum que insunt e i ; deinde adiuuat ipsum ad i l l u d desiderium eius et non consequitur. Et Alyabas d i x i t quod amor est solicitudo anime i n i l l u d quod amatur, et cogitationis i n ipsum perseuerantia(l63,524-32). Secondo Dino quindi la definizione del Cavalcanti coincide con quella che dell'amore danno Avicenna ( i l primo auctor) ed Ali ben Abbas: anzi, e l'autorita dei due grandl scrittori medici che sancisce la validita della definizione cavalcantiana. E poiche quest'amore ha come scopo i l soddisfacimento del bene dell'amante, bene che non deve necessariamente essere reciprocato, esso e essenzialmente con78 cupiscenza, e non amor amicitiae:  questa passione puo pertanto  acquistare le caratteristiche proprie di una malattia, "et uocatur'... 'ereos' ab auctoribus medicine"(164, 554-555). Nella seconda parte della strofa Guido esamina i movimenti dell'amore, cioe le alterazioni somatiche causate dalla passione; spiega Dino: Nam in amore corpus alteratur nunc ad isturn colorem, nunc ad ilium qui est oppositus; similiter etiam alteratur nunc ad risum nunc ad planctum . Similiter etiam in amore corpus nunc alteratur ad gaudium et spem, nunc ad timorem et desperationem (164, 560-65). La malattia d'amore ha una patologia definita, che Dino spiega rifacendosi ai precetti medici che gia conosciamo. La causa di queste diverse alterazione fisiologiche, egli scrive, "... est propter  -  236  -  diuersitatern ymaginationum que representatur sibi de rem quam amat..." (164, 568-569  ): infatti chi ama iirmagina talora di poter conquistare  1'oggetto amato, e quindi gioisce e spera, talora teme invece di non poterlo raggiungere, e pertanto intristisce e s i dispera: Et secundum hoc accidit quod in ipso diuersimode mouetur calor naturalis et spiritus, qui nunc mouetur ad intra nunc ad extra, nunc partim ad intra nunc partim ad extra, secundum quod diuersimode mouetur in diuersis passionibus anime: ex cuius motu diuerso accidit diuersificatio caloris corporis, ita ut nunc sit unius coloris nunc alterius, et nunc assimiletur figura eius figure timentis nunc gaudentis, nunc ridentis nunc plorantis ... (164,572-78). Questi diversi stati emotivi determinano i l moviirento del calore innato del corpo, che a sua volta determina i l movimento degli s p i r i t i , veicoli della potenza del cuore. Quando 1'immaginazione concerne un bene che da piacere, i l calore s i espande per tutto i l corpo assieme agli s p i r i t i ;  se invece chi ama immagina qualcosa di triste, i l  calore e g l i spiriti fuggono verso i l cuore, ed i l corpo rimane pregno di freddo. Ed anche i l colore del corpo e determinate da questi stati d'animo: acceso nei momenti di gioia, pallido in quelli di disperazione. Questi stati emotivi inoltre s i susseguono ripentinamente, e sono accompagnati da sospiri: ... quando in amante renouatur in apprensione sua species rei amate que conseuatur in memoria, tunc ista species, renouata in apprensione, mouet ipsum ad suspiria: sicut uidemus ad sensum quod, quando amans aliquid agit uel cogitat et subito ad eum perueniat cogitatio rei amate, tunc suspiria emictit, propterea quod in tali subita renouatione apprensionis generatur quedam angustla circa cor propter diuersum motum subitum qui accidit in calore et spiritu eius,  -  237 -  qui quidem motus diuersus est causa suspiriorum ( 1 6 7 , 626-633).79  Infine, a proposito dei versi 49-50 ("Ancora di l u i vedrai/ Che - 'n gente de ualore i l piu s i tr.oua"), egli spiega che questo tipo d'amore colpisce piu spesso g l i uomini nobiii in quanto essi, non dovendosi procurare i l necessario di cui vivere (come e invece nel caso degli uomini populares), possono liberamente rivolgere la propria attenzione a questo tipo di pensiero, ben sapendo di poter ottenere 1'oggetto amato grazie alle loro ricchezze ed al potere che i l loro rango sociale comporta, senza contare che, proprio per queste ragioni, i l loro amore e piu facilmente contraccambiato (165,566-sg) . E chiaro che qui Dino fraintende completamente i l pensiero di Guido, i l quale s i riferisce ai nobili di cuore, a quella ristretta cerchia dei "fedeli d'amore"di cui Dante parla nella Vita Nuova. Dino non e pero un poeta, ma un uomo essenzialmente pratico, e quindi le ragioni che egli adduce per spiegare le parole del Cavalcanti sono ragioni pratiche che riflettono simili idee gia 8  espresse da altri medici. ^ Nell'ultima stanza Guido Cavalcanti esamina gli ultimi due problemi relativi all'amore:  '.'.. i l piacimento, che '1 fa dire  amare / Et s'uomo per uedere i l pub mostrare." Di simil tragge complexion lp sguardo Che fa parere lo piacere. Certo Non pub couerto stare quando e s i giunto. Non gia seluaggi l a belta suo dardo Che tal uolere per temere esperto, Consegue merto spirito ch'e punto.  -  238 -  Et non s i pub cognoscer per lo uiso, Compreso bianco in tale obiecto cade. Et chi ben aude, forma non s i uede, Perche l i mena che da lui procede, Et fuori di colore essere diviso, Absciso meco obscuro luce raude. II piacimento che fa nascere l'amore, spiega Dino, procede dai fatto che la species dell'oggetto che e all'origine dell'amore e appresa come simile, conveniente e proporzionale, e questo desta nell'appetito un desiderio cogente di essere unito all'oggetto. La simiglianza infatti fa sembrare l'oggetto bello e buono: bello in quando essendo simile e piacevole; buono in quanto essendo bello e piacevole e considerato come cio con cui i l soggetto dovrebbe unirsi per soddisfare i l proprio piacere: di conseguenza 1'appetito s i muovera per conquistare l'oggetto, dando origine alia passione. Ma la simiglianza fa sembrare la vista d'amore piacevole ("che fa parere lo piacere.") Sebbene infatti la veduta forma possa sembrare piacente ed amabile, secundum iudicium regulatum a ratione (17o,702-03 ) pub essere tutto altro che bella e buona, in quanto la passione pub offuscare i l gLudizio della ragione:  i l che e.analogo a quello che Bernardo di  Gordon scrive: ... cum aliquis philocaptus est in amore alicuius mulieris, ita fortiter concipit formam et figuram et modum, quaniam credit et opinatur hanc esse meliorem pulchriorem et magis venerabilem, magls speciosam et melius dotatam in naturalibus et moralibus quam aliquam aliarum. Et ideo ardenter concupiscit earn, et sine modo et mensura, opinans si posset finem attingere, quod haec esset sua felicitas et beatitudg. Et intantum corruptum est iudicium rationis... .°1  - 239 -  Inflne, anche se chi ama con tanto fervore non puo nascondere i segni della passione, l'amore non e visibile, in quanto procede "... a re que est extra colorem, scilicet pulchrum, et que est diuisa et abscisa ab omni pulchritudine et est res obscura secundum medium, idest est res turpi3 secumdum aliquam partem sui; et aliquando ex toto est auferre omnem lucem, idest extra omnem pulchritudinem"(l72,762-67). Secondo Dino percib — ed egli ha 82 certamente quivi frainteso i l pensiero del Cavalcanti —  l'amore  e cieco, in quanto accade spesso che uno s i innamori di una persona tutt'altro che bella. Ad ogni modo chi ama non puo mai ingannare la persona amata, neppure per soddisfare i l proprio desiderio, in quanto egli spera sempre nella rnisericordia dell'amata, e spera che la propria onesta possa venire un giorno ricompensata: ... sed habet fidelitatem totam circa ipsam: timet enim ne misericordiam baheret a re amata, et optime dixit auctor Che solo da costui nascie mergede (174, 803-805).  E qui Dino del Garbo conclude l a glossa alia canzone di Guido Cavalcanti, osservando che i l congedo, che qui sotto riporto, non necessita di alcuna spiegazione, essendo chiaro i l suo significato: Tu puoi sicuramente gir, cangone, Oue t i piace, ch'io t ' 6 s i adornata Ch'assai lodata sara tua ragione Dalle persone ch'anno intendimentor Di star con 1'altre tu non ai talento. Strettamente legato alia nostra esplicazione dei punti  -  240 -  salienti della glossa di Dino del Garbo e di fondamentale importanza per una giusta comprensione dell'importanza della concezione della malattia d'amore nella letteratura del tempo di Dante e i l problema dell'averroismo di Guido Cavalcanti. II primo critico a parlare di un influsso averroistico sui pensiero del Cavalcanti fu Giulio Salvadori, per i l quale l'averroismo e l a dottrina propugnata da Alfarabi, Avicenna e Avenpace, ripresa poi da Averroe, di un intelletto umano, passivo, che aspira ad unirsi misticamente con l'unico intelletto attivo che illumina g l i intelletti dei singoli individui. Egli considera Guido Cavalcanti un averroista in quanto i l suo amore "... e della pura idea astratta dall'immagine della donna reale per opera dell'intelletto attivo, e che nell'intelletto possibile e accolta: e cosi, combattendo le forze che servono alia vita animale, se raggiunge i l suo esser perfetto, dissolve l'anima, separando in l e i quello che e d'etemo e quello che e corruttibile: quest'amore e insomma insensx8  tivo di natura e intellettivo nel suo oggetto..." 3 A questa teoria aderx Carlo Vossler, i l quale pero afferma che secondo Averroe 1'intelletto possibile e quello attivo sono separati dall'anima che e dell'uomo, e che e 1'intelletto passivo o hylico, chiamato dagli scolastici vis aestimativa. Tra 1'intelletto passivo individuale e 1'intelletto attivo separato, secondo Vossler, sta 1'intelletto possibile, che non e una sostanza a se stante, '.'.. ma nasce di passaggio ed occasionalmente ogni qual volta 1'intelletto passivo s i unisce nell'uomo 84  all'intelletto attivo nel processo del conoscere.  - 241 -  II merito di aver determinato con puntualita i l significato di "averroismo"spetta perb a Bruno Nardi i l quale, in polemica con Salvadori e Vossler, dimostra che la caratteristica dottrina di Awerroe e quella della unita dell'intelletto possibile (hylico o materiale) r  sostanza separata ed irrmortale ... unica per tutta la specie umana, la quale s'unisce a i singoli individui per mezzo delle immagini sensibili o fantasmi, dai quali 1'intelletto agente astrae la pura idea intel85  ligibile":  *  perfezione del corpo umano pertanto non sara questo  intelletto collettivo, ma 1'anima sensitiva. E questa dottrina, secondo i l Nardi, che informa i punti salienti della canzone del Cavalcanti, cioe i w. 15-16, 24-27, 29-31. w. 15-16: "In quella parte doue sta memoria/ prende suo stato  " Per i l Nardi,"quella parte doue sta memoria" e  1'anima sensitiva, e Cavalcanti "... sembra escludere che questa facolta sia propria anche della.parte intellettiva. La sua teoria dell'amore comincia pertanto a rivelarsi interessante fin dalla prima battuta, per due motivi: per questo limitare l a memoria alia sola parte sensitiva dell'anima, e perche s'indica 1'anima sensitiva 86 come sede propria dell'amore, ;che in essa 'prende suo stato'."  A  questa interpretazione s i oppongono J . E. Shaw e Guido Favati: per i l primo infatti per "quella parte" deve interdersi 1'Intelletto sensitivo ("Sensitive Intellect"), cioe l'insieme dei sensi interni, che appunto nella memoria hanno i l loro punto di contatto con 1'intelletto possibile;  le parole del Cavalcanti, egli afferma, "... offer much  better support for those who believe that Cavalcanti's love is both intellectual and sensitive." Guido Favati identifica invece la parte  - 242  -  in cud risiede l a memoria con la vis cogitativa.  Egli cita a  difesa della sua tesi San Torrmaso, i l quale afferma che la vis memorativa, la vis imaginativa e la phantasia fanno parte della vis cogitativa, l a quale a sua volta s i identifica con 1'intelletto passivo: "virtus cogitativa, quam Aristoteles passivum intellectum 89 vocat", e quindi "virtus cogitativa habet ordinem ad intellectum 90 possibilem ... per suam actum, quo praeparantur phantasmata." Che l a vis memorativa sia uno dei sensi interni, appartenente all'anirna sensitiva o piu specificatamente all'intelletto passibile e piu che owio. L'intelletto passibile e infatti quella parte dell'anima' che rioeve le impression! dei sensi, che le ordina e le astrae, tramite i sensi interni che sono suoi strumenti, di ogni residuo di materialita., per passarle poi all'intelletto possibile. Spiega ad esempio Averroe corrmentando un passo del De anima di Aristotele:  91  Quia rememoratio f i t per virtutes comprehensivas passibiles; et sunt tres virtutes in nomine, quarum esse declaratum est in Sensu et sensato, scilicet imaginativa et cogitativa et rememorativa (istae enim tres virtutes sunt in Iximine ad rapraesentandam formam rei imaginatae, quando sensus fuerit absens); et ideo dictum fuit i l l i c quod, cum istae tres virtutes adiuverint se invicem, forte repraesentabunt individuum r e i , secundum quod est in suo esse, licet autem non sentiamus ipsum. Et intendebat hie per "intellectum passibilem"formas imaginationis, secundum quod in eas agit virtus cogitativa, propria homini. Ista enim virtus est aliqua ratio; et actio eius nihil est aliud quam ponere intentionem formae imaginationis cum suo individuo apud rememorationem, aut distinguere earn ab eo apud  -  243 -  formationem. Et manlfestum est quod Intellectus, qui dicitur materialis, recipit intentiones imaginatas post hanc distinctionem. Iste igitur intellectus . passibilis necessarius est in formatione. Recte igitur dixit: "Et non remeirorarnur, quia iste cioe 1'intellectus materialis est non passibilis, et intellectus passibilis est corruptibilis, et sine hoc nihil i n t e l l i g i t " , idest et sine virtute imaginativa et cogLtativa nihil intelligit intellectus qui dicitur materialis. 92  I sensi interni sono insomna funzioni dell'intelletto passibile, i l cui compito e di elaborare in phantasmata l a species appresa per porgerla all'intelletto possibile, che sara quindi in grado di compiere l'atto intellettivo.  In ultima analisi dire che l a memoria  appartiene ai sensi interni, all'anima sensitiva o all'intelletto passibile equivale a dire l a medesima cosa. Partiamo invece dalla classificazione che San Tommaso fa dei sensi interni. Nella Summa Theologica egli da questo schema: 1. sensus corrrnunis; 2. irrmaginazione retentiva (phantasia); 3. iirimaginazione compositrice umana e animale (imaginativa); 4. estimazione o cogitazione (aestimativa seu cogitativa) 5.  memoria (memorativa).  Sempre nella Summa San Tommaso sembra  invece voler togliere al termine "senso intemo" i l suo significato di varie facolta post-sensoriali che identifica con una facolta unica, al'adnaus,  nel quale risiede, secondo Aristotele,  passo di Aristotele  a u a d n a L s  cppovn.o'L.s.  In questo  significa sensus comnunis, e pertanto  San Tommaso identifica i l senso intemo con i l senso comune: Ad tertium dicendum, quod sicut Philosophus dicit in 6 Ethic, (cap. 8, ad fin.), prudentia non  - 244 -  consistit in sensu exterior!, quo cognoscimus sensibilia propria, sed in sensu interior!, qui perficitur per memoriam, et per experimentum ad prompte judicandum de particularibus expertis794 La memoria e insoirma quella facolta nella quale la species appresa dai sensi esterni e da quelli interni perficitur, trova la sua perfezione sensitiva prima di essere porta all'intelletto possibile. E qui appunto che l'amore di cui parla i l Cavalcanti "prende suo stato", cioe i v i assume la sua condlzione, sia perche 1' amore e prodotto da un continuo ritornare con l a memoria alio oggetto amato, ma soprattutto perche nella facolta membriale s i compie quel processo di perfezione sensitiva della species che e all'origine dell'amore che prelude all'atto conoscitivo dell'intelletto possibile, e ne e anzi condizione essenziale. "In quella parte doue sta memoria" dovra pertanto essere considerata una parafrasi che Dino del Garbo correttamente interpreta con in parte memoriali. Prendiamo ora in esame i w.  24-27: "En quella parte  mai non a posanca / Perche da qualitate non discende. / Risplende in se perpetuale effecto./ Non a dilecto ma consideranca." Bruno Nardi da per soggetto a "non a posanca" i l sottinteso Amore, come nel resto del componimento, e spiega:  "In quella parte, cioe nello  intelletto, l'amore non ha 'posanza', cioe non posa, ne ha 'pesanza' (se cosi preferite) cioe gravezza, perche quella parte, cioe l'intelletto possibile, non deriva dalle qualita dei quattro elementi, ma e  -  245 -  una sostanza separata, 'neque corpus neque virtus in corpore *, etema, incorruttibile, inalterabile, non soggetta a passioni sensibili che somiglino al pensiero amoroso, ma sostanza dotata solo di un atto eterno e irrmutabile di pensiero . ..."^ Le obiezioni che a questa interpretazione muovono lo Shaw ed i l Favati dipendono dalla interpretazione letterale dei versi in esame. Per lo Shaw infatti "in 96 quella parte" s i riferisce alia memoria, per simmetria con i l v.15, interpretazione che perb non regge, che come giustamente osserva i l Contini, "dell'intelletto possibile e qui detto In quella parte,per nuova simrnetria-opposizione a 15, opposizione di fronte a sirma, di 97  memoria e intelletto possibile."^' Guido Favati invece considera l a veduta forma del v. 21 soggetto di non a posanca ed interpreta: "ma sull'intelletto possibile quella forma non incide mai perche non deriva dalle qualita sensibili dell'oggetto, ma risplende dall'interno della propria assolutezza formale come in se inalterabilmente conclusa. Non comporta, conseguentemente, diletto, ma solo una assorta contemplazione ...."  Sta di fatto pero che nel resto del componimento  i l soggetto sottinteso e Amore, e 1'interpretazione letterale del Nardi, che e anche quella di Dino del Garbo, dimostra una miglior fusione grammaticale di quella del Favati, ed e preferibile. A parte cib Favati e costretto ad interpretare i l v. 21, "Uien da ueduta forma che s'intende" in questo modo: "Procede dall'aver veduto una forma, che 99 s'intuisce rappresentativamente intentio all'atto:  che non passa quindi dalla  ma se prendiamo s'intende nel senso letterale,  cioe species fatta i n t e l l i g i b i l e , ^ ^ questa interpretazione non regge.  Si dovra pertanto accettare, alrreno in parte, l a tesi del Nardi: l'amore-passione nulla pub sull'intelletto possibile, i l quale non deriva dalle qualita fisiche degli elementi: e fin.qui Nardi e d'accordo con Dino del Garbo. Rimane da discutere quel perpetuale effecto che Nardi spiega:  "in esso [cioe nell'intelletto possibileJ l'atto del  contemplare e continuo ed etemo" facendo in t a l modo dell'intel101 letto possibile un intelletto separato dall'uomo.  Spiega invece  Dino del Garbo: l'amore in quanto passione non ha posanza £ne ha possanza^] nell'intelletto possibile, in quanto 1'intelletto non partecipa alle qualita del corpo, mentre l a passione e qualcosa che l'uomo soffre nel corpo quando 1'appetito sensitivo e rivolto ad un dato oggetto considerato come bene. Cio che ha posanza ^o 2  possanzaj nell'intelletto e l a forma dell'oggetto."*"^  Ora, 3a  operazione dell'intelletto possibile dipende dai suo essere in atto, e cio determinato dall'intelletto agente, i l quale separa l a species intelligjbilis in potenza da ogni residuo di materialita e risplende su di essa proprio come la luce, risplendendo sui color!, l i illumina. A questo punto 1'intelletto possibile e in atto, e cioe intellectus speculativus, ed intende l a species intelligjbilis, perpetua ed incorruttibile in quanto priva di materialita, nel suo valore universale quindi anche 1'intelletto possibile e perpetuo ed incorruttibile, che come osserva Dino — 1'operazione dell'intelletto possibile "... est sicut effectus anime respectu alicuius quod est perpetuum et incor-  ruptibile ..." (.154,309-10). L'amore del Cavalcanti pertanto non appartiene solo all'anirna sensitiva, come vuole Bruno Nardi, ma anche nell'intelletto in qualita di species universalis dell'oggetto che occasiona l'amore, i l che concorda con quanto dice San Tommaso: "Et ideo haec, amor odium, gaudium et huiusmodi possunt i n t e l l i g i , et prout sunt in appetitu sensitiva et sic habent motum corporalem corrjunctum:  et prout sunt in intellectu et voluntate tantum absque  omni affectione sensitiva, et sic non possunt dici motus, quia non 104" habent motum corporalem corrjunctum."  Un'ultima osservazione:  Dino del Garbo, che pur era discepolo di quel Taddeo Alderotto che Nardi considera un averroista, dice chiaramente che 1'intelletto possibile e quello agente sono propri dell'uomo, e non separati. Esaminiamo infine i w. 29-31: "Non e vertude. Ma da quella uiene / Ch'e perfectione che s i pone tale / Non rationale ma che sente dico." Nardi spiega:  "L'amore e una passione, non  una virtu o potenza dell'anima, come sarebbero l a virtu vegetativa, quella sensitiva oppure l a desiderativa o l'intellettiva ... e una passione che viene non dalla potenza razionale dell'anima, cioe dall'intelletto, ma da quella 'che sente', cioe dall'anima sensitiva, la quale e perfezione del corpo, e tale e ritenuta dagli averroisti." J. E. Shaw osserva che perfezione e equivalente ad actus ed a forma, e che molte volte e usato al posto di virtu, facolta, funzione della anima ecc.:  "To understand 'quella ... perfezione ... che sente' as  meaning the sensitive faculty - egli scrive - is quite reasonable,  - 248  -  but to drag in a reference to the definition of the soul is to introduce something extraneous and unnecessary, with the awkward result, besides, that love is said to be derived from, instead of belonging to, the 105 sensitive soul ...."  Questa osservazione dello Shaw getta seri  dubbi sulla interpretazione del Nardi, perquanto non mi sembra che risolva i l problema dei versi cavalcantiani, (ne tanto meno lo 106 risolvono le interpretazioni di Guido Pavati o di Dino del Garbo.) II verso 29 va infatti riferito al. verso 15, ed i l significato sara codesto:  "l'amore non e una virtu, ma viene da quella virtu della  anima che e perfezione (o atto che dir s i voglia) delle facolta interne: procede cioe dalla vis memorativa, che e appunto considerata ('che s i pone tale') perfezione sensitiva e non razionale." La passione d'amore procede da un continuo ritomare con l a memoria all'oggetto visto: la memoria e i l punto focale dell'esperienza amorosa, in quanto senza memoria non vi sarebbe ne intelligibilita ne sensualita. Ma poiche la memoria pub — per ragioni fisiologlche e psicologiche — polarizzarsi sopra la species appresa, i l legame con 1'intelletto puo rompersi;  l'amore pertanto prende i l soprawento sulla ragione non  perche e un prodotto dell'anima sensitiva che e perfezione del corpo umano, ma perche e una specie di malattia che —  come afferma Aristotele  e con l u i tutti coloro che nel Medio Evo scrissero d'amore —  coinvolge  sia i l corpo che lo spirito. Ed e appunto questo i l nucleo dottrinario e poetico della canzone e di quasi tutte le rime cavalcantiane: l'amore sconvolge totalmente la bilancia fisiologica e psicologica dell'uomo  in quanto e uno stato di f o l l i a durante i l quale l'oggetto amato diventa l'unico dato presente alia coscienza di chi ama, e non perche l'amore sia un prodotto dell'anima sensitiva, perfezione dell'uomo, come insegfjava Averroe.  250 -  -  N O T E  1  Si veda a proposito quanto gia detto alle pgg. l 4 - 16.  2 Si vedano le pgg. 23-sgg. 3 J  Una rapida scorsa -anche se owiamente superficiale- della  letteratura araba dimostra che i l tema della malattia d'amore fa la sua prima comparsa nel periodo arcaico, e piu precisamente nella poesia nasib. II tema non viene sviluppato lungo linee psicoligiche, ma rimane in nuce, espressione di uno stato d'animo universalmente sentito (si pens! a Saffo) e non di una tematica ricercata e meditata. II poeta s i rende conto che l'amore pub lasciare dietro di se una specie di malore, ed i l ricordo acquista i l valore di una convalescenza. . Si prendano come esempio questi versi tratti da una collezione di poesie arabe pre-islaTnichedl Farazdaq,.. .• citati da J . C. Vadet nel suo ricco studio L'Esprit Courtois en Orient (Paris, 1968), pg. 54: Fatima, ni le somneil ni le voyage de nuit ne m'ont fait oublier ce mal qui m'est reste', passion qui me revient a plus d'une reprise. La aegritudo amoris comincia ad acquistare valore di vera tematica nella poesia nata nel milieu  ' Hedjaz. Nel Kitab al-Agani di  Abu al-Faraj al-Isfahanl fAl! Ibn al-Husayn, m. 967) e nella poesia di^Umar Ibn Abl Pabi'a l'amore viene descritto come un male fisico che penetra nelle viscere dell'uomo, tormentandolo senza tregua: 0 Atlq cesse tes reproches, je suis bien accabjg et la douleur  - 251  -  que j ' a i , 5 AtTq, est bien sufflsante. Ne me blame pas, toi qui exalta sa beaute", 0 toi qui fus pour moi comme le demon pour l'homne Un amour a l'interieur a ronge' tous mes os, dissimule en moi i l les a consumes 6 s i la nuit de l a colline, 'AtTq, de tes yeux j'avais vu, mes yeux maintenant seraient en paix Quand m'apparut sa taille et son collier de perles, entremele' de corail (Vadet, pg. 154) Ed in una celebre risposta di Ibn Abl Atlq a'Umar: Atiq me dit quand mes plaintes l u i eurent eonfie l'elan de ma passion et que la maladie qui obsedait mon coeur fut devenue visible , Vraiment s i Rabab de toi s'est eloignee ou s i vos liens sont rompus, faut-il que ton coeur aussi s'envole. (ibi.). La malattia d'amore diviene quindi uno dei temi principali del Diwan di al-Abbas Ibn al-Ahnaf, ed acquista una fenomenologia fino ad ora quasi sconosciuta nella letteratura araba, forse sotto la influenza -diretta o indiretta- degli studi medici sull'amore che proprio in questi anni s i stavano svolgendo. L'amore fa dimagrire e impallidire:  /  v  /  '  0 toi qui fait l'ornement des femmes de ce monde, reponds a l a priere de I'amor- : (demeure) etranger en Iraq. Et j'ai ecrit ma lettre, tracant a peine le mots a force de plaites et de trop longs sanglots. 0 Fawz s i tu me voyais, tu ne me reconnaitrais pas, tellement apres toi j'ai maigri et^».li. Je n'ai dans l'univers d'autre bien que t o i , parmi les houris du Paradis je ne veux d'autre bien (Vadet, pg.212).  L'amore e un male fisico, una malattia che colpisce i l corpo e quindi lo spirito dell'uomo. Ed e appunto attraverso l'usura del corpo, che preannuncla la morte ma che e anche indice della profondita dell'amore, che l'amante s i riconosce -e s i fa riconoscerequale vittima di quest'amore:  -  252  -  Si par Dieu je pouvais avoir de la patience dans son eloignement -mon oeil dont l'insornnie a fait le long supplice connaitrait le repos.- Toi qui ignores 1'amour, interroge-moi done s i tu en veux l'histoire. -Son gout n'est qu'amertume et sa limpidite est trouble.- Ma journee tout entiere est faite d'insomnie. Le larmes de mes paupieres sont une eau abondante, 1'inquietude en mom coeur ne laisse plus de fente -car ce fut mon malheur que 1 d avoir regarde- ce regard (que je jetais) f i t de moi sa victime (Vadet, pg. 235). L'amante dunque s i rende conto di essere una vittima dell'amore attraverso questi sintomi f i s i c i ma anche psicologici, e prende altresi coscienza di essere un uomo a parte, di avere un destino separato da quello dei comuni mortali. L'amore infine acquista le caratteristiche proprie della dottrina medica nel Masari al-Ushshaq di Abu Muhammad Ja'far Ibn Ahmad Ibn al-Husayn as-Sarraj al-Qari (1026-1106), famoso hafiz e studioso religioso del tempo. J . C. Vadet, dopo avere attentamente studiato l'evoluzione della dottrina d'amore in questo poeta nativo di Baghdad, scrive: L'amour ne serait-il qu'une emotion a caractere originellement physiologique? Une physiologie populaire semble pouvoir tout expliquer par son evidence immediate. On fera valoir que 1'arrant rougit ou palit en regardant l'aimee: e'est encore une fois l'effet de 1'emotion, du sar, d'ailleurs paleur et rougeur sont des phenomenes circulatoires. Soupirs et evanouissement concernent plutot la respiration, car l'evanouissement, selon les auteurs, n'est autre chose que le fait pour 1'esprit de derober et de se cacher au fond de coeur pour une duree qui peut^aller jusqu'a. 24 heures. De meme, les soupirs sont tres dangereux, i l s risquent de suspendre l a marche du souffle que l'on pourrait bien ne plus rattraper... e'est le coeur qui est 1; siege de 1'amour et e'est la aussi que reside la force cachee de 1'esprit.... Pour d'autres au contraire, 1'amour est le resultat de l a pensee, 1'emotion ne survient pas, au du moins ne se manifeste pas entierement sans reflexion prealable. Cette reflexion est aux ordres de la crainte et du desir. La pensee, dans cette version, a pour^siege le cerveau. Le cerveaucommande la pensee et la pensee 1'emotion. L'amour, a. l'etat de jugement errone' sans doute,  -  2 5 3  -  pre-exlste a 1'emotion (Vadet, pg. 427-sg.) Vadet rlporta anche l'oplnione del medico Palladius, per i l quale l'amore e una malattia che nasce nel cervello essicato dalla r i flessione che genera la bile nera, ma trascura quasi completamente i medici arabi e le loro dottrine (si veda i l brevissimo accenno a pg. 233 )• E probabile invero che i poeti conoscessero, anche se superficialmente, la concezione medica della malattia d'amore, ed e altrettanto probabile che i medici fossero al corrente dell'uso poetico della metafora. L'influenza e irisomma reciproca, e le due concezioni seguono linee di sviluppo parallele. L'uso della metafora e inoltre ampiamente diffuso nella letteratura dei mistici arabi ( i sufisti) e latini: malattia d'amore e ormai diventato un luogo comune, se non addirittura uno dei nuclei fondamentali di tutta l'esperienza mistica. Nel mondo arabo questa tradizione sembra far capo a Rabi'a, famosa mistica >  di Basra (m. 801). Nel Fasl f i al-Mababba di al-MuhasibT (giunto a noi solo attraverso citazioni) s i legge: There is no distinction between love and yearning, when yearning is a branch of the original love. It is said likewise that love is known by i t s evidences upon the bodies of the lovers, and in their speech.... Love itself has no manifesting shape or form, for i t s nature and form to be known; i t is the lover who is known by his character, and the multitude of Favours which God displays upon his tongue, by gently guiding him, and by what is revealed to his heart The clearest sign of the love of God is excessive pallor, associated with continuous meditation, and prolonged vigil accompanied by complete self-surrender, obediently and with great haste ere dread death come upon him.... A. J . Arberry, dai cui volume Sufism (London, 1950) questa citazione  -  254  e tratta Cpg. 51^-sg.) afferma che questo linguaggio d'amore fu poi usato da Dhu al-^fun, i l quale "... so helped to fix a tradition that is thereafter so prominent a characteristic of Sufi literature" (pg. 53). Cib che s i e detto a proposito dei mistici arabi vale anche per gli scrittori mistici l a t i n i .  Prendiamo come esempio del  nostro assunto due famosi mistici medievali, San Bernardo e Riccardo di San Vittore. San Bernardo, nel suo opuscolo De Diligendo Deo (P.L. CLXXXEI, pg. 998-sg.  ) parla dell'amore per Dio come di  una passione ardente, di una santa follia che "ferisce" colui che ama e lo "fa morire a se stesso." Riccardo di San vittore svolge i l medesimo concetto nell'opuscolo De Quattuor Gradibus Violentae c  Charitatis (P.L. 196, 1196-sgg., 1209°-1213 ), ma s i serve di una terminologia piu efficace per descrivere l'amore in termini quasi patologici. L'amante, conquistato dall'amore -egli scrive-, desiderio ardet, fervet affectu, aestuat, anhelat, profunde ingeminiscens et longa suspiria trahens.... Hie tamen gradus interpolationem recipit... sed iterum post modicam interpolationem aestuans, ardor ferventior redit, animumque iam fractus acrius incendit et vehementius urit... donee plene animum sibi subigat... i t a ut hoc ei excidere aut aliud cogitare non possit, et iam de primo gradu ad secundum transit. Primum enim gradum diximus qui vulnerat, secundum qui ligat. Nonne vere et absque ulla contradictione animus ligatus est, quando hoc unum oblivisci, aut aliud meditari non potest? ... dormiens sorrniat, hoc vigilans omni hora retractat Primi itaque gradus impetum in pravis desideriis non resistendo, sed declinando, non tarn reluctando quam fugiendo repellere debemus et possemus... secundi autem gradus vehementia omnino non valet nec reluctando superari, nec fugiendo declinari [Tertius] gradus quia humanae possibilitatis metas semel excessit, crescendi, ut caeteri, terminum nescit, quia semper invenit quod adhuc concupiscere possit.... Quid, quaeso, est quod cor hominis profundius penetret, acerbius cruciet, vehementius exagitet?... Morbus.irrimediabilis et omnino desperabilis, ubi semper et remedium quaeritur,  -  2 5 5 -  et nusquam invenitur.... Per la poesia araba s i veda soprattutto Vadet, op. c i t . , ma s i consultino anche R. R. Khawan, La Poesie Arabe des Origines a Nos Jours (Paris, i960), R. Blachere, la Poesie Erotique au Siecle des Omayades de Damas (Annales de 1'Institute des Etudes Orientales Universite' d'Alger, t . V), e l a sua Histoire de l a Litterature Arabe (stessa serie, t t . I, II, III, 1952-1964), L. A. Giffen, Theory of Profane Love among the Arabs: the Developement of the Genre (New York, 1971)-  Sui Sufismo, oltre alio studio di Arberry,  gia c i t . , s i vedano i l suo Introduction to the History of Sufism (London, 1943), e lo studio di R. Nicholson, Studies in Islamic Mysticism (Cambridge, 1967).  La scelta dei testi di Ibn Hazm, Andrea Cappellano e Dino del Garbo non e -come potrebbe sembrare a prima vista- arbitraria. Ibn Hazm e al centro di una lunga polemica sull*origine della letteratura provenzale, in quanto nella sua opera alcuni c r i t i c i [si veda soprattutto A. R. Nykl, The Dove's Neck-Ring about Love and Lovers (Paris, 193D, e Hispano Arabic Poetry (Baltimore, 1946), oltre alle note relative ad Ibn Hazm in questo capitolo] hanno cercato i principi basilar! dell'amour courtois e delle dottrine esposte da Andrea Cappellano (ma s i vedano le obiezioni di Dronke, pgg. 50-56). Andrea Cappellano a sua volta e stato considerate i l codlficatore delle convenzioni dell'amour courtois (tesi non accettata perb da Dronke, pgg. 84-sgg.). La sua opera ebbe vasta diffusione in Italia e fu nota anche a Guido Cavalcanti [G. Salvadori, La Poesia Giovanile e la Canzone d'Amore di Guido Cavalcanti (Roma, 1895)  - 256 -  studla a fondo questo problema3. Lo Scriptum di Dino del Garbo, oltre ad avere puntl di contatto con i l trattato del Cappellano, costituisce uno dei primi esempi di esegesi poetica in latino ed e ancora oggi uno dei testi fondamentali per capire la d i f f i cile canzone di Cavalcanti Donna me prega. Si noti che ho tralasciato di proposito un discorso, pur anche breve, sulla poesia provenzale, convinto che esuli dagli scopi di questo studio. J  Abu Muhammad A l l Ibn Ahmad Ibn Sa id nacque a Cordova nel  994 da un visir dei c a l i f f i omayyadi. A diciannove anni fu costretto a fuggire ad Almeria a causa della distruzione di Cordova da parte dei Berber!. Negli anni 1021-1023 soggiorno per la prima volta a Jativa, e quivi probabilmente compose i l Collare. Fu quindi visir del califfo omayyade *Abd ar-Rabman V, ma in seguito alia sua morte fu imprigionato per tre anni. Si ritirb quindi dalla vita pubblica, e mori i l 15 agosto del 1064 nella sua tenuta di Casa Montija. La sua opera maggiore e i l trattato Sulle Religioni e le Sette, riassunto e tradotto da M. Asin Palacios, Abenhazm de_ Cordova y su Historia Critica de las Ideas Religiosas (Madrid, 1937-1932). II suo trattato di etica e stato tradotto dallo stesso Palacios, Los Caracteres y la Conducta (Madrid, 1916). II Collare della Colomba (Tawk al-Hamama) e conservato in un solo ms. a Leiden, ed e stato edito per la prima volta cola nel 1914 da D. K. Petrof. R. Amaldez, The Encyclopedia of Islam (Nuova edizione, London, 1968), s.v. "Ibn Hazm" , vol. I l l , pgg. 798-sg., offre una lista  - 2 57 -  esauriente delle edizioni e degli studi c r i t i c i , alia quale aggiungo g l i articoli di Emilio Garcia Gomez, "Un precedente y una consecuentia del 'Collar de la Paloma'", Al-Andalus, XVI (1951), pgg. 309-330; Id., "!E1 Collar de la Paloma' y la Medicina Occidental", Homenaje a Millas-Vallicrosa (Barcelona, 1954), vol. I, pgg. 791796.;  A. S. Tritton, "Ibn Hazm: The Man and the Thinker", Islamic  Studies, III (dicembre 1964), pgg. 471-484.  ^  Ibn Hazm, II Collare della Colomba, trad, e comm. di F.  Gabrieli (Bari, 1949), pg. 11. 7 Queste Artes amandi arabe sono state discusse da H. Fitter in Der Islam, XXI (1933), pgg. 84-sgg. 8 Ibn Hazm, pg. 28. 9  1 1  1 2  13  14  Ibid., pg. 23.  Ibid., pg. 65. Ibid., pg. 30. Ibid., pg. 31.  Concetto gia discusso alle pgg. 90-92 di questo studio.  Ibn Hazm, pg. 33-  - 258 -  15 16  17 18  19  Ibid., pg. 35.  Ibid., pg. 38.  Ibid., pg. 191.  Ibid., pg. I83.  Ibid., pg. 184.  20 Ibid., pg. 201. Ibn Hazm, pgg. 202-sg., offre anche un esempio di morte causata dall'amore, di cui egli stesso fu testimone: Ti diro di mio fratello Abu Bakr, felice memoria, che era sposato ad Atika bint Qand, comandante della frontiera superiore al tempo di Almanzor Abu Amir lYUiammad ibn Amir, era una donna di insuperabile bellezza e valore morale, di virtu t a l i che i l mondo non ne produce di s i mili. Erano ambedue gli sposi in eta. giovanile, sotto l'impero della gioventu; l a minima parola senza importanza l i faceva salire in collera, e stettero per otto anni sempre a irritarsi e rimproverarsi l'un l'altro. L'amore che ella portava a lui l'assotiglio, l a sua passione la consume- e i l violento affetto l a smagri a l punto da diventare come uno spettro stremato, cui nessuna cosa a l mondo era di svago, e che le sue ricchezze, pur larghe e copiose che fossero, non allietavano ne punto ne poco, per aver perduto l'armonioso accordo col marito e l a sua benevolenza. Finche mio fratello, felice memoria, venne a morire nella pestilenza occorso in Cordova i l mese di dhu 1-qada del 401, a ventidue anni; e dacche egli l a lascio, l e i non si liberb mai di un intimo malore, dalla malattia e dal deperimento, finche non mori un anno dopo v la morte di l u i , nel giorno che egli compiva un anno dacche era sotterra. 21 Le notizie sulla vita di Andrea Cappellano sono assai scarse e moltissime sono le congetture dei c r i t i c i . Egli parla di se stesso  -  259 -  come del cappellano della corte reale nel De Amore, ed. E. Trojel (Munchen, 1964), i i i , pg. 3, e serrbra ormai assodato che egli abbia induglato appunto in qualita di cappellano alia corte di Maria di Champagne (m. 1198) tra i l 1185 e i l II87. La data della composizione del libro viene di solito fissata tra i l 1198 e i l 1204, in quanto Andrea menziona la morte di Maria ma non allude affatto a quella di Eleonora d'Aquitania (m. 1204), che appare come una delle protagoniste del trattato. Per una discussione di questi problemi rimando agli studi di P. Rajna, "Tre Studi per l a Storia del Libro di Andrea Cappellano", Studi di Fllologia Romanza, V 1  (1891), pgg. 193-265, e all introduzione critica del Trojel alia sua edizione del De Amore, ma s i vedano anche i validi contributi di A. J . Denomy, "The Pure Love of the Troubadours, its Amorality and Possible Source", Mediaeval'- Studies, 7 (1945), pgg. 139-207 e di J . J . Parry nell'introduzione alia sua edizione inglese della opera del Cappellano, The Art of Courtly Love (New York, 1964). Preciso e informativo e infine l'articolo di G. Vinay, "II 'De amore' di Andrea Cappellano nel Quadro della Letteratura Amorosa e della Rinascita del Secolo XII" Studi Medievali, XVTI (1951), pgg. 203-276. 22 De Amore, ed. c i t . , Liber I, "Accessus ad amoris tractatum", Pg- 3. Ibid., L. I, cap. i , pgg. 3-sgg.  Anche Nardi, Dante, pg. 6-sgg., insiste sui ruolo fondamentale  -  260 -  della imrnaginazione nella concezione d'amore del Cappellano, e passando poi alia poesia del tempo giustamente scrive:  "e su  quest'elemento fantastico e sorta appunto l a poesia amorosa: che, tolto questo elemento, ogni possibilita di poesia svanisce, e non resta che l a nuda e brutale passione istintiva." 25  26  De Amore, L. I, cap. v, pg. 11.  Ibid., cap. v i , pgg. 184-sgg. 27 Si veda Bernardo di Gordon, pg.132 , e i l nostro commento a pg. 79. De Amore, L. I, cap. v i , pg. 202. E questa una delle ragioni che i l clerico adduce per vincere l a resistenza della donna amata, e potrebbe a prima vista far pensare ad una furba ma poco convincenze argomentazione. Mi sembra perb che i l tono di assoluta sincerita e serieta che pervade tutto i l dialogo non giustifichi una simile interpretazione. 2 9  Ibid., L. II, cap. v i i i , pgg. 310-312.  30 J  Questi trattati sull'amore sono stati studiati da E. Gorra,  Fra Drammi e Poemi (Milano, 1900). N  31  De Amore, loc. c i t .  E vero che gia Ovidio aveva codificato  alcuni di questi sintomi, ma nel De Reprobatione Amore, come vedremo, Cappellano ritorna su gran parte dei sintomi che spiega  -  261  -  seguendo la physicalls auctoritas. 3 2  Ibid., L. I l l , pgg. 335-sgg.  33  Di tutti i testi studiati solo quello di Arnaldo parla esplicitamente di questo effetto, che perb doveva sembrare owio ai medici esperti d'amore. Inoltre Andrea Cappellano parla vagamente di una physicalis auctoritas, e quindi s i riferisce direttamente a Johannicius (Hunayn Ibn Ishaq), e cio mi fa sospettare che s i sia servlto di un manuale generale, e non di un testo medico specifico. 3 4  Cf. G, Vinay, op. c i t . , pg. 249 e n. 5.  35  Si veda 1'interessante studio di J . F. Benton, "Clio and Venus: An Historical View of Medieval Love", The Meaning of Courtly Love, ed. F. X. Newman (Albany, 1968), pgg. 19-42. Si veda Dronke, pg. 83. 37  Q. v. G. Vinay, op. c i t . , pg. 273-sgg. J  39  Cosi anche Favati, "La Glossa Latina", pg. 74, x  r  Cf. pero Favati, op. c i t . , pg. 76, che sembra suggerire che Dino s i servi del commento attribuito fino a non molti anni fa a Egldio Colonna (m. 1316). Piu convincente mi sembra invece F. Pasqualigo, La Canzone di Guido Cavalcanti "Donna mi Prega" >  - 262 -  (Venezia, 1891), pgg. 6-8, per i l quale i l commento dello pseudoCo lonna fu scritto dopo la morte di Egidio Colonna, e quindi molto probabilmente dopo quello di Dino, II quale morl nel 1327. Si veda anche N. Mattioli, Studio Critico sopra Egjdio Romano Colonna (Roma, I896).  Pilippo Villani, Liber de Civitatis Florentiae Famosis Civibus, ed. C. G. Galletti (Firenze, 1847), c i t . da Favati, op. c i t . , pg. 81 (al Favati va i l merito di aver raccolto tutte le notizie pervenuteci sulla vita di Dino):  "is [Dino] genitus est Floren-  tiae, patre Bono, ciruengico (sic) maximo, ut nepos eius Thomas refert in summa sua, i l i a in quistione, qua quaerit an naturali decendens morte poenam sentiat." Thomas e Tommaso del Garbo, figlio di Dino e medico anch'egli, e 1'opera di questi a cui Villani allude e la Summa Medicinalis (Lugduni, 1529). 41 Dino del Garbo, Commentarius super Quarta Fen Primi Canonis Avicennae (1544), Proemio [cit. da G. Tiraboschi, Storia della Letteratura Italiana, tomo V, parte i (Firenze, 1807), pg. 48]: Studueramus Bononiae uno anno in scientia medicinae; deinde, propter guerram quae tunc Bononiae erat recessimus et adhaesimus patri. Reversi sumus ad studium Bononiae; studuimus continue quattuor annos in scientia medicinae; in quarto vero anno, Dei gratia mihi concedente, fuimus doctorati in ista scientia, ac legimus duobus annis. Postmodum vero quam fuit privatum Studium Bononiae, coacti recessimus a Studio i l l o et venimus ad civitatem Senarum, et venimus i b i ad salarium vocati. A sua volta Filippo Villani, op. c i t . , Vita Turrisiani, scrive  - 263 -  a proposito della denuncia di plagio lanciata contro Dino:  •  Hie [Turrisianus physicusj cum aetate decrepitus iam sepulcrum pede pulsaret, ne famae neglegentia sibi putaretur fuisse crudelis, accersitis duobus ex confratibus qui a civitate Plorentiae trahebant originem, quibus ipse cum Ordinis turn patriae spe mire fidebat, i l l i s portandum opus suum Bononiam secreto tradidit, ut ilium in Bononiensi Studio divulgarent, paucisque ab inde dieribus exactis, febri extinctus est. I i religiosi, cum Bononiam pervenissent, Dinumque i b i legentem comperissent, cui concives erant, rem omnem ad eum consultandi gratia detulerunt. I l l e , rem adnrLratus nobilem, ne cuiquam mortalium de re quicquam dicerent impetravit. Tandem laudis cupiditate corruptus coepit celeberrimas Turrisiani opiniones pro suis inventis publice recitare; factumque brevi tempore est, harum pro dignitate opinionum, ut aliorum scholas vacuefacerent, admirantibus doctoribus reliquis unde tarn repente Dino tarn subtilis et perspicax scientia adventasset: reique novitare permoti, ut quid esset detegerent, sciturn scholarem clam pretio conduxerunt, quern artificiose in duodenam Dini, majusculis datis pecuniis, perduxerunt, praemonentes eum ut diligentissime et caute Dinum dum staret observaret. Cumque industrius iuvenis perpendisset Dinum nocturnis atque matutinis impletis studiis caterlinium quo studuerat schineolo condere, id extemplo aliis doctoribus revelavit. I l l i , publico Universitati tumultu excitato, Dinum coegerunt opus, quod occuluerat diu in componentis iniuriam, proferre in medium; datisque copiis, omnium iudicio profundae et acutae scientiae liber inventus, et cognomento PlusquamComentator dictus est Turrisianus, iussusque per Studia divulgari. Ea re, quasi iniuria lacessitus, Dinus, Studio Bononiensi relicto .. . Senas concessit.  Favati, op. c i t . , pg. 8 l , pensa che 1'opera di Torrigiano de' Torrigiani di cui i l Villani parla sia un commento all'Ars Parva di Galeno, commento che, e doveroso aggiungere, godette grande autorita negli anni seguenti:  q.v. B. L. Gordon, Medieval and  Renaissance Medicine (New York, 1959), pg. 308. Non e detto che tutto cio che i l Villani scrive corrisponda a verita, ma sembra assodato che l'accusa di plagio risponda a verita, in quanto Dino  -  26k  -  ne parla -anche se in modo molto cauto- nell'introduzione alia Expositio Quarte Fen Primi Canonis Avicenne (Venetiis, 1514), ove la imputa all'invidia dei colleghi. Sta di fatto che tanto fu 10 sdegno di Dino -uomo di dantesca dignita, lo chiama felicemente 11 Favati- che non voile piu ritornare a Bologna, come c i riferisce II Villani nella Vita Dini:  "cum sub famoso nomine diu medicinarn  ibidem docuisset, Bononiensium doctorum invidia per factiones saepe lacessitus, indignatus est vehementer; cumque per eos dies Senenses habere generale studium molirentur, Senas cessit Dinus ibique publice docuit medicinam; cumque eennis etinstantibus precibus muniribusque a Bononiensibus repeteretur, redire Bononiam nullatenus acquievit." Dino pero ritomo a Bologna dopo due anni, e cola r i mase per quattro anni. ho  Egli stesso c i dice che i l suo sesto anno di insegnamento a Bologna ful i l 1311, anno in cui inzio la stesura della sua opera Super Quarta Fen Primi Canonis, cit.:  "quam ego Dinus de Florentia  incepi componere cum legi Bononiae anno VE meae lecturae MCCCXI." II brano e citato sia da Bird, I, pg. 152, n. 7, sia da Favati, op. c i t . , pg. 83, n. 2. 43  Cit. da Favati, loc. cit.:  "deinde vero vocatus ad Studium  reparandum a Communi Paduae, ibi legens hoc opus reincepi et processi... et tunc quidem propter malum statum Civitatis Paduae Florentiam redii, et reassumens hoc opus Florentiae... terminavi... et completum est hoc opus a me anno Christi 1319 die 25 mensis Novembris."  -  44  265  -  G. Villani, Historia Florentini X, x l , in L. Muratori,  Rerum Italicarum Scriptores XIII, pg. 626 (Citta di Castello, 1900-sgg.). 45 Q.v. A. E. Quaglio, "Prima Fortuna della Glossa Garbiana a 'Donna me prega' del Cavalcanti", GSLI, 149 (1964), pgg. 336338.  ^  In Contini, pg. 522. 1  Poesia Lirica del Duecento, ed. C. Salinari (Torino, 1968 ) , pg. 457.  48  * Per rimanere i l piu fedele possibile al testo della canzone  che Dino aveva sotto g l i occhi mi sono servito della copia trascritta dai Boccaccio che s i trova nel Ms. ChigLano L V 176 (c. 29), che ho pero emendato nei luoghi in cui Dino s i stacca dai testo: s i veda pero anche Bird, I, pgg. 155-157. 49 I numeri tra parentesi s i riferiscono rispettivamente alia pagina del secondo capitolo di questo studio in cui la glossa garbiana e stata trascritta ed alle righe da cui la citazione proviene. 50 Per i l concetto di sostanza s i leggano Aristotele, Cat. V, 2a 34-2b 15, Phys. I, i i i , 186a 34, Bird, I, pg. 178, Abbagnano, s.v. "sostanza". 51  Cos! Favati, "la Canzone d'Amore", pg. 438, n. 12.  - 266 -  52 J  Aristotele, Top_. I, v, 102b 3- Si veda anche Abbagnano,  s.v., pg. 553  Dante Alighieri, Vita Nuova, cap. XXV.  II problema e stato studiato in maniera puntuale da Bird, I, pgg. 176-177^ 56  Dl  58  59  V. Busacchi, op. c i t . (cap. II, n. 68), pg. 8.  G. Villani, loc. c i t .  Di cio s i era gia reso conto Bird, I, pgg. l 8 l - s g .  Aristotele, De an. II. v i i . 4l8b II.  Ibid., III. v i i i . 423a-I.  ^° Oltre all'accurata spiegazione di Bird, I, pgg. 181-184, di cui mi sono servito, s i veda Alberto Magno, De arLima II, i i i , cap. v i i i :  "et ideo lumen est receptus habitus in natura diaphani,  et lumen est actus eius et perfectio eius secundum quod est diaphanum: potentia autem lucidum est id subiectum quod est susceptibile lunrinis et tenebrarum", ma s i veda anche Shaw, pg. 21. La interpretazione che Dino offre dei w. 16-18 non e invero molto felice. Dino divide la stanza in due parti, ed afferma che Guido risponde alia domanda "et chi lo fa creare" a partire dai v. 18:  "Lo quale da Marte uiene". Appunto per questa ragione egli  -  267 -  e portato a considerare stato antecedente di s i formato, e a dare a diafan un valore concreto, corpo diafano, e non astratto, diafaneita, cioe condizione della visibilita.  Shaw ha determi-  nato cosa s i debba intendere per obscuritate:  essa e la obum-  bratio che l a Luce che emana dalla Prima Causa subisce, nel suo processo di caratterizzazione, scendendo da Intelligenza a Intelligenza fino al mondo fenomenico. Appunto in questo processo di discesa creativa diventa meno lucente, tanto da sembrare oscura in raffronto alia Luce Prima. E questa privatio luminis che fa assumere alle Intelligenze da essa create le caratteristiche che l a contraddistinguono.  Le Intelligenze controllano i l moto  delle sfere celesti, e per mezzo loro influiscono sui corpi terreni. L'influenza che viene da Marte -che pub definirsi obscuritate in quanto viene da una coarctatio della Luce della Prima Causa- e quella animositatis ardor, quell'ira di cui par la Alberto Magno citando i l Somnium Scipionis di Macrobio. Marte pertanto fa nascere l a condizione necessaria (stato) af finche l'amore nasca, con l'infondere nell'uomo quella animositatis ardorem che lo spinge a lottare contro le difficolta che l'amore comporta per la conquista di cio che s i ama: influenza che dimora nella vis memorativa, in quanto e quivi che i l movimento della percezione sensoriale che inizia nel sensus communis s i ferma, e qui che l a species appresa dell'oggetto amato trova la sua perfezione sensitiva. Cosi s i spiega l a sirralitudine del Cavalcanti:  come l a diafaneita crea la condizione necessaria  per l a luce, cosi 1'obscuritate che viene da Marte crea quella ira che e condizione necessaria per l'amore. I versi in esame  -  268 -  dovranno quindi essere l e t t i non come l i legge Dino, ma seguendo l'interpunzione stabilita dai piu recenti editori della canzone: In quella parte doue sta memoria Prende suo stato, s i formato come Diafano da lume d'una obscuritate La quale da Marte uiene et fa dimora.  ^  Si veda quanto gia detto alle pgg. 8l-sgg.  6? San Tommaso, S.c.G. I I , lv-lxv. ^  Ibid., I, l i v : "per hoc enim quod species i n t e l l i g i b i l i s ,  quae est forma intellectus, et intellegendi principium,est s i militudo rei exterioris, sequitur quod intellectus intentionem formet i l l i u s rei simile", c i t . da Favati, "La Canzone d'Amore", pg. 440.  64 Si vedano le nostre pagine relative ad Aristotele. ^  Aristotele, De an. II. i i i . 3- Molto dettagliato e anche  i l commento di Bird, I, pgg. 194-201. 66 Si veda Aristotele, De an. I l l . iv; San Tommaso, In de an. I, lect. x, n. 164. 6 7  Aristotele, Dsranv III. v i i . 431a 1, afferma infatti che  1'intelletto in atto e uguale alia cosa in atto, e vi deve quindi essere una simiglianza~tra'-l"'intelletto e la cosa, simiglianza che e appunto la species intelllgibills.  San Tommaso, Sum.' Theol.  - 269 -  I, 85, 2 (cit. da Bird, I, pg. 202) scrive: "id quod intelligitur primo, est res cujus species intelligibilis est similitudo." 68 San Torrmaso, Jn_ de an. I, lect. x, n. 162:  "et ideo  haec: amor, odium, gaudium et huiusmodi, possunt intelligL, et prout sunt in appetitu sensitiva et sic habent motum corporalem corrjunctum: et prout sunt in intellectu et voluntate tantum absque omni affectione sensitiva, et sic non possunt dici motus, quia non habent motum corporalem cpnjunxtum." 69 p  Perfectio, actus e forma sono, nel linguaggio filosofico  del Medio Evo, termini equivalenti, q.v. Nardi, pg. 117. San Tommaso, In Ethic. Nic. V, lect. xiv, n; IO56 scrive: "passio est effectus actionis." 70 '  Gli editori moderni della canzone leggono invece i l v.  34 in questo modo: "discerne male- in cui e vizio amico" : l'errore di Dino, come accade spesso, e quindi dovuto alia cattiva edizione della canzone che egli aveva a sua disposizione. I chiosatori piu recenti considerano invece questa morte in senso traslato, come "  uno stato di limitata e  compromessa vitalita" dell'anima (Contini, pg. 526). 72 1 70 10  II brano di Arnaldo s i trova alia pg. 117-sg. Si vedano le pgg. 65, 93 ecc.  - 270 -  74  Verso 42:  "A simil puo ualer quando huom oblia", che  secondo l'interpretazione di Nardi, t i n i , loc, c i t 5 ) significa:  (accettata dai Con-  "la stessa cosa pub. accadere se  uno dimentica completamente l'amore, se fa voto di castita assoluta." 75 Si veda i l brano di Andrea Cappellano a pg. 211. 76 Bird, II, pg. 128. 77  78  Dino cita a proposito Aristotele, Pol. I. i i i . 1257b 25.  Aristotele, Ethic. Nic. VIII. v. 1157b 29-1158a, ed anche  Rhet. II. iv. 138la 1. Per la distinzione tra i due amori s i veda San Tommaso, Sum. Theol. i - 2 , 28, l c : cum autem sit duplex amor, scilicet concupiscentiae et amicitiae, uterque procedit ex quadam apprehensione unitatis amati ad amantem: cum enim aliquis amat aliquid, quasi concupiscens i l l u d , apprehendit illud quasi pertinens ad suum bene esse. Similiter cum aliquis amat aliquem amore amicitiae, vult ei bonum sicut et sibi vult bonum: unde apprehendit eum ut alterum se, in quantum scilicet vult ei bonum, sicut et sibi ipsi; et inde est quod amicus dicitur esse alter ipse (Arist. Ethic. Nic. IX, i i i , l l 6 6 a 3D• 79 Si confronti i l brano con quanto gia detto a proposito di Alessandro d'Afrodisia, pg. 91. 80 Si vedano Arnaldo di Villanova, pg. 123, 126, Bernardo di Gordon, Contini, pg. 527-  pg. 132.  Si legga anche cio che scrive  - 271 -  81  Pg. 131-sg. di questo studio.  82 Dino fraintende gran parte della strofa, che e invero tra le piu tormentate del Cavalcanti. Cosi ad esempio egli interpreta i l v. 60:  "... l a belta, cioe la cosa che sembra  bella all'amante e che lo spinge ad amare, non ha un dardum silvestrem, cioe smussato e debole; ma con dardo Guido vuol significare lo stimolo della passione che incita l'uomo ad agire." V  n  V  \  verso invece dovra leggersi: Non gia selvagge - le bielta  son dardo"j cioe:  "le bellezze sono i l dardo alle ferite dello  amore, non perb le bellezze rustiche e insensibili a cortesia." Egli quindi legge i l verso che segue: "Che tal uolere per temere esperto" invece di "Che tal uolere - per temere- e sperto", cioe:  "poiche i l desiderio d'amore e sperto, cioe e dissipato  dal timore", e non, come spiega Dino:  "gli amanti sono cosi  stimolati dalla loro passione da non considerare paura e pericolo, e non s i curano di prevenirlo." Per a l t r i errori di interpretazione s i veda Bird, II, pgg. 142-sgg., i l quale pero s i e lasciato sfuggire g l i errori appena discussi. 83  G. Salvadori, "Gli Antecedenti della Teoria d'Amore di  Guido Cavalcanti", Fanfulla della Domenica, XXVIII (3 giugno 1906), n. 22.  Si veda pero anche i l suo libro La Poesia Giova-  nile e l a Canzone d'Amore di Guido Cavalcanti, gia cit.;> che verte sul problema dell'averroismo di Guido. 84  K. Vossler, Die Philosoph. Grundlagen zum "Sussen Neuen  -  272 -  S t i l " des Guido Guinicelli, Guido Cavalcanti und Dante Alighieri (Heidelberg, 1904), pg. 73, c i t . da Nardi, pg. 99.  85 Nardi, loc. c i t , 8 6  Ibid., pg. 105.  R7  Shaw, pg. 216, ma s i vedano anche le pgg. 17-sgg. oo  G. Favati, "La Canzone d'Amore", pg. 439 e n. 27 so ^ 90 J  San Tommaso, S.c.G. II, l x , in Favati, loc, c i t .  San Tommaso, S.c.G. II, l x i i .  91 Aristotele, De an. III. 430a 24-25. 92 ^  Citato da B. Nardi, "L'Averroismo Bolognese nel Secolo  XIII e Taddeo Alderotto", Rivista Critica di Storia della Filosofia, I (1949), pg. 21. 9 3  San Tommaso, Sum. Theol., I, Quaest. 78, Art. 4, No. 6  e Concl. 94 Op. c i t . , Secunda Secundae, Quaest. 47, Art. 3. Si veda inoltre Alberto Magno, De Memoria et Reminiscentia, Tr. I, cap. i , t . 9: Hoc autem est quod dicitur (Aristotilis, 450a 14), quod memoria sit primi sensitivi... nos tenemus quod  - 27 3 -  prlmum sensitivum esse, quod est fons et origo sensualitatis, et cui contlngit sentire secundum se semper et in omni sensibili Patet, quod primi sensitivi est sicut a quo est primus motus ejus, sicut phantasia dicitur motus a sensu secundum actum factus. Sic igitur dicitur memoria esse primi sensitivi sicut id in quo quiescunt motus primi sensitivi, et a quo f i t reflexio in rem primo per sensum acceptam. Per una discussione dettagliata del problema delle facolta interne in Alberto Magno e San Tommaso rimando all'articolo di H. A. Wolfston, c i t . 95 Nardi, "L'Amore e i Medici", pg. 24l. 96 Shaw, pg. 218. 97  Contini, pg. 525, nota relativa ai w. 21-28.  98 Favati, "La Canzone d'Amore", pg. 429. 99 1 0 0  1 0 1  102  Ibid.  Cosi l'interpreta i l Contini, loc. c i t .  Nardi, pg. 138 e anche pg. 114,  Alberto Magno, III De anima, Tr. II, cap. x v i i i , t . 5,  p. 364b. 103 Si veda quanto detto a proposito di Aristotele in questo studio. San Tommaso, In de anima I, lect. x, n. 162.  -  ^  J  1 0 6  1 0 7  27k  -  Nardi, pg. 117.  Shaw, pg. 220.  Eavati, "La Canzone d'Amore", pg. 429. Si noti che i l  Nardi ha portato una epistola intitolata Questio disputata de felicitate che un maestro Jacopo da Pistoia dedica a Guido Cavalcanti [edita da P. 0. Kristeller, "A Philosophical Treatise from Bologna Dedicated to Guido Cavalcanti:  Magister Jacobus  de Pistorio and His 'Questio de felicitate'", Medioevo e Rinascimento. Studi in Qnore di Bruno Nardi (Firenze, 1955), vol. I, pgg. 425-463]: questa epistola, che i l Nardi discute nel suo articolo "L'Amore", pg. 24l-sgg., sembra dimostrare che Jacopo fosse un averroista. Cib non vuol pero dire che anche Guido fosse un averroista, che le ragioni che indussero Jacopo a dedicare i l trattato a l Cavalcanti potrebbero essere le stesse che spinsero Dino del Garbo a scegliere i l testo di "Donna me prega", cioe legittimare le proprie concezioni dedicandolead un poeta che godeva di grande auctoritas.  -  275  -  CONCLUSIONS .  Nel corso di questo studio abbiamo dimostrato che la concezione della malattia d'amore fa parte di una tradizione scientifico-letteraria che risale alia fine del quinto secolo a.C, e piu precisamente alia dottrina della malinconia e della f o l l i a sviluppata dai medici della scuola ippocratica, quindi ripresa e plasmata dai tragediografi e filosofi greci. Abbiamo altresi dimostrato che spetta ad Aristotele i l merito di aver ridotto a sistema l a concezione delle passioni. Ben consapevole che le passioni —  tra cui l'amore —  alterano anche i l corpo, sono causa di malattie o procedono da una cattiva disposizione dell'organismo, i l filosofo ateniese — abbiamo visto —  divide i l processo generativo della passione in due momenti  separati, quello psicologico e quello fisiologico. L'agente causale dell'amore e i l piacere determinato dalla vista di una bella forma. Dalla vista l a forma passa ai sensi interni, per poi venire estratta dall'intelletto agente tramite un processo d'illuminazione, purificata da ogni residuo di materialita e quindi comunicata all'intelletto possibile, che e ora in grado di intendere l'essenza della species percepita dai sensi. Ora che i l soggetto e conscio dell'oggetto inizia i l processo ad rem, cioe i l momento fisiologico. La immaginazione presenta 1'oggetto quale fine appetibile che pub essere raggiunto dall'appetito sensitivo in moto: l a forza motrice dello appetito e lo itveuya, che e anche principio vitale deH'organismo, strettamente legato al sangue in quanto e origine del calore animale.  - 276  -  Lo pneuma determina dunque l a costituzione f i s i c a e mentale dell'uomo, ed esso puo facilmente venir sconvolta se i l grado di intensita dello pneuma varia, o per vizio congenito, o per una particolare complessione dell'organismo, ad esempio una sovrabbondanza di sangue. Nel seguire l'evoluzione della dottrina abbiamo notato che essa s i arricchisce lentamente di elementi desunti dalla tradizione letteraria —  elementi che pero s i riferiscono soprattutto a l i a  sintomatologia della passione —  e che, ripresa da Galeno (al quale  spetta i l merito di aver dato una base scientifica, s i a direttamente che indirettamente, a questi sintomi) e quindi da Oribasio e da Paolo d'Egina, giunge ai S i r i ed agli Arabi, che a loro volta influenzano i medici di Salerno, di Montpellier e di Bologna.  Lo studio d i questi  t r a t t a t i ha pero dimostrato inequivocabilmente che ne i medici arabi ne quelli l a t i n i s i distaccano dalla tradizione fissata da Aristotele: cio che v i e di nuovo s i riferisce a l i a sintomatologia ed a l i a diagnostica della passione, ma non a l i a meccanica del processo psicosomatico che occasiona i l sorgere dell'amore. Villanova e Dino del Garbo —  Avicenna, Arnaldo d i  cioe i medici che c i hanno offerto g l i  studi piu sistematici s u l l ' amore —  ripetono i n gran parte idee che  gia Aristotele aveva esposto, non i n maniera sistematica, ma sparse i n varie opere:  ed anzi i trattati di questi medici —  l a canzone dottrinale del Cavalcanti —  e con questi  sarebbero quasi incomprensibili  senza l'aiuto dei t e s t i a r i s t o t e l i c i . Abbiamo anche tracciato 1'influenza della concezione  della  -  277 -  malattia d'amore sugli scritti dei Padri della Chiesa, cercando di far notare come le teorie mediche umorali, e quindi l a concezione classica delle passioni, non siano incompatibili con i l credo cristiano, che anzi l'apologista cristiano vede in queste teorie una riprova dell'imperfezione dell'uomo in seguito al peccato originale e della presenza continua del demonio che cerca in ogni istante di traviarci dalla via retta della virtu.  L'assioma fondamentale della concezione  dell'uomo e i l binomio inscindibile di anima e corpo: l'anima, a causa del peccato originale, e infatti stata rinchiusa nel corpo come in una prigione, e l a sua punizione, espiabile solo con la morte corporale, e di soffrire all'unisono con i l corpo, i l quale a sua volta risente continuamente del moti dell'anima.  Questo principio fondamentale e  accettato per tutto i l Medio Evo, ed e convalidato — come s i e dimostrato lungo tutto l'arco di questo studio — oltre che dalla tradizione dei Padri della Chiesa, dalla tradizione filosofica greca ed araba. Ma abbiamo anche parlato dell'assioma cristiano che definisce i l desiderio dei sensi un prodotto del peccato originale: i l sesso, per essere espliciti, non esiste nell'Eden, ed e solo dopo aver colto i l frutto dell'albero del Signore che Adamo ed Eva s i riconoscono uomo e donna. Date queste premesse l a conclusione e inevitabile: i l desiderio per una persona di sesso opposto e un male atavico che i n fluenza", inevitabilmente sia l'anima che i l corpo. E appunto per questo i l desiderio sessuale pub sconvolgere completamente la bilancia razionale dell'uomo, puo renderlo spiritualmente cieco, distogliendolo da quello amore per Dio che dovrebbe continuamente guidare i l cammino deLUuomo  -  278 -  su questa terra, in quanto la vita non e che uno stato transitorio, un attimo di fronte all'eternita dell'universo, ma un attimo che puo determinare per l'uomo i l Bene eterno o l'eterna dannazione. E se tanto puo l'amore sull'anima, che molti uomini per esso rinunciano a l Regno dei C i e l i , altrettanto potente sara la sua azione sui corpi. Da questo concetto all'accettazione piena del concetto di malattia d'amore gia precisato e convalidato da una lunga tradizione medica e da continui accenni negli scritti a carattere religioso i l passo e breve; l'amore viene accettato come una malattia spirituale e fisica v.  che offusca l a ragione, distrugge la psiche, debilita l'uomo, e causa di morte spirituale e organica. E come ultimo principio ne deriva che l'amore e un male da cui l'uomo dovrebbe fuggire con tutte le proprie forze, ma purtroppo e un male spesso ineluttabile. L'uomo, in conclusione, puo cercare di vincere i l demonio tramite una vita ascetica che punisca i l corpo per glorificare lo spirj.to, oppure puo riportare questa passione entro i limiti prescritti dalla Chiesa, puo cioe ''legalizzare " i l desiderio con i l Sacramento del matrimonio. E naturale che questa concezione dell'amore non potesse non influenzare anche la letteratura laica, ed e anche chiaro che lo scrittore che volesse descrivere l'amore di un uomo per una donna (cioe la maggior parte degli scrittori) correva i l rischio di entrare in una zona proibita. II pericolo owiamente non consisteva nel parlare oggettivamente di questo amore, ma nell'educare l'uomo nel camrrri.no della passione, come aveva fatto Andrea Cappellano, o nel considerare lo amore terreno come unico scopo dell' es ist enzaumana. L'unico modo  -  279 -  di owiare a l pericolo di una condanna morale era dunque quello di esprimere la passionalita d'amore secondo canoni convalidati dalla tradizione, oggettivando se stesso dalla propria creazione artistica ed anzi facendosi giudice del proprio assunto: ed ancora una volta potremno chiamare in causa 1'opera di Andrea Cappellano nella sua sezione terminale. L'uso del topos da parte degli scrittori del Medio Evo s i potra allora spiegare, almeno in parte, come un tentative di esprimere l a complessita della passione d'amore e di risolverne l a problematica morale che essa comporta secondo precisi canoni tradizionali, giustificabili nel contesto della cultura "ufficiale" della epoca. »  Se questa nostra ipotesi e valida l'uso del -tdpos adempie, almeno in parte, una funzione giustificativa. Ma questa spiegazione non puo owiamente coprire l'uso vastissimo che della concezione della malattia d'amore, e quindi della terminologia che ad essa s i accompagna, s i fa nella letteratura medievale in lingua volgare. Si prenda ad esempio i l Roman de Flamenca, composto verso i l 1270: Apres manjar Guillems intret En sa cambra, l a i s i pauset, Si pausar pot horn appellar Tremblar d'angoissa ni sudar, Estendillar e trassallir, E badaillar e sanglotir, Planer, sospirar e plorar, Estavanir et ablesmar ,  oppure i l Roman de l a Rose di Guillaume de Lorris, ad esempio i versi 2257-67:  -  280 -  Sovent, quant i l te sovendra de tes amors, te convendra partir de gent par estovoir, qu.'il ne puissent apercevoir le mal dont tu es engoissens. A un parte iras tot sens, lors te vendront soupirs et plaintes, fricons et autres dolors maintes; em plusors sens seras destroiz, une eure chant, aurtre eure froiz, vermans une eure, et autre pales p  0 ancora s i potrebbe scegliere la canzone "S'eo trovasse pietanza" di Re Enzo: Tutti quei pensamenti che miei spirti divisa sono pene e dolore sen'allegrar, che non l i s'assompagna; ed in t a l i tormenti abondo in mala guisa, ch'l natural calore tutto perdo, s i '.1 cor se sbate e lagna.3 Si leggano i w. 40-47 della canzone "Cosi nel mio parlar ..." di Dante Alighieri: Egli [amore^ alza ad ora ad or la mano, e sfida la debole mia vita, esto perverso, che disteso a riverso mi tiene in terra d'ogni guizzo stanco: allor mi surgon ne l a mente strida; e '1 sangue, ch'e per le vene disperso, fuggendo corre verso lo cor, ch'l chiama; ond'io rimango bianco.4 Le citazione potrebbero essere numerose, ma tutte confermano i l fatto che i l tema della malattia d'amore adempie soprattutto una funzione espressiva. Che un amore non appagato porti dolore  -  281  -  e sofferenza e un concetto comune a t u t t e l e c i v i l t a d i t u t t i i tempi, e f a parte d e l f o l k l o r e d i ogni popolo.  Nei c a s i i n c u i e s i s t e una  l e t t e r a t u r a medica che ha g i a studiato e c o d i f i c a t o l e cause, i sintomi e g l i e f f e t t i d i questo amore, come n e l caso n o s t r o , e o w i o che i l poeta non s i l a s c i sfuggire l'occasione d i attingere a queste f o n t i dotte per dare un tono p i u s c i e n t i f i c o , c i o e r e a l i s t i c o , a l l e proprie p a r o l e .  ML sembra interessante c i o che s c r i v e , a questo  p r o p o s i t o , J . L. Lowes:  I t would be going to extremes to assert that the conventional treatment o f the e f f e c t s o f love i n Mediaeval and Renaissance l i t e r a t u r e i s wholly drawn from the signa o f the medical books. There was mutual influence — a sort o f osmosis — o f course. That the medical writers l e v i e d t r i b u t e , now and a g a i n , upon the poets i s c l e a r enough from the use ( f o r example) made o f Ovid by Gordonius and Valescus. And that both poets and physicians drew a l i k e upon the notorious truths o f experience admits no question. But with a l l such allowances the outstanding f a c t o f the c l e a r l y formulated and widespread medical doctrine has to be reckoned w i t h , whatever t h e i r l a t e r f a t e , the chapters "de amore qui hereos d i c i t u r " were never born t o blush unseen i n t h e i r own day. They constitute p r e c i s e l y the sort o f medical l o r e that always f i l t e r s through i n t o lay thought and speech, and, with due recognition o f the f a c t that hereos i s not the only influence i n v o l v e d , the mediaeval l i t e r a t u r e o f love must none the l e s s be re-read i n I t s light.5  Sara questo i l caso d i gran parte d e l l a l e t t e r a t u r a amorosa araba, d i q u e l l a franco-provenzale e soprattutto d i q u e l l a s i c i l i a n a : c i o che inizialmente n e l poeta era u n ' i n t u i z i o n e , trova p o i conferma n e l l a l e t t e r a t u r a medica dove i l concetto era g i a ordinato ed  -  282 -  illustrate- profusamente. Ed i l poeta assorbe queste idee, le incorpora nella propria opera, ripete le espressioni riferentesi ai sintomi ed agli effetti d'amore con monotona regolarita, crea delle espressioni stereotipate che vivono di vita propria, separata daila vita dell • opera stessa. Ed e anche imquesto contesto che credo s i debba intendere la rivoluzione stilnovistica, soprattutto quella operata dalla canzone dottrinale di Guido Cavalcanti e. dalla Vita Nuova di Dante Alighieri. L'importanza della poesia di Guido Cavalcanti consiste infatti nella ricerca programmatica di un realismo tematico e l i n guist ico capace di dare nuova vita alia concezione d'amore. La canzone che abbiamo studiato deve essere considerata uno dei documenti piu importanti di tutta l a letteratura italiana anteriore alia Commedia, i l testo che fece scuola per Dante e per tutti I poeti "fedeli d'amore". La canzone propone appunto una nuova tematica espressa in un nuovo linguagglo poetico, che cerca di puntualizzare con rigore scientifico e filosofico l'amore in tutti i suoi stadi di sviluppo ed i suoi effetti, in modo da poter riportare lo amore nel regno della realta, e per dare veridicita ai sentimenti dell'uomo: i l problema di ogni poeta, in fin dei conti, e come esprimere in parole cio che e sentimento. La canzone si risolve percio in un manifesto che egli scrisse in primo luogo per se stesso ed anche per i l ristretto gruppo dei suoi amici, i "fedeli d'amore". Cavalcanti esplora rigorosamente le posslbilita poetiche dei termini di questa tradizione:  l'amore-malattia, i sospiri, i l  - 283  -  pallore, i l tremore, g l i s p i r i t i che fuggono, l a morte stessa, ultima conseguenza dell'amore, sono i concetti chiave, le parole-nucleo d i gran parte dell'opera poetica cavalcantiana, e sono concetti fortemente r e a l i s t i c i perche fanno parte della realta del mondo i n cui il/poeta vive, per quanto strani a noi possano sembrare.^ Lo stesso discorso vale per Dante Alighieri.  La Vita  Nuova puo i n f a t t i considerarsi come un saggio di poetica d'amore svolto lungo certe linee tradlzionali:  l a parola chiave e "poetica",  contrapposta a l i a fredda e sterile ripetizione fraseologica di motivi ormai stanchi dei poeti precedenti.  II tessuto connettivo della  intera opera e i n f a t t i i l concetto che Dante ha dell'amore quale forza psicologica e fisiologica.  II vero protagonista dell'opera  e appunto "Amore", che non rimane una concezione astratta come quella provenzale del "Deus Amor", ma diviene occasione biografica e quindi concreta i n quanto esiste i n funzione di Beatrice.  Ed e proprio  fornendo una coerente spiegazione psicologica e fisiologica dei moti del suo animo e degli e f f e t t i che quest'amore ha su tutto i l suo essere che i l poeta convalida l a realta dell'amore stesso e fa partecipi i l e t t o r i del suo mistero e del suo potere.  Dante pertanto fa uso  larghissimo delle espressioni desunte dalla tradizione della malattia d'amore; ma queste idee, questo frasario non rimangono i s o l a t i , freddi esempi d i quella data realta, ma sono parte dell'humus vitale dell'opera, fanno cioe ormai parte della poetica d i Dante. Alcuni esempi: afferma Dante, g l i apparve per l a prima volta:  Beatrice,  -284  -  vestita d'un nobilissimo colore urnile ed onesto, sanguigno, cinto ed ornata alia guisa che alia sua giovariissima etade s i convenia. In quel punto dico veracemente che lo spirito della vita, lo quale dimora nella segretissima camera del core, comincio a tremare s i fortemente, che apparia nei menomi polsi orribilmente, e tremando disse queste parole: Ecce_ Deus fortior me, qui veniens dominabitur mihiTT Bd ancora: in quel punto lo spirito animale s i comincib a maravigliare molto, e parlando specialmente agli spiriti del viso, s i disse queste parole: Apparult iam beatitudo vestra. In quel punto lo spirito naturale ... conancio a piangere, e piangendo disse queste parole....° La terminologla e medica, e basterebbe sfogliare i l resto dell'opera per trovare numerose espressioni che appartengono alia tradizione della malattia d'amore. Bisogna pero precisare un fenomeno di fondamentale importanza nella storia dell'evoluzione di questa tematica: nell'opera di Dante questa psicologia, la terminologia puntualmente scientifica, s i sono ormai sganciate dal concetto di malattia d'amore: non e che l'uomo soffra perche non puo ottenere la persona amata, ma semplicemente perche ama intensamente, contutta l a propria anima e con i l corpo intero. Dante, insomma, s i serve di questa tradizione nella sua costante ricerca di realismo linguistico, di una tematica capace di svelare i sentimenti piu profondi dell'arrimo umano, dell'essere umano, anzi, inteso come unita psico-fisica, di fronte al mistero dell'amore, e non perche egli necessariamente creda che l'amore sia sinonimo di malattia.  - 285 -  La differenza tra Cavalcanti e Dante consiste proprio in questo: Cavalcanti accetta la concezione negativa  dell-amore  implicita nella tradizione che abbiamo studiato, per sempre fedele alia logica dei concetti esposti nella sua grande canzone. Anche Dante s i rende conto che questo amore, per quanto puro e nobile possa essere, e pur sempre amore dei sensi. Egli pero riconosce ben presto che questo tipo d'amore non puo soddisfare le aspirazioni profonde dell'animo umano: i l vero amore e quello che porta a Dio, e la vera beatitudine consiste nel vivere per Dio ed in Dio.  Per questa  ragione 1'oggetto del suo amore, Beatrice, muore come donna e rinasce come mito, creatura celeste capace di guidare i l poeta lungo la via che porta alia vera salvezza. E in questo contesto che dovremo leggere l'episodio di Paolo e Prancesca nel quinto canto dell'Inferno, specie le famose terzine sull'amore, con i l loro preciso richiamo a i principi fondamentali della dottrina d'amore dei poeti dello Stil Nuovo: "Amor, ch'al cor gentil ratto s'apprende"(v. 100), "Amor, ch'a nullo amato amar perdona" (v. 103), che costituiscono una dichiarazione del valore intellettualistico del racconto, che viene cosi riportato al giudizio morale del poeta nei confronti di quell'amore ma soprattutto della poetica della sua gioventu. Ed i l verso introduttivo dell'ultima terzina sull'amore, "Amor condusse noi ad una morte"(v.106) condanna irreparabilmente questa specie d'amore che conduce l'uomo non solo alia morte corporale, ma soprattutto a quella spirituale in quanto, essendo un desiderio dei sensi, separato dal controllo della ragione, puo distogliere l'uomo dal conseguimento del Summum Bonum. Potremo simil-  -  286  -  mente offrlre una spiegazione plausibile dei tomentatissimi versi che nell'Inferno Dante dedica a Guido Cavalcanti: E i o a l u i "Da me stesso non vengo: colui ch'attende l a , per qui mi mena, forse cui Guido vostro ebbe a disdegno  Clnf. X, 61-63)  II '.disdegno" d i Guido va r i f e r i t o appunto a l i a sua mancata accettazione del nuovo amore proposto da Dante stesso, a l suo r i f i u t o quindi di V i r g i l i o —  i l desiderio sensuale affusca l a ragione —  di Beatrice, simbolo d i quest'amore puro, ultramondano.  ed anche Si spiegheranno  infine l a necessita d i Dante d i attraversare i l muro di fuoco i n cui s i purifica, nel canto XXVII del Purgatorio, i l peccato della lussuria (e sintomatico, a questo proposito, mi sembra l'incontro con i l suo maestro Guido Guinzelli) nonche i duri rimproveri d i Beatrice nel canto XXX d e l Purgatorio. Non dobbiamo pero credere che g l i elementi desunti dalla tradizione della malattia d'amore servissero a Dante solo per condannare l'amore sensuale e l a produzione poetica amorosa della propria gioventu:  i l linguaggio dei sospiri, dei tremori, del pallore,  di quel sintomi f i s i c i legati all'amore e ormai diventato parte del linguaggio d i Dante, sia che e g l i p a r l i d i Francesca: "... a l tempo dei dolci sospiri" (v. 118), "Per piu fiate l i occhi c i sospinse/ quella lettura, e scolorocci i l viso"(w. 131-32), sia che parli dell'incontro d i Beatrice i n Purgatorio  XXX:  -  287  -  E lo spirito mio, che gia cotanto tempo era stato ch'a l a sua presenza non era d i stupor, tremando, affranto, senza de l i occhi aver piu conoscenza per occulta virtu che da l e i mosse, d'antico amor sent! l a gran potenza (w.  34-38)  e alcuni versi dopo: 'Men che dramma di sangue m'e rimaso che non tremi: conosco i segni de l'antica fiamma. I segni sono g l i s t e s s i , solo l'amore e cambiato. In ultima analisi g l i elementi costitutivi della concezione della malattia d'amore (un desiderio eccessivo, quando non appagato, porta a gravi sofferenze fisiche e morali;  l a segretezza  della passione, o piu esattamente l'impossibilita d i confessare l a propria passione, cagiona malattie che solo i l medico esperto d'amore — o lo scrittore suo portavoce —  puo diagnosticare; lacrime, tremore,  pallore, sospiri quali e f f e t t i della passione;  l a morte del corpo  e l a sola conseguenza possibile della morte della speranza) offrono a l i o scrittore l a possibilita d i mostrare realisticamente l a quasi sovrannaturale potenza d'amore, e d i rappresentare con grande realismo l'impotenza e lo sbigottimento dell'amante d i fronte a tale forza, sia essa divina, come per i mistici ed i n parte per Dante, s i a essa quella dei sensi.  II nostro studio s i chiude con l a glossa latina d i Dino del Garbo.: non s i deve per questo credere che l a tradizione della  - 288 -  malattia d'amore volga a l termine con questa opera, o che i l campo d'azione della dottrina rimanga vincolato per lo piu entro i limiti della cultura scientifica, o s i spenga in campo letterario, con 1'opera di Cavalcanti e di Dante. E sufficiente sfogliare gli indici di qualsiasi trattato medico scritto prima del 1700 per trovare di solito un capitolo, a volte breve, a volte molto dettagliato, dedicato ad hereos. Lo troviamo nella Rosa Medicinae di Giovanni di Gaddesden 9  (m. 136l), nel Clarificatorium super nono Almansoris cum te^ctu ipsius Rasis di Giovanni di Taormina, medico di Papa Gregorio IX, di Clemente VII e del re di Francia, 11  Taranto (1382-1417)j  10  nel Philonium di Velasco (Valesco?) di  nella Practica major di Michele Savonarola 12  (1390-1472), bisnonno di Gerolamo Savonarola,  nel De_ origine morborum  13  invisibilium di Paracelso (1493-1541),  nel Methodus curandorum omnium 1  morborum corporis humani di Guilielmus Rondeletius (1507-1566) j * *  nello  Observationum et curationum medicinalium l i b r i tres di Petro Foresto 15  16  (1522-1597), nella Practicae medicinae di Danielus Sennertus (1572-1637), nella Erotomania di Jacques Ferrand ( i l quale, tra le autorita mediche in 17  materia d'amore, pone Guido Cavalcanti e Dino del Garbo), 18 nella Anatomy of Melancholy di Burton.  ed infine  Peraltro i sintomi di hereos s i incontrano ripetutamente nella letteratura medievale, come abbiamo ripetutamente notato, ed in quella 19 20 rinascimentale: basti pens are al Petrarca, al Boccaccio, 22 23 Spencer, a Shakespeare, perfino all'Orlando Furioso per menzionare solo alcuni nomi.  21 a Chaucer,  dell'Ariosto,  24  -  n  2 8 9  -  problema dell'amore nel Medio Evo e owiaraente molto  complesso, e purtroppo g l i studiosi di letteratura medievale hanno quasi sempre ignorato questi trattati "eccentrici" sull'amore, che fanno invece parte della cultura ufficiale del tempo. Un lavoro esauriente sul problema della malattia d'amore dovrebbe partire dalle premesse e dalle ipotesi formulate in questo studio, per studiare dettagliatamente le singole produzioni poetiche sia dal punto tematico sia dal punto linguistico. Cib potrebbe portare a scoperte e conclusioni inusitate, e senza dubbio ad una piu completa conoscenza di quella che fu la concezione letteraria d'amore lungo l'arco del Medio Evo.  -  1  290  -  Ed. P. Meyer (Paris, 1865).  2  Ed. P. Lecoy (Paris, 1965).  3  In  G. Lazzeri, Antologia dei Primi Secoli della Lette-  ratura Italiana (Milano, 1954). 4  5  6  .s  In Contini, pg. 3^6,  Lowes, pg. 53. Cf. Salinari, Profilo Storlco della Letteratura Italiana,  vol. I (Roma, 1972), pg. 66-sgg., con la cui tesi non sono affatto d'accordo. 7  La Vita Nuova, cap. i i . 8  9  Ibid.  Rosa Anglica (1502), Lib. IV, cap. i i , f l l . 132-sg. Tutti  questi testi medici sono stati brevemente studiati da Lowes, ed io mi sono limitato a controllare, per quanto possibile, i capitoli in esame. 1 0  1 1  Cit. da Lowes, pg. l4-sgg.  Ibid.  -  1p  291  -  Practica Joannis Michaelis Savonarolae (Venetiis, 1498),  Tract. VI, cap. xiv, f l . 6 4 .  1 3  14  1 5  Opera Omnia (Geneve, 1658), vol. I, pg. 126.  Ed. a Parigi, n.d., Lib. I, cap. xlv. Lugd., Batav., 1590, Obs. XXIX, pgg. 227-sg.  Ed. a Wittenberg nel 1645, Lib. I, part, i i i , cap. x  3  pg. 354-sg.  1 7  De l a Maladie d'Amour (Paris, 1623), pg. 63:  "Au contraire  Guydo Cavalcanti en un sienne chancon, que Dine Corbo [cioe Dino del Garbo] Medlcin Italien a commente', prouve que l e cerveau est l a siege de 1'Amour, aussi bien que de l a memoire, car en iceluy gist 1'impression de l a chose aimee, d'ou vient que les amans sur toutes choses desirent estre en l a souvenance de l a chose aime'." 10  Si veda Lowes, pgg. 48-52, 7  E sufficiente leggere i sonetti II, III, V del Canzoniere  che danno i l tono a tutta l a prima parte dell'opera.  20  x  Si veda quanto gia detto a pg. 63. Rimando ancora una volta a Lowes, pgg. 35-38.  page. 2$Z does not ^ c s t "  c  J  -  293 -  Ibid., pg. 54.  Si legga 1'interessante studio di L. Babb, gia pit.,  cap. VII, pgg. 143-174. 24 Si pensi alia follia d'Orlando, che ha tutte le caratteristiche di quella malattia malinconica, causata dall'amore non corrisposto, che i medici arabi chiamano coturub.  - 294 -  BIBLTOGRAFIA  Dato che gran parte delle opere consultate sono gia state discusse nelle note al testo, mi limito qui ad elencarle in ordine alfabetico.  Dizionario di Filosofia. Torino, 1968.  Abbagnano, N. Abelardo.  Abelard et Heloise, Lettres. Lausanne, 1970.  Abulcasis (Abu al-Qasim az-Zaharawi Khalaf Ibn'Abbas). De Chirurgia. Ed. e trad. J . Channing. Oxford, 1778. Id.  1  La Chirurgie d Abulcasis. Ed. e trad. L. Leclerc. AlgercParis, 1861.  Id.  Liber Theoricae necnon Practicae Alsaharavii. Augustus Vindicianus, 1519.  Adorno, F. Afnan, S.M.  La Filosofia Antica.° 2 voll. Milano, 1961. Avicenna. London, 1958.  Alberto Magno. Opera Omnia. Ed. dell'Istituto Alberto Magno di Colonia. Monasterii Westfalorum, 1951-sgg. Albutt, C.  "Byzantine Medicine: the Finlayson Memorial Lecture."  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