Arts, Faculty of
French, Hispanic, and Italian Studies, Department of
DSpace
UBCV
Ma, Shiyuan
Master of Arts - MA
University of British Columbia
Dans Le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes et La Mort Artu anonyme, l’analyse du raisonnement de Lancelot à travers son discours a prouvé qu’il y a une cohérence dans la manière dont il est esquissé et, de surcroît, une progression cohérente dans le développement de son intellection. De l’analyse du monologue dans Le Chevalier de la Charrette, au dialogue dans ce même livre et La Mort Artu, le raisonnement de Lancelot ne sort pas de l’orbite de la claritas et tourne autour de la forme cyclique ; il devient de plus en plus synthétique et englobant à cause de la complication accumulée à travers les événements. Ce caractère synthétique se développe jusqu’à pouvoir bouleverser l’univers du raisonnement d’Arthur et devenir comparable au raisonnement exemplaire du chef du royaume.
L'ESTHÉTIQUE DU RAISONNEMENT DE LANCELOT （THE AESTHETICS OF LANCELOT’S REASONING) by Shiyuan Ma B.A, The University of British Columbia, 2019 A THESIS SUBMITTED IN PARTIAL FULFILLMENT OF THE REQUIREMENTS FOR THE DEGREE OF MASTER OF ARTS in THE FACULTY OF GRADUATE AND POSTDOCTORAL STUDIES (French) THE UNIVERSITY OF BRITISH COLUMBIA (Vancouver) April 2021 © Shiyuan Ma, 2021 The following individuals certify that they have read, and recommend to the Faculty of Graduate and Postdoctoral Studies for acceptance, a thesis entitled: L'esthétique du raisonnement de Lancelot submitted by Shiyuan Ma in partial fulfillment of the requirements for the degree of Master of Arts in French Examining Committee: Dr. Patrick Moran, Professor, Department of French, Hispanic and Italian Studies, UBC Supervisor Dr. Anne Salamon, Professor, Department of French, Hispanic and Italian Studies, UBC Supervisory Committee Member Dr. Daniela Boccassini, Professor, Department of French, Hispanic and Italian Studies, UBC Supervisory Committee Member iiRésumé Dans Le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes et La Mort Artu anonyme, l’analyse du raisonnement de Lancelot à travers son discours a prouvé qu’il y a une cohérence dans la manière dont il est esquissé et, de surcroît, une progression cohérente dans le développement de son intellection. De l’analyse du monologue dans Le Chevalier de la Charrette, au dialogue dans ce même livre et La Mort Artu, le raisonnement de Lancelot ne sort pas de l’orbite de la claritas et tourne autour de la forme cyclique ; il devient de plus en plus synthétique et englobant à cause de la complication accumulée à travers les événements. Ce caractère synthétique se développe jusqu’à pouvoir bouleverser l’univers du raisonnement d’Arthur et devenir comparable au raisonnement exemplaire du chef du royaume. iiiRésumé vulgarisé Le présent travail considère le discours de Lancelot dans les deux romans composés au Moyen Âge, Le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes et La Mort Artu anonyme. En combinant les études existantes sur la langue médiévale et sur le portrait de Lancelot, la présente étude illustre les caractéristiques du raisonnement de Lancelot à l’égard de la rhétorique et de l’esthétique médiévale. ivPréface This thesis is original, unpublished, independent work by the author, Shiyuan Ma. vTable des matières Résumé iii ..........................................................................................................................................Résumé vulgarisé iv ..........................................................................................................................Préface v ............................................................................................................................................Table des matières vi .........................................................................................................................Liste des figures ix ............................................................................................................................Reconnaissance x ..............................................................................................................................Dévouement xi ...................................................................................................................................INTRODUCTION 1 .........................................................................................................................L’INTÉRÊT DE RECHERCHE 1 ......................................................................................................LE CORPUS 3 ....................................................................................................................................LE CONCEPT D’ESTHÉTIQUE 4 ....................................................................................................HYPOTHÈSE 4 ..................................................................................................................................LA MÉTHODOLOGIE 5 ...................................................................................................................CHAPITRE I : LE MONOLOGUE 7 ............................................................................................1.1 LE CHEVALIER PENSIF 7 ....................................................................................................1.1.1 Le postulat initial 8 ..........................................................................................................1.1.2 La vérité que le héros trouve à l'intérieur 9 ......................................................................1.1.3 L’introversion et l’« introspection » 10 ............................................................................1.1.4 « L’autonomie esthétique » 12 .........................................................................................1.1.5 Le cycle doublé 13 ...........................................................................................................1.1.6 Le retour parallèle au cadre discursif et au cadre narratif 14 ...........................................1.1.7 La chevalerie, la dialectique et la clergie 16 ....................................................................1.2 & 1.3 LA DÉPLORATION AMOUREUSE 18 .......................................................................La fin'amor de Lancelot 19 ..................................................................................................1.2.1 La personnification de la mort 20 ....................................................................................1.2.2 Le postulat initial : la réparation et le pardon 21 .............................................................vi1.2.3 L’appel à Dieu, le témoin impartial qui incarne la justice 22 ..........................................1.2.4 L’harmonie cyclique entre la motivation et l'acte 22 .......................................................1.2.5 La compréhension appropriée : l'abnégation et « deüst » et « verai » 23 ........................1.2.6 La vision impartiale de la fin'amor 24 .............................................................................1.2.7 L’échelle progressive vs. l'état statique de la fin'amor 26 ................................................La fin'amor de la reine 27 .....................................................................................................1.3.1 La spontanéité et la franchise de la reine 29 ....................................................................1.3.2 L’échappatoire de la féodalité 30 .....................................................................................1.3.3 L’amour profane et l'autorité 31 .......................................................................................CHAPITRE II : LE DIALOGUE 35 ..............................................................................................2.1 LA COURTOISIE ET LA CHEVALERIE 35 .........................................................................2.1.1 La pré-perception et la prudence 35 .................................................................................2.1.2 La prudence et la courtoisie 38 ........................................................................................2.1.3 La courtoisie et l’efficacité 40 ..........................................................................................2.2 L’ÉQUILIBRE ENTRE L’INCERTITUDE ET LA VÉRITÉ 43 ............................................2.2.1 La prédisposition contrite 43 ............................................................................................2.2.2 L’art de la suspension 44 ..................................................................................................Pour les disputes 44 ..............................................................................................................Pour l’incertitude 45 .............................................................................................................2.2.3 L’épuisement physique vs. la victoire dans la vengeance 47 ...........................................2.2.4 Gauvain – Le manque de calme 49 ..................................................................................2.3 LA DIALECTIQUE ET LES RELATIONS INTERPERSONNELLES 53 ............................2.3.1 La franchise stimulante 53 ...............................................................................................2.3.2 Le maintien de l'équilibre 55 ............................................................................................2.3.3 La dialectique libre – le maintien de l'indépendance 57 ..................................................2.3.4 Le double entre Lancelot, Uther Pendragon et Arthur 60 ................................................CHAPITRE III : LE CHEF DU ROYAUME VS. LE MAÎTRE DU RAISONNEMENT 65 ....3.1 ARTHUR VS. LANCELOT 65 ...............................................................................................vii3.1.1 La relation avec Dieu et la relation avec le royaume 66 ..................................................3.1.2 La logique animée 71 .......................................................................................................3.1.3 « Sa terre » et « son ami charnel » 74 ..............................................................................3.1.4 Le récipiendaire du pouvoir souverain : Lancelot et Escalibor 76 ...................................3.1.5 Lancelot et la vengeance de Dieu – l’endurance du raisonnement de Lancelot 78 .........Conclusion 80 ....................................................................................................................................La claritas 80 .................................................................................................................................La forme cyclique 82 .....................................................................................................................Bibliographie 85 ................................................................................................................................viiiListe des figures Figure 1 Le raisonnement de Lancelot …………………………………………………………71 Figure 2 Le raisonnement d’Arthur …………………………………………………….………71 ixReconnaissance Je tiens d’abord à remercier le professeur Patrick Moran, qui a dirigé ma thèse ; ses conseils, sa bienveillance, sa compréhension et la liberté qu’il m’a accordée ont été inestimables. Sans lui, je n’aurais pas pu m’intéresser à la littérature arthurienne, puisque c’est lui qui m’a introduit et enseigné La Mort Artu pour la première fois dans ma vie ; je n’aurais ni pu écrire une thèse de maîtrise sur ce même sujet quand j’étais étudiante internationale à l’Université de la Colombie-Britannique puisque rien ne m’aurait donné cette possibilité sans lui. Tous mes remerciements vont aux membres du comité de thèse, la professeure Anne Salamon et la professeure Daniela Boccassini, dont les remarques et suggestions m’ont été très précieuses. Ma dette envers elles dépasse la simple soutenance, puisqu’au fil de séminaires, de lectures et d’échanges de courriels leurs avis ont enrichi cette étude à de multiples reprises. Je remercie aussi tous les gens qui m’ont croisée dans ma vie. Leur beauté m’a inspirée dans nombre d’aspects. Enfin je remercie ma famille, mes amis, Lesley et Tom et les chatons Rumble et Ahri, qui me soutiennent et m’aiment inconditionnellement depuis des années. xDévouement Pour l’amour et la sagesse xiINTRODUCTION Le Moyen Âge central (XIe-XIIIe siècle) se focalise sur la sphère de l'être humain en valorisant son excellence physique et spirituelle, à la différence de notre temps où l'excellence est fréquemment liée aux matières hors du corps et de l!esprit. La compréhension des choses non-quantifiables, par exemple, le processus de l'émotion et de l'intellection, ou disons le raisonnement, est très intéressant à étudier pour les lecteurs modernes. L!un des legs le plus remarqué de cette période est la littérature arthurienne, qui présente une société médiévale avec son âge d!or et son déclin, son idéologie féodale et les problèmes qui en découlent. En réaction à cette société complexe et dynamique, les personnages principaux de cette littérature formulent un raisonnement tout aussi complexe et dynamique. À travers les discours des personnages, les auteurs présentent aux lecteurs modernes des modes de raisonnement délicats, complexes, et en même temps lucides et précieux. Lancelot, le chevalier renommé qui excelle en valeurs chevaleresques dans Le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes et La Mort le roi Artu anonyme, représente, en plus de l'esthétique de la société féodale par ses actes guerriers, l'esthétique de son art de la pensée et du langage à travers son discours. Dans les monologues et les dialogues, on découvre les fils de son raisonnement, à travers lesquels on voit ses motivations, l!outillage mental et la méthodologie que Lancelot emploie. Le but de ma recherche est de retrouver cette esthétique du raisonnement de Lancelot dans ces deux romans. L!INTÉRÊT DE RECHERCHE Les actes ne justifient pas nécessairement les motivations de ces actes. Une étude de l!analyse des actes ne peut se rendre concrète qu!après avoir étudié les motivations des personnages dont 1ces actes émanent. On s!interroge donc : quelle est la source fiable où se trouvent ces motivations ? La mentalité de l’époque moderne diffère de celle du Moyen Âge ; les lecteurs modernes ne comprennent pas exactement le raisonnement des personnages venant d!une société comme celle du Moyen Âge, même éclairci à travers l’écriture de l!auteur. Dans ce cas, les discours, y compris le monologue et le dialogue, constituent la source primaire à travers laquelle les motivations des personnages émergent. Les études sur la langue dans un cadre discursif telles que Poétique du dialogue médiéval de Corinne Denoyelle, Chrétien De Troyes, la griffe d’un style de Danièle James-Raoul, et Speech and Thought Presentation in French: Concepts and Strategies de Sophie Marnette, nous fournissent la base de recherche sur la poétique du discours médiéval, le style de Chrétien de Troyes, et la relation entre les paroles et les pensées. Il nous manque encore une étude sur le style des dialogues dans La Mort Artu, et une étude complète sur les discours dans les deux romans qu!on a choisi d’étudier. Cela signifie qu’il faut que nous nous appuyions sur les études existantes sur des exemples limités et que nous essayions d’identifier et de catégoriser nos exemples qui ne sont pas examinés directement dans les études existantes, c’est-à-dire qu’il faut nous livrer à une étude comparative et innovante, surtout en ce qui concerne La Mort Artu. Les études sur le personnage de Lancelot dans un cadre narratif, telles que La Mort le Roi Artu de Karen Pratt et La Reine et le Graal de Charles Méla, sont nombreuses ; elles nous offrent des perspectives diverses pour esquisser le portrait de Lancelot. Quant à l’étude de l!esthétique médiévale, Art and Beauty in the Middle Ages d!Umberto Eco, elle expose plusieurs concepts pertinents qui alimentent notre étude. 2L’état de la recherche nous montre qu!il y a des recherches indépendantes sur les discours (cadre discursif) et sur les motivations (cadre narratif), mais peu combinent les deux approches et peu se focalisent sur l!esthétique du raisonnement. L’étude actuelle sur les discours comme les motivations dans la littérature arthurienne devrait être développée davantage. Je vise à jeter un pont entre les deux champs d’études, afin de passer des actions de Lancelot à ses motivations et de retourner aux actions, pour découvrir les caractéristiques de son raisonnement. LE CORPUS Le corpus de ma recherche est constitué par Le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes (rédigé vers 1170) texte dans lequel Lancelot apparaît pour la première fois dans la littérature arthurienne, et la Mort Artu (rédigée vers 1225) qui est le dernier roman médiéval majeur à traiter de Lancelot en français. C!est cette position initiale et conclusive dans la tradition arthurienne française autour de Lancelot qui a motivé le choix de ces deux textes. Mais il faut signaler d!abord que le Lancelot de la Charrette et celui de la Mort Artu offrent deux versions différentes (mais proches) d!un même personnage traditionnel. Le choix de mon corpus est basé sur l!hypothèse que le personnage de Lancelot tel qu!il est dépeint dans la Mort Artu est tributaire de la manière dont Chrétien construit le personnage dans la Charrette ; la proximité des deux Lancelot, dans les deux romans, est le signe que les auteurs de romans arthuriens au Moyen Âge ont à cœur de conserver les traits définitoires des personnages tels qu!ils ont été établis dans les versions précédentes, selon une esthétique qui valorise la tradition plutôt que la rupture. Pour former un portrait de Lancelot relativement complet, j'ai choisi ces deux romans comme les œuvres primaires de mon étude : la Charrette, roman en vers, et la Mort Artu, roman en prose, 3qui forment un corpus de deux sous-genres narratifs différents et offrent un aperçu divers des discours de Lancelot. LE CONCEPT D!ESTHÉTIQUE Dans ce mémoire, je ne vise pas à différencier les différents sens d!esthétique (même si je croiserai inévitablement ces domaines). Esthétique, dans mon mémoire, signifie d!abord (surtout dans le chapitre I) les caractéristiques du raisonnement de Lancelot. Au maximum, le terme signifie la beauté d!une certaine harmonie. Dans le chapitre II, je commence à affiner et à approfondir mon analyse des caractéristiques où les esthétiques du raisonnement deviennent de plus en plus évidentes. Dans le chapitre III, je compare le raisonnement de Lancelot avec celui d!Arthur pour que la forme esthétique du raisonnement de Lancelot devienne plus complète et englobante. Enfin, dans la conclusion, je résumerai mes découvertes de ces caractéristiques par rapport à l!esthétique médiévale. En d!autres termes, la logique de mon mémoire s!appuie sur trois cadres analytiques qui dépendent l!un de l!autre : le cadre discursif, le cadre narratif, et le cadre esthétique. Je partirai toujours du premier cadre discursif, puis je traverserai le cadre narratif, et enfin j!arriverai au cadre esthétique, parce que l!intérêt de ma recherche est de me fonder dans la source primaire qui est la plus fiable et la plus originelle. HYPOTHÈSE Mon postulat initial est qu’il y aurait une cohérence entre le raisonnement du Lancelot de La Charrette et le raisonnement du Lancelot de La Mort Artu, puisque ce dernier roman est considéré comme tributaire du premier roman ; comparé avec le raisonnement de Lancelot dans le premier roman, celui qui apparaît dans ce dernier atteint une certaine maturité, et se montre 4plus réfléchi dans les situations complexes. L!esthétique de son raisonnement ainsi obtiendrait une certaine endurance, ainsi qu’une clarté qui renverrait à l!esthétique médiévale. LA MÉTHODOLOGIE Ma recherche est basée sur la théorie de l'interconnexion entre l'environnement social et ses individus : l'esthétique du raisonnement des individus s'adapte à l'idéologie de la société et la représente. Les discours, avant ou après les actions, ou même au milieu de celles-ci, en révèlent les motivations cachées. Dans ma recherche, j'analyserai les discours des individus à l'égard de l'art du langage en tant que rhétorique, et les motivations et les mécanismes de pensée derrière ces discours en tant que communication intime en rapport critique, souvent conflictuel, avec l'ordre social. C!est donc un point de vue non seulement linguistique, mais aussi socio-historique, puisque l!univers fictionnel entretient un rapport analogique avec la société féodale. Je divise mon étude selon le genre discursif, le monologue (Chapitre I) et le dialogue (Chapitre II), et je termine avec une comparaison du discours d!Arthur et de Lancelot (Chapitre III). Je présente des exemples pertinents des discours de Lancelot et les analyse par rapport aux discours des autres personnages, à l'égard de l'usage linguistique tels que la rhétorique et la forme du genre discursif, et à l’égard de l'influence de l'idéologie féodale socio-historique dans le monde arthurien. Je tiendrai compte en même temps de plusieurs sous-thèmes ci-dessous : le style de Chrétien de Troyes, la totalité du Cycle Vulgate, les pensées médiévales et l'idéologie du Moyen Âge, la transition de la tension entre les attentes sociales et les passions amoureuses à l'art de raisonner et de déraisonner, et le soutien mutuel entre les expositions des valeurs chevaleresques par les actes et par les paroles. À la fin de ces analyses, dans la 5conclusion, pour rassembler les découvertes des trois chapitres, je résumerai les points de l'esthétique du raisonnement que j'aurai prouvés et les mettrai en perspective dans l!ensemble du corpus de ma recherche. 6CHAPITRE I : LE MONOLOGUE Le monologue représente la plupart du discours dans le Chevalier de la charrette de Chrétien ; et la technique du raisonnement, la dialectique, se manifeste à maints endroits. Pourtant, celle-ci se déploie parfois difficilement. Elle doit être nuancée pour les différents personnages à cause de la justesse de dialectique, bien que le monologue soit, de nature, un dialogue avec soi. Dans la Charrette, Chrétien emploie largement le monologue comme appareil narratif, mais la Mort Artu anonyme n’en fait pas autant. Selon D. James-Raoul, Chrétien a une prédilection pour le monologue et l'ajoute au moment d'esquisser les portraits de personnages exceptionnels (743). En plus, Chrétien a inventé deux innovations importantes, « la parfaite intégration des monologues dans l’histoire contée et la peinture de la subjectivité réflexive » (743). Les exemples qu'on analysera ci-dessous examineront ces idées de près dans le but de découvrir les couches esthétiques du raisonnement à l'intérieur des monologues. On se focalisera sur l’esthétique de la forme du monologue dans la première section, « Le chevalier pensif », et l’esthétique thématique dans le discours du monologue dans la section suivante, « La déploration amoureuse ». 1.1 LE CHEVALIER PENSIF Le raisonnement de Lancelot chez Chrétien en particulier est caractéristique de l'art du monologue intérieur dialogué. D. James-Raoul révèle la motivation de Chrétien pour cette méthode : il procède ainsi « pour approcher la psychologie de son personnage et montrer comment celui-ci progresse vers une décision difficile à prendre. » (746). Un exemple de ce type de monologue peut être relevé quand Lancelot hésite devant la demoiselle qui l’appelle au 7secours, mais qui lui donne l'hospitalité seulement à condition qu'il couche avec elle. Lancelot monologue ainsi : Li chevaliers a l'uis s'areste et dit : « Dex, que porrai ge feire ? Meüz sui por si grant afeire con por la reïne Guenievre. Ne doi mie avoir cuer de lievre quant por lu sui an ceste queste. Se Malvestiez son cuer me preste et je son comandemant faz, n’ateindrai je pas ce que je chaz : honiz sui se je viens remaing. Molt me vient or a grant des d’aine quant j’ai parlé del remenoir, molt en ai le cuer triste et noir, or en ai honte, or en ai duel tel que je morroie, mon vuel, quant je ai tant demoré ci. Ne ja Dex n’ait de moi merci, se jel do mie por orguel, et assez mialz morir ne vuel a enor que a honte vivre. Se la voie m’es tout delivre, qu’elle enor i avroie gié, se col me donoient conjié de passer outre sanz chalonge ? Donc i passeroit, sanz mançonge, ausi li pires hom qui vive. Et je ou que ceste chetive me prie merci molt sovant, et si m’apele de covant et molt vilmant le me reproche. (v. 1096-1125, p. 110) Ce discours peut être divisé en deux parties par thème : le discours initial (v. 1096-1101) et le discours argumenté (v. 1102-1125). La contradiction de ce discours est le conflit entre le secours à porter à la reine et le secours inattendu à porter à la demoiselle. On verra ci-dessous comment Lancelot progresse pour résoudre ce conflit interne d’une partie à l’autre. 1.1.1 Le postulat initial Dans le discours initial, il démarre son raisonnement fondé sur le postulat-ci : « Ne doi mie avoir cuer de lievre / quant por lu sui an ceste queste » (v. 1100-1101). Plus précisément, Lancelot interroge d'abord sa confusion (v. 1097) ; puis il se rappelle de son but ultime, le sauvetage de la reine (v. 1098-1099) ; enfin il érige le principe de la conduite appropriée à suivre : il ne doit pas être lâche (v. 1100-1101). Le rappel du sort de la reine « Meüz sui por si 8grant afeire / con por la reïne Guenievre » implique un sens important parce que c’est là où le raisonnement progresse. D. James-Raoul constate : Couramment, les monologues amoureux sont sous emprise délibérative (que faire ?) autant qu’épidictique : ils sont toujours le lieu d’une remémoration de l’être aimé, fondamentalement élogieuse, et, conjointement, d’un blâme que le locuteur s’adresse à soi. (747) On voit que la première phrase de cette partie correspond au trait délibératif des monologues amoureux : « Dex, que porrai ge feire ? ». Les éléments épidictiques se voient dans la deuxième partie. Ce qui est pertinent est que la remémoration de l’être bien-aimé non seulement apparaît naturellement dans les monologues amoureux, mais elle a un effet directeur dans l'esprit de Lancelot : c’est-à-dire, de trouver la raison pour laquelle il est parti et à s’attacher à ce postulat initial afin de se préparer pour le raisonnement plus complexe. Ainsi le prélude d'un postulat pareil dans la première partie amène Lancelot à retrouver l'éthique de son action ; il ne se perdra donc pas dans la deuxième partie du raisonnement, le discours argumenté, qui mêle des émotions et des facteurs contingents dans un contexte plus spécifique. 1.1.2 La vérité que le héros trouve à l'intérieur La deuxième partie de ce monologue constitue la majorité de l'ensemble. C'est ainsi qu'il commence le raisonnement en détail et déploie ses pensées contradictoires. Il y a cinq propositions en se : « Se Malvestiez son cuer me preste », « se je viens remaing », « se jel do mie por orguel », « Se la voie m’es tout delivre » et « se col me donoient conjié ». Il est clair que 9lorsque Lancelot monologue, les trois interlocuteurs d’origine de l’imagination active de 1Lancelot – la raison, l'amour et Dieu – sont en jeu : ils discutent sous forme dialectique et aident le héros à se débrouiller de sa confusion et à en tirer la vérité. La dialectique est donc le mode de pensée que Lancelot emploie pour résoudre les contradictions internes et trouver la vérité quand il n’y a pas de soutien externe. C. Denoyelle confirme la condition de la dialectique en disant : « La forme dialectique ne peut se développer que dans une situation où la vérité n'est pas évidente. » (335). De même, Marie-Louise Ollier parle de « débats-vérité » : « À la complexité nouvellement vécue de la nature, riposte ainsi une dialectique qui juge plus efficace que le raisonnement abstrait le jeu des réparties concrétisées par la voix. » (107). Elle confirme l’avantage du monologue comparé avec le dialogue pour chercher la vérité sous forme dialectique, et voire introduit l’efficacité particulière attribue au raisonnement non « concrétisé par la voix ». Cela ouvre une autre dimension d’analyse du raisonnement, qui connecte aux qualités du penseur telles que l’introversion et l’introspection que nous allons étudier ensuite. 1.1.3 L’introversion et l’« introspection » La recherche de la vérité à l’intérieur relevée par le débat dialectique ci-dessous se connecte au portrait spécial dépeint par Chrétien – Lancelot a un portrait d’un personnage introverti. L’acquisition de la vérité à l’intérieur a besoin de l’introversion comme état d’esprit et l’« introspéculation » comme approche d’esprit ; les trois s’entrainent l’une l’autre. Dans L’interprétation courant des trois interlocuteurs comme allégoriques me peut poser problème pour décrire le 1méchanisme du raisonnement de Lancelot. D’abord, le classement de Dieu comme élément allégorique est douteux ; deuxièmement, comme nous allons prouver ensuite que le raisonnement de Lancelot a un effet dirigeant vers la vérité, « interlocuteurs allégoriques » ne me semblent pas montrer suffisamment cet effet parce que l’allégorie est un concept éventuellement séparé du raisonnement humain, qui prend l’intermédiaire de la religion chrétienne, ce qui égarerait notre analyse vers une interprétation biblique. Puisque notre analyse se focalise sur le raisonnement de Lancelot, nous choisissons de laisser l’attribut « allégoriques » ici et mettons « d’origine de l’imagination active de Lancelot ». 10l’exemple de la demoiselle imprudente, Lancelot est contraint à intro-spéculer et à s’orienter vers un raisonnement dialectique sans interlocuteur. De même, l’épisode célèbre du gué défendu quand Lancelot s'oublie dans les pensées de l'amour de Guenièvre est un exemple pertinent du monologue « introspéculatif » de Lancelot : « Et ses pansers est de tel guise / Que lui meïsmes en oblie, » (v. 714-715, p. 88). L’introversion de son raisonnement reflète son désir extrême de savoir plus, ici de se souvenir de sa dame ; l’« introspéculation » en revanche, démontre l’approche qu’il emploie pour mener ce raisonnement. Ch. Méla dit : « Ce n'est pas un hasard si la figure choisie est celle du Chevalier Pensif ; elle est par excellence celle du fin amant, de l'amant parfait [...]. » (31). L’impossibilité de retrouver la dame pour le fin amant demande un esprit « introspéculatif » de celui-ci pour qu’il puisse deviner ce qui manque. Autrement dit, dans la fin’amor, la séparation fréquente du fin amant et de sa dame nécessite le caractère pensif, l’introversion et l’introspection du part de ce premier, ici Lancelot. Idéalement, il faut que la dame ait également ce mode de pensé pour que les deux puissent se communiquer à distance et contruire la confiance entre eux, mais dans le Chavalier de la Charrette, la reine l’apprend et l’acquiert un peu tard, après son erreur . Pourtant, il est correct que les caractéristiques 2mentionnées se lient directement à l’excellence du fin amant parce qu’elles sont les appareils dont il peut dépendre pour monter plus haut dans l’échelle progressive de la fin’amor vers la vérité que la dame symbolise . 3 Voir section 1.3.0 La fin’amor de la reine. 2 Voir section 1.2.7 L’échelle progressive vs. l'état statique de la fin'amor3111.1.4 « L’autonomie esthétique » Les qualités mentionnées qu’on trouve dans l’exemple du gué défendu et l’exemple de la demoiselle impudente démontrent que Lancelot exerce une certaine individualité dans son raisonnement et son comportement. Le mode de pensée de Lancelot a donc une esthétique différente des autres personnages. C. Denoyelle souligne : À la différence d’un monologue sans interlocuteur qui ne se rattache à rien dans la vie réelle, le dialogue n’a pas la liberté d’atteindre une autonomie esthétique et sa fonction persuasive prime. (178) Le choix du monologue au lieu du dialogue pour nombre de ses raisonnements dans la Charrette devrait signifier quelque sens plus profond. L’« autonomie esthétique » du monologue concorde avec son portrait narratif par son indépendance en tant que chevalier solitaire. Elle se manifeste non seulement dans ses actes et ses pensées, mais aussi dans ses discours. Le fait que le monologue de Lancelot atteint une « autonomie esthétique » prouve non seulement la particularité du genre discursif auto-réflexif, il renforce aussi l'idée de « la figure irremplaçable » , comme Ch. Méla le constate : « Ainsi s'évoque, dans le sentiment de son 4absence, la figure irremplaçable du héros manquant. » (43). L’esthétique autonome au cadre de la forme du discours est inséparable de l’esthétique de l’« irremplaçable » au cadre narratif de l’histoire ; cela montre que Lancelot maîtrise l'harmonie nécéssaire pour résoudre les contradictions au fond de son âme, par le mode de son raisonnement, le genre de son discours, et Lancelot dans La Charrette est irremplaçable parce que dans le cadre narratif, la longue période de l’absence du 4héros dès le commencement jusqu’à l’épisode du prêt de cheval, indique un certain sens d’« irremplaçable » puisqu’il faut un héros qui intervient dans la quête de la reine ; de plus, son anonymat aussi, un déssin spécial de la narration, rend son image mystérieuse comparée avec les autres personnages, ce qui renforce l’idée d’« irremplaçable ». 12sa façon d'agir. Le monologue est la forme de discours idéale pour dépeindre le raisonnement du fin’amant parfait. 1.1.5 Le cycle doublé L’ensemble de l’exemple de la réflexion de Lancelot sur la demoiselle impudente montre les étapes du raisonnement de Lancelot : 1. l'interrogatoire initial « Dex, que porrai ge feire ? », 2. le rappel du devoir ultime « con por la reïne Guenievre », 3. la décision préliminaire « Ne doi mie avoir cuer de lievre », 4. la discussion détaillée et 5. la réponse finale « Donc i passeroit, sanz mançonge, / ausi li pires hom qui vive ». D. James-Raoul identifie ce monologue entier comme « exemplaire du genre délibératif : question initiale, réponse finale » (746). Et elle ajoute ses idées qui identifient et concluent les enjeux du raisonnement que Lancelot utilise. Pourtant, il vaut encore la peine de souligner le retour discursif emblématique dans ce monologue et de l'analyser de plus près, car je pense qu’on peut y discerner en fait un mouvement discursif non pas simplement linéaire, mais aussi et plutôt un mouvement circulaire. Ce mouvement circulaire se prouve par trois aspects : 1. la forme du discours, le monologue, démontre que le raisonnement fut achevé sans interlocuteur sauf Lancelot lui-même ; l'endroit du mouvement du raisonnement ne quitte pas son esprit ; 2. Que le postulat initial établisse la 5décision hypothétique à l’avance signifie déjà un cycle du raisonnement qui a son propre début, « ex, que porrai ge feire ? » et sa fin « Ne doi mie avoir cuer de lievre » ; 3. L’argument plus détaillé dans la deuxième partie signifie un deuxième cycle qui a son début « se […] » et sa fin « Donc i passeroit, sanz mançonge, / ausi li pires hom qui vive. ». Ce cycle-ci a plus de précision que le premier, comme les propositions en se étendent l’argumentation dans les scénarios Voir la section suivante 1.1.6, j’identifie l’approche du monologue de Lancelot common monos pros monon.513imaginés. En fait, il n’y a pas de différence majeure entre les deux conclusions, sauf que la seconde apporte plus de précisions. Ainsi on voit que le raisonnement de Lancelot indique deux mouvements cycliques qui débutent sur un même point d’interrogation et finissent par une destination plus précise. Son raisonnement dans le monologue ressemble donc à un escalier en spirale. 1.1.6 Le retour parallèle au cadre discursif et au cadre narratif Bien que subtil, ce doublement du cycle discursif dans cet exemple du monologue de Lancelot nous montre un concept médiéval prééminent, celui de cycle. En fait, ce concept fait écho aussi au thème et au cadre narratif concernant les aventures. Poirion parle de cette esthétique littéraire du roman d'aventure : « Ce qui nous amène à considérer cet autre élément du récit d'aventure qui est le retour au point de départ. L'aventure n'est pas un processus ouvert, mais est appelée à prendre fin. » (117). De manière plus générale, Donald Maddox souligne l'esthétique du retour : Ainsi le « chevalier élu » doit-il « passer lui-même, dans sa quête d'aventure, les trois stades dialectiques, pour finalement résoudre la contradiction existante : éloignement de la cour dont l'harmonie est détruite ; isolement dans la quête de l'aventure (avec le motif constant du refus de rester à la cour) et enfin le retour, culminant dans la ' Joie ' de l'harmonie retrouvée ». (342) Dans le cadre du récit, Lancelot, au moment du monologue ci-dessus, se situe dans le deuxième stade, « isolement dans la quête de l'aventure », car à cause de l'enlèvement de la reine par Méléagant du pays de Gorre, Lancelot s’est mis en quête pour libérer la reine. Pourtant il y a une autre mini-aventure qui est l'appel au secours de la demoiselle, qu’on peut considère comme structure fractale ; Lancelot est donc mis dans un autre isolement dans la quête. C'est ainsi que Chrétien redouble l'esthétique du motif du retour narratif. 14Dans le cadre discursif, la forme du monologue de seul à seul est un retour puisque Lancelot ne communique pas avec une autre personne réelle. On peut également appeler cette approche du raisonnement comme monos pros monon de Plotin . Julia Kristeva le décrit : 6Plotin fait du même [monos] un autre même [monon]. II creé une unité clivée mais harmonisée que symbolisent les mains jointes de la prière. Avant d'être une invocation, une demande, ou une imploration, cette posture subjective nouvelle est, dans sa topographie propre indiquant simplement la relation de soi à soi par l'intermédiaire de l’Un. (111) Le raisonnement de Lancelot dans les monologues peut coincider avec cette approche et les interlocuteurs qu’il imagine feraient partie de son propre esprit. Les échanges entre monos et monon créent ainsi les petits retours dans son propre esprit « clivée » . La forme discursive (le 7monologue monos pros monon) montre donc l’esthétique similaire de celle au cadre narratif. Ensuite, à l'intérieur du monologue, il raisonne d'une manière symbolique selon « trois stades dialectiques » : 1. il s'éloigne dans un coin pour réfléchir ; 2. puis il dialogue avec lui-même pour appeler la raison ; 3. enfin il retourne au point de départ de sa confusion et atteint la décision. Sans parler de l'appel court au tout début du postulat initial qui suit le même schéma tripartite, le motif du retour apparait clairement dans son monologue. Ainsi, Lancelot raisonne de la même façon que le récit procède d’un point de vue générique . Son esthétique discursive correspond 8donc à l'esthétique narrative ; et le parallèle du langage et des exploits renforce son portrait de Il faut signaler que monos pros monon ne signifie pas vraiment la coupure entre l’être et le monde extérieur, 6comme Kevin Corrigan dit : « To be "in oneself," by contrast, is to be "alone" in a different sense, that is, self-gathered and self-dependent, not like the impassive Stoic sage according to Zeno of Citium, but self-dependent in an integral way: […]. Consequently, even at the level of practical affairs, to be "alone" does not mean to be removed from every human consideration, but rather to be capable of more consideration. » (32). De même, la forme du monologue ne signifie pas la coupure avec les signes extérieurs qui peuvent éventuellement former un dialogue avec cet être, mais plutôt l’approche spéciale pour mener un raisonnement réfléchi. La symbolisation des mains jointes de la prière mentionnée par J. Kristeva serait plus pertinent pour expliquer 7l’approche de Lancelot et de Guenièvre pour résoudre le conflit dans la fin’amor dans les section suivantes 1.2 & 1.3 « La déploration amoureuse ». Dans le roman d’aventure, le commencement de l’aventure est pour prendre fin (Poirion, 117). 815héros qui représente la chevalerie idéale. En effet, à travers ces retours cycliques discursifs et génériques, comme D. Maddox l’ajoute, et selon les quatre derniers vers 1128-1131, Lancelot devient de « libérateur » à « rédempteur » (342) (voir aussi les vers 1900-1903). Cela, en fait, ajoute une autre couche d’élément esthétique, c’est celle de parapsychologique, en plus de l’esthétique du retour cycliques discursifs et génériques. Chrétien, ainsi, dépeint plusieurs couches des éléments esthétiques de la création de son héros, et accroît la profondeur esthétique du roman. 1.1.7 La chevalerie, la dialectique et la clergie Un autre exemple qui montre plus clairement la dialectique du raisonnement de Lancelot, se trouve au moment où il réfléchit avant de monter dans la charrette : Mes Reisons, qui d’Amors se part, li dit que del monter se gart, si le chastie et si l’anseigne que rien ne face ne anpreigne dom il ait ne reproche. N’est pas el cuer mes an la boche Reisons qui ce dire li ose. Mes Amors est el cuer anclose, qui li comande et semont. que tost an la charrete mont. Amors le vialt et il i saut, que de la honte ne li chaut puis qu’Amors le comande et vialt. (v. 365-377, p. 66) Les concepts personnifiés Amors et Reisons constituent les éléments essentiels du raisonnement de Lancelot. Pourtant, cet exemple-ci est différent de l’exemple de la demoiselle impudente parce qu’ici on ne trouve pas clairement l’identité de la voix narrative. Il se peut que ce soit Chrétien qui prend le rôle de déployer le raisonnement de son héros en écrivant en discours rapporté pour créer un certain effet spécial. S. Marnette constate : In addition, some characters' monologues in Direct Discourse are in fact schizophrenic discussions between two personae, e.g. the reasonable side of the character (reason) and the unreasonable one (love). In certain cases one could even argue for interpreting this dialogic monologues as an actual discussion between the character and the narrator. What 16is important here is not the authenticity of monologues but rather the narrator's skill in accurately portraying different forces at work within the characters' mind. (214) Il est possible que pour ces paroles il s’agit d’une discussion entre le narrateur et les charactères ; mais dans le cas de Lancelot, il me semble qu’il est un peu exagéré de dire que cette discussion de Lancelot est « schizophrenic » comme suggéré par S. Marnette parce que la logique du raisonnement ici est clair. Par contre, on peut dire que l'ambiguïté de cet exemple indique parfaitement l'habilité de la narration de Chrétien pour entrer dans les pensées de Lancelot et décrire comment il raisonne. La question plus loin serait : est-ce que cette manière de raisonnement, la dialectique, est due aux habitudes de pensée de l'auteur, Chrétien de Troyes, comme héritier de son époque ? Ou est-ce qu'elle est délibérée de la part du narrateur dans sa création du héros ? Zumthor constate que la pensée dialectique était le signe de la plus haute pédagogie, en disant : « les arts libéraux constituent ainsi la plus haute pédagogie scientifique et littéraire. [...] arts du langage (grammaire et rhétorique), de la pensée (dialectique) et du nombre (arithmétique géométrie astronomie musique). » (56). La manière du raisonnement dans les discours de Lancelot coïncide avec l'éducation la plus haute de cette époque. Un portrait de Lancelot exprime donc l'idéal d'un homme à l’époque de l’auteur comme Poirion le soutient : « Chez Chrétien de Troyes, l'aventure concerne un nom, un homme, le héros de la maîtrise de soi qui constitue, à cette époque, la plus haute valeur humaine. » (123). En plus, Frappier, dans son étude de l'exemple d'une œuvre anonyme, Aucassin et Nicolette, il révèle un concept très intéressant à appliquer à Chrétien – « l'union de la clergie et de la chevalerie. » (149). On peut même y ajouter l'exemple de Lancelot de notre corpus : comme le confirme la citation antérieure de Zumthor, 17l'art du raisonnement et l'art du discours se fondent dans la bravoure du chevalier (56). Ainsi le mariage symbolique entre la chevalerie et la clergie se manifeste dans la Charrette et le monde littéraire à cette époque. 1.2 & 1.3 LA DÉPLORATION AMOUREUSE Le style de Chrétien manifeste une esthétique distinctive, surtout au sujet de l’amour. Selon Auberbach, ce style se construit d'un mélange magique des mœurs de la société courtoise avec les idylles (132). Effectivement, il résulte des multiples couches esthétiques du raisonnement. 9Jusqu'ici, on a prouvé l'esthétique du raisonnement de Lancelot dans le parallèle du discours et des aventures, la beauté autonome, etc. ; on peut en percevoir aussi la grâce et le charme à travers le fil du raisonnement. De plus, Auberbach constate : « We find the style in its greatest brilliance where the subject matter is the dalliance of true love. Between these scenes of dalliance come antithetical reasonings over emotions involved, seemingly naive yet of accomplished artistry and grace. » (132). Au sujet du badinage amoureux, D. James-Raoul constate une unicité intéressante de Chrétien : l'enjeu de la fausse nouvelle de la mort de l’amant et la méprise ; les amants vivants s’endeuillent pour leurs bien-aimés, qui sont en vie en réalité (743). Elle en observe l'immense effet théâtral ainsi que la continuation de ce charme jusqu'au moment de la découverte du quiproquo. On va étudier un exemple représentatif de la « dalliance Auerbach dit : « The grace and attractiveness of this style—whose charm is freshness and whose danger is silly 9coquetry, trifling, and coldness—can hardly be found in such purity anywhere in the literature of antiquity. Chrétien did not learn it from Ovid; it is a creation of the French Middle Ages. It must be noted, furthermore, that this style is by no means restricted to love episodes. In Chrétien, and also in the later romance of adventure and the shorter cerse narrative, the entire portrayal of life within feudal society is tuned to the same note, not only in the twelfth but also in the thirteenth century. In charmingly graceful, delivately painted, and crystalline verses, knightly society offers its own presentment; thousands of little scenes and pictures describ its habits, its views, and its social tone for us. There is a great deal of brilliance, of realistiv flavor, of psychological refinement, and also a great deal of humor in these pictures. » (132)18of true love » (le badinage du vrai amour), la déploration dramatique de Lancelot ; puis on le comparera à celle de Guenièvre, afin d'illustrer les nuances de leur raisonnement. La fin'amor de Lancelot Après la fausse nouvelle de la mort de Guenièvre, Lancelot cherche à se suicider, sans succès. Il commence cette longue lamentation en disant : Et quant il mal ne se puet faire, Se dit : « Ha, vix Morz desputaire ! Morz, por Deu, don n'avoies tu Tant de pooir et de vertu Qu'ainz que ma dame m'oceïsses ? Espoir por ce que bien feïsses, Ne volsis feire ne daignas, Par felenie m'espargnas, Que ja ne t'iert a el conté. Ha, quel servise et quel bonté ! Con l'as or an boen leu assise ! Dahez ait qui de cest servise Te mercie ne gré t'an set ! Je ne sai li quez plus me het, Ou la vie qui me desirre Ou Morz qui ne me vialt ocirre. Ensi l'une et l'autre m'ocit, Mes c'est a droit, se Dez m'aït, Que maleoit gré mien sui vis, Que je me deüsse estre ocis Des que ma dame la reïne Me mostra sanblant de haïne, (v. 4338) Ne ne le fist pas sanz reison, Einz i ot molt boene acheson, Mes je ne sai quez ele fu. Mes se ge l'eüsse seû, Einz que s'ame alast devant Dé, Je le li eüsse amandé Si richemant con li pleüst, Mes que de moi merci eüst. (v. 4346) Dex, cist forfez, quez estre pot ? Bien cuit que espoir ele sot Que je montai sor la charrete. Ne sai quel blasme ele me mete Se cestui non, cist m,a traï. S'ele por cestui m'a haï, Dex, cist forfez por coi me nut ? Onques Amors bien ne conut Qui ce me torna a reproche, Qu'an ne porroit dire de boche Riens qui de par amors venist Qui a reproche apartenist, Einz est amors et corteisie Quanqu'an puet feire por s'amie. Por m'amie nel fis je pas, Ne sai comant je die, las, Ne sai se die amie ou non, Ne li os metre cest sornon, mes tant cuit je d'amor savoir, Que ne me deüst mie avoir Por ce plus vil, c'ele m'amast, Mes ami verai me clamast Quant por li me senbloit enors A feire quanque vialt Amors, Nes sor l charrete monter. Ce deüst ele amor conter, Et c'est la provance veraie, Amors ensi les suens essaie. Ensi conuist ele les suens. Mes ma dame ne fu pas buens Cist servises, bien le provai Au sanblant que an li trovai, Et tote voie ses amis Fist ce don maint li ont amis Por li honte et reproche et blasme, S'ai fet ce geu dom an me blasme 19Et de ma dolçor m'amertume, Par foi, car tex est la costume A cez qui d'amor rien ne sevent Et qui enor an honte levent, Mes qui emor an honte moille Ne la leve pas, einz la soille. Or sont cil d'Amors nonsachant Qui ensi la vont desachant, Et molt ansus d'Amors se botent Qui son comandemant ne dotent. (v. 4392) Car sanz faille molt en amande Qui fet ce qu'Amors li comande, Et tot est pardonable chose, S'est failliz qui feire ne l'ose. » (v. 4317-4396, p. 302-306) En gros, le discours peut être divisé en trois parties concernant les trois sortes de temps en ordre chronologique : le passé (v. 4317-4338), le présent (v. 4339-4381) et le futur (v. 4382-4396). Dans la première partie, Lancelot commence sa discussion de la mort qu'il n'est pas arrivé à saisir ; dans la deuxième, il cherche les causes qui peuvent induire les méprises de la reine ; dans la dernière partie, Lancelot parvient à conclure qu'il faut pardonner les erreurs qu'on fait sous le commandement d'Amour. L’ensemble du monologue lui permet de se pardonner ses erreurs et d’abandonner l'idée du suicide. 1.2.1 La personnification de la mort Chaque partie du discours de Lancelot présente sa propre échelle de raisonnement, comme une petite dialectique avec son enjeu respectif. La première partie (v. 4317-4338) qui se focalise sur les événements du passé, se compose d'un monologue dialogique avec la mort personnifiée. Lancelot commence par exprimer son mécontentement envers celle qu'il a échoué à saisir (v. 4318) et finit par le mérite dont elle lui a donné par Dieu en ne le laissant pas se suicider, malgré la nécessité de la mort dès l'instant où la reine lui a témoigné de la haine (v. 4334-4335). Ainsi Lancelot passe de l'ingratitude au remerciement pour la bonté de Dieu. La méthode qu’il utilise pour surmonter l’idée du suicide, et qui l'entraine à enfin établir sa approche rationnelle, est par nature dialectique, parce qu’il dialogue avec son interlocuteur, la mort personnifiée, au long de sa 20plainte (v. 4318-4329). Au vers 4330, l'analyse rationnelle se manifeste ; Lancelot tient compte de la vie dans son dialogue avec la mort personnifiée « deputaire », et distingue sa propre sentimentalité des deux éléments : « la vie qui me desirre » ou « Morz qui ne me vialt ocirre » (v. 4331-4332). Les deux éléments le font souffrir et mourir également l'un comme l’autre, mais, l'implication de « la vie qui me desirre », bien qu’affligeante, invite Lancelot à évaluer le sens de sa vie que Dieu a épargnée. Cette partie, qui se compose d'un dialogue avec la mort personnifiée non-réciproque, conduit Lancelot à évoluer de ses expressions vers des réflexions sur l'événement. La personnification est donc un appareil poétique et constitue l'ensemble de l'esthétique du raisonnement de Lancelot. 1.2.2 Le postulat initial : la réparation et le pardon Dans la deuxième partie (v. 4339-4381), l'analyse rationnelle de Lancelot à l'égard des causes possibles [de …] se développe en détail. Démarrant sa phrase avec une double négation « Ne ne le fist pas sanz reison », Lancelot débarque sur la dialectique avec un autre sujet, la cause de la haine de Guenièvre, au lieu de la mort personnifiée dans la première partie. Il a surmonté la phase émotionnelle provoquée par la fausse nouvelle de la mort de Guenièvre, et entre dans la phase rationnelle, afin de relativiser le problème entre eux. Les vers 4339-4341 montrent la certitude de Lancelot – il faut une cause légitime bien que non juste pour que la reine ait eu cette attitude. Cela montre aussi la capacité de Lancelot à tenter de comprendre des choses ignorées, comme dans l'exemple du dialogue avec le gardien du gué défendu : Lancelot se prédispose à accepter les reproches non-compris (voir le chapitre 2 sous Les deux prédispositions). Donc, dans ce monologue, malgré le manque d'un interlocuteur actif réel, Lancelot parvient à réaligner sa mentalité bloquée vers un courant de causes possibles. Dans les vers 4342-4346, Lancelot 21exprime le souhait d'une réparation de lui-même, si cela était possible et si la reine l'avait pardonné. Ainsi Lancelot aborde le sujet du pardon après la recherche des causes. L'ensemble des vers 4339-4346 prépare Lancelot, avant de dérouler la recherche analytique des causes, à positionner l'importance du pardon et de la réparation pourvu que la compréhension mutuelle s'établisse. 1.2.3 L’appel à Dieu, le témoin impartial qui incarne la justice La recherche de la cause spécifique n'est effectuée qu'au vers 4347 « Dex, cist forfez, quez estre pot ? ». Dans les vers 4348-4351, Lancelot se rappelle de sa seule conduite qui peut susciter le mépris. Commençant au vers 4352, Lancelot justifie sa conduite par son dévouement fidèle à Amour ; et il montre qu’il ne mérite pas le traitement de la reine. La clé de cette conclusion est son appel à Dieu, qui apparaît au début du vers 4347 et au vers 4353. À cause de ce changement subtil, Lancelot oriente son interlocuteur implicite, de la mort personnifiée dans la première partie (v. 4317-4338), vers son propre jugement préliminaire (v. 4342-4346), enfin vers Dieu impartial qui incarne la justice (v. 4353). Ainsi, il se raisonne d'un point de vue neutre et impersonnel ; et cette échelle du raisonnement de plus en plus sans préjugé l'aide à former sa propre analyse de l'événement du vers 4354 jusqu'à la fin de son monologue. Ici l'appel à Dieu convoque clairement l'esprit rationnel de Lancelot pour témoigner son raisonnement. 1.2.4 L’harmonie cyclique entre la motivation et l'acte Du vers 4354 au vers 4375, Lancelot étale son raisonnement dans une hypothèse aux vers 4354-4355 : « Onques Amors bien ne conut / Qui ce me torna a reproche, ». D’abord, comme dans les autres situations, Lancelot se prédispose à mériter des reproches sans qu’il ne les comprenne, ce qui lui permet de procéder à son raisonnement sans préjugé en faveur de lui-22même. Il faut signaler que ces phrases sont tout de même du point de vue de l’accusateur qui ne se limite pas seulement à la reine, mais désigne un public indéterminé : aux vers 4356 et 4360, Lancelot s'adresse à l’accusateur non-déterminé « an ». Ainsi, on voit le sens du lien causatif entre la motivation et l’acte pour Lancelot : c’est l’amour qui motive l'acte de Lancelot et à l’inverse l’amour doit donc justifier l'acte issu de celui-ci par la constance entre eux. Plus spécifiquement, la cohérence entre sa motivation et son acte doit assurer la compréhension correcte de la part de la personne pour qui cet acte est entrepris : la reine aurait compris son amant, Lancelot, si elle comprenait ce cycle harmonieux. Ainsi on voit que l'harmonie cyclique entre la motivation et l’acte lui permet d'établir la nécessité d'une compréhension mutuelle entre lui et la reine, avant d'analyser le méfait. 1.2.5 La compréhension appropriée : l'abnégation et « deüst » et « verai » Ensuite, dans les vers 4359-4372, Lancelot raisonne sur la compréhension appropriée que son amie devrait atteindre. Il l'a fait réalisé en listant ses incertitudes. Les vers 4360-4364 contiennent quatre mots qui signifient la négation : « nel [...] pas », « Ne sai » en deux fois et « Ne li os ». Tous ces mots désignent ce que Lancelot pourrait ignorer, mais qui ne devait pas être jugé mauvais, car Lancelot, qui préfère souvent l’incognito dans les deux livres qu'on étudie, distingue la motivation de la présentation de celle-ci. Pour lui, le nom « amie » comme une preuve de sa motivation n'est pas nécessaire dans le cycle dialectique qui se suffit de la motivation et de l'acte ; en plus, le nom implique un certain sens de possession qui signifie l'ajout non nécessaire ou même blasphématoire pour un être sublime comme l’indique le verbe « metre » dans « metre cest sornon ». Ces paroles de l'abnégation réduisent encore l’amour-23propre de Lancelot qui est néanmoins déjà si humble envers son amie. C’est donc son humilité qui éclaircit devant lui les causes possibles auparavant ignorées. Ainsi, en commençant par les causes possibles ignorées, son humilité renforce le pouvoir de persuasion de la suite de son raisonnement dans les vers 4365-4373, ce que la reine devait comprendre au lieu de la méprise et du mépris. Les mots qu'il utilise comme « ne [...] deüst » (v. 4366), « ami verai » (v. 4368), « deüst » (v. 4372), « la provance veraie » (v. 4373), montrent la compréhension appropriée de l'ensemble de la motivation et de l'acte de Lancelot, notamment la vraie connaissance du cycle constant et harmonieux de ces deux éléments-là. La reine a-t-elle échoué à comprendre l'harmonie de ce cycle car elle l'a mal jugé en raison de l'hésitation de deux pas devant la charrette ? On analysera cette question dans le prochain exemple, le monologue de la reine. En attendant, on se demande : si les deux amants atteignent la même compréhension de la nature de l’amour, y-a-il des points communs entre eux à l'égard de leur vie à l'extérieur de la fin'amor ? Et au fond de cet amour, que fait la dialectique ? 1.2.6 La vision impartiale de la fin'amor Ce n'est qu’aux vers 4376-4380 que Lancelot commence à traiter clairement les réactions de la reine qui ne manifestent pas la compréhension appropriée qu'il a raisonnée à l'instant. Il faut aussi noter qu'avant ce commentaire, aux vers 4374-4375, il a conclu la vraie manière de se conduire selon la fin'amor : « Amors ensi les suens essaie, / Ensi conuist ele les suens. ». On sait que la cause du mépris de la reine est l'hésitation, non pas le déshonneur ; c'est donc la question de l'absolu qui est pour elle en jeu dans cette méprise. Dans une certaine mesure, Lancelot se place dans une attitude plus dialectique qu'absolue car au cour de l'hésitation, il est en train d'évaluer l'importance de son honneur chevaleresque avec celle du bonheur de l'amant. Jusqu'ici 24dans ce monologue dialectique, on voit qu'il garde une compréhension intégrale de la fin'amor ; il montre son approche réaliste de sa vie, en réfléchissant à la fois à l’importance de l'honneur chevaleresque et à l'amour courtois. Pour lui, la fin'amor est un phénomène lié à la société, et il la raisonne en dialoguant avec les règles de la société. Auerbach parle de la représentation de la réalité dans la littérature des romans courtois : A self-portrayal of feudal knighthood with its mores and ideals is the fundamental purpose of the courtly romance. Nor are its exterior forms of life neglected-they are portrayed in leisurely fashion, and on these occasions the portrayal abandons the nebulous distance of fairy tale and gives salient pictures of contemporary conditions. (131) L'hésitation de Lancelot reflète ce portrait de la chevalerie recherché ; il s'oblige à garder les mœurs et l'idéal de la société féodale. Comme Auerbach le constate, la condition contemporaine est prééminente dans la formation du portrait chevaleresque. Mais, même si c'est l'intrigue désirée pour esquisser le portrait essentiel du chevalier, pourquoi Chrétien ajoute-t-il l'épisode essentiel du mépris de la reine, créant ainsi plus de confusion sur la valeur chevaleresque ? La reine n’aurait-elle pas compris tout de suite la raison de l'hésitation ? Auerbach dit : Courtly realism offers a very rich and pungent picture of the life of a single class, a social stratum which remains aloof from the other strata of contemporary society, allowing them to appear as accessories, sometimes colorful but more usually comic or grotesque; so that the distinction in terms of class between the important, the meaningful, and the sublime on the one hand and the low-grotesque-comic on the other, remains strictly intact in regard to subject matter. The former realm is open only to members of the feudal class. (132) Puisque dans le monde du roman courtois, les classes sont divisées en deux et qu’elles sont extrêmement séparées, monter dans la charrette rabaisserait la classe de Lancelot à l'autre extrémité du monde de la société, ce qu'on voit par des regards du public. Tout au long avant et après être monté, Lancelot ne cesse pas de se soucier de perdre dans la classe inférieure même si 25son souci est dissimulé ; par contre, on trouve que la reine ne se soucie pas de la honte causée par un rabaissement social parce qu’elle a une vision maximaliste de la fin’amor : l’amant doit être prêt à s’anéantir complètement et à renoncer à toute gloire si elle le demande. Les vers 4382-4388 dévoilent le vrai déshonneur que Lancelot ressent du mépris. Ensuite dans les vers 4389-4392, Lancelot implique en définitive que la reine est « d'Amors nonsachant » puisqu'elle est « qui ensi la vont desachant, ». Comme nous avons dit, il s'agit de la différence entre l'absolu et la dialectique à l'égard de la fin'amor. Il se peut que la reine ne soit pas suffisamment dialectique en tenant compte des deux aspects de la fin'amor, mais Lancelot, le meilleur chevalier élu à l'unanimité dans la Charrette et aussi La Mort Artu, garde ensemble les deux concepts, l'absolu et la dialectique, en même temps : il est entièrement fidèle à la reine, et il tient compte du rôle social. 1.2.7 L’échelle progressive vs. l'état statique de la fin'amor La vision impartiale de la fin’amor dans la Charrette s’explique aussi par deux différents sens de temps – le temps synchronique et le temps diachronique, ce qui est révélé à travers les quatre derniers vers du discours de Lancelot. Selon le vers 4393 et le vers 4394, il y a une connexion entre « amande » et « Amors » : l’amour augmente les valeurs de la personne impliquée. Ainsi la fin'amor n'est pas immobile, elle a la fonction de la réparation d'un tort, un effet accumulé diachronique. En plus, selon les deux autres vers, l'honneur de la fin'amor dépend du courage de pardonner. Ainsi, pour Lancelot, la fin’amor crée l'échelle d'un progrès lié à la réparation de torts et à la cultivation de bonnes valeurs ; la fin’amor produit une bonté diachronique. Il faut se rendre compte qu'il n'y a pas pour Lancelot de distinction entre les rôles ; l'échelle progressive s’applique aussi bien à lui qu’à la dame. Pourtant, la reine garde plutôt une vision de la fin’amor 26statique. Il est possible de confondre ce développement partagé avec l'enjeu de la soumission totale et de l'autorité absolue, qui est, en fait, un effet synchronique de la fin’amor. Ce sont aussi différents aspects de la fin'amor : le progrès concerne l'effet ; la fidélité absolue concerne la nature. Ainsi, le sens de la fin’amor pour Lancelot s’étend vers une infinité du temps et ne manque pas de ponctualité non plus. Lancelot maintient la compréhension co-existante ou bien contradictoire de la fin’amor, au contraire de celle de la reine qui reste plutôt monotone et statique. C. Denoyelle dit : Les romans de ce corpus […] sont soutenus par des idéologies qui ne sont pas remises en cause. La hiérarchisation des personnages et leur répartition actancielle entraînent une hiérarchisation des vérités. Un discours mensonger s'oppose à un discours véridique et il est normal de ne pas leur accorder le même poids argumentatif. (336) Considérant la qualité du raisonnement, on peut supposer que la vérité concernant la fin'amor subsiste plutôt chez Lancelot ; la nature de la loyauté totale de la fin'amor n'exclut pas son effet d'un progrès spirituel, surtout quand la force de l'amour subvertit et contredit les règles de la société où les amants vivent : c'est à l'inverse l'épreuve la plus essentielle pour attester la fidélité. En plus, il est justifiable que Chrétien choisisse le discours de Lancelot pour démontrer l’idéologie de la fin’amor, qui signifie un apprentissage accumulé de la bonté dans une infinité de temps. La fin'amor de la reine Le discours de la reine après avoir entendu la fausse nouvelle de la mort de Lancelot découle de la même habitude de penser, mais d'un lien causal inverse : elle part du remord de ses erreurs, et puis arrive à la question de la mort. Il me semble que Christiana Marchello-Nizia renvoie à l'ensemble des œuvres de Chrétien quand elle dit que le monologue intérieur est attribué 27principalement aux femmes malgré la rareté de leurs discours en général (225). D. James-Raoul le constate aussi et ajoute qu'il y a là une nouveauté divertissante pour le public médiéval : la « psychologie féminine inattendue » (749). Si elles se réfèrent à l'ensemble de l'œuvre de Chrétien, ce serait à l'exception du livre de la Charrette, car Lancelot monologue beaucoup plus que la reine ; mais le monologue est en effet le discours important de la reine dans l'œuvre de Chrétien parce qu'il dévoile sa psychologie et son raisonnement. Elle dit : Molt me poise, voir, de sa mort, Et s'il m'an poise n'ai pas tort, Qu'il vint an cest païs por moi, Por ce pesance avoir an doi. (v. 4167-4170, p. 292) [...] Et ce qu'ele voille et geüne. Toz ses mesfez ansanble aüne, Et tuit li revienent devant, Toz les recorde et dit sovant : « Ha, lasse ! De coi me sovint, Quant mes amis devant moi vint, Que je nel deignai conjoïr Ne ne le vos onques oïr ? Quant mon esgart et ma parole Li veai, ne fis je que fole ? Que fole ? Ainz fis, si m'aïst Dex, Que felenesse et que cruex, Et sel cuidai ge feire a gas, Mes ensi nel cuida il pas, Se nel m'a mie pardoné. (v. 4207) Nus fors moi ne li a foné Le mortel cop, mien escïant. Quant il vint devant moi riant Et cuida que je li feïsse Grant goie et que je le veïsse, Et onques veoir ne le vos, Ne li fu ce donc mortex cos ? Quant ma parole li veai, Tantost ce cuit le dessevrai Del cuer et de la vie ansanble. Cil dui cop l'ont mort, ce me sanble, Ne l'ont mort autre Breibançon,(v. 4219) Et Dex ! Avrai ge ränçon Ce cest murtre, de cest pechié ? Nenil voir, ainz seront sechié Tuit li fleuve et la mers tarie. Ha, lasse ! Con fusse garie Et con me fust granz reconforz, Se une foiz, ainz qu'il fust morz, L'eüsse antre mes braz tenu ! Comant ? Certes, tot nu a nu, Por ce que plus an fusse a eise. (v. 4329) Quant il est morz, molt sui malveise Que je ne faz tant que je muire. Don ne me doit ma vie nuire, Se je sui vive aprés sa mort, Quant je a rien ne me deport S'es max non que je trai por lui ? Quant aprés sa mort m'i dedui, Certes molt fust dolz a sa vie Li max don j'ai or grant anvie. Malveise est qui mialz vialt morir Que mal por son ami sofrir, Mes certes il m'est molt pleisant Que j'en aille lonc duel feisant, Mialz voel vivre et sofrir les cos Que morir et estre an repos. » (v. 4193-4244, p. 294-298) 281.3.1 La spontanéité et la franchise de la reine Comme le monologue de Lancelot, celui de la reine contient une partie de raisonnement dialectique aux vers 4230-4244, mais moins clair logiquement que celui-là. Il se situe à la fin du discours quand elle raisonne pour ne pas se suicider, mais plutôt souffrir pour Lancelot en vivant. C'est à ce moment-là que l'échelle progressive apparait dans le raisonnement de la reine, qui est construite par le degré de la réparation de son erreur. Le fil de ce raisonnement commence avec l'affirmation que le suicide est une lâcheté vers laquelle tout amant tend naturellement (v. 4230-4231). Mais aux quatre vers suivants (v. 4232-4235), elle doute tout de suite de cette affirmation qu'elle vient de faire : n'assimile-t-elle pas à présent sa vie triste à la mort ? et Lancelot n'aurait-il pas reçu du réconfort que la faute commise à son égard soit réparée par cette vie qu'elle subit maintenant ? D'un côté, cette partie du raisonnement montre la spontanéité et la franchise de la reine qui l'ont aidée à réfléchir sur les pensées habituelles. En réalité, ces qualités-ci ont aussi contribué auparavant à ses comportements excessifs envers Lancelot après qu'il l'avait sauvée du combat provoqué par Méléagant. Sa spontanéité et sa franchise sont donc une arme à double tranchant dans son raisonnement. D'un autre côté, la transition de l'argument sur l'importance du suicide vers celui sur l'importance de la vie est un peu trop brusque, moins raffinée que celle de Lancelot, puisqu’il faut lire entre ces lignes pour attraper la pensée. Mais que dit cette pratique à l'égard de son raisonnement et de sa personnalité ? N'y a-t-il pas un peu de ruse ? La dialectique maladroite de la reine comparée à celle de Lancelot différencie leur discours. Le mode de raisonnement de la reine diffère certainement de celui de Lancelot ; même s'ils 29appartiennent à la même classe élevée bien que hiérarchisée, ce dernier apporte plus d’éléments intellectuels. 1.3.2 L’échappatoire de la féodalité Dans la partie du discours juste avant celle-ci, la reine se rend compte qu'elle n'a pas pu racheter son crime, elle se lamente donc qu'elle aurait espéré trouver du réconfort avant sa mort en l’embrassant (v. 4220-4229). Son discours montre un raisonnement tout commun jusqu'au vers 4229 lorsqu'elle dit : « Por ce que plus an fusse a eise. ». C'est douteux si on interroge l'amour qu'elle a pour Lancelot : n'est-il pas trop tôt pour penser à « eise » le moment où on apprend la (fausse) nouvelle de la mort de l'amant ? C'est compréhensible si on considère la tristesse qu'elle ressent, mais cela implique un peu une motivation moins repentante, et peut-être même maligne. Il est vrai que l'amour entre elle et Lancelot s'approfondit à travers ces aventures ; cependant, il est évident qu'à ce moment-là, l'amour que la reine accepte de Lancelot est, en effet, plutôt réconfortant pour elle que passionnant. Elle traite cette fin'amor comme l'issue de la rigidité de sa vie royale dans un contexte féodal, pas exactement comme l'amour transcendant projeté par Lancelot. D’ailleurs, l'impuissance des femmes dans le système féodal est réelle ; la reine a raison de ressentir et comprendre l'amour ainsi comme réconfort d’un destin d’enfermement. Cependant, même si son choix est correct du point de vue humain, voire à l'égard du progrès de la fin'amor, son argument suivant concernant l'abandon de l'idée du suicide ressemble tout de même plutôt à un échappatoire qu’à l'élévation de sa connaissance comme reconnaisance de sa vie. Guenièvre et Lancelot tirent la même conclusion de renoncer à mourir dans leur monologue, on trouve cependant des nuances dans leur raisonnement et des différences dans leur 30personnalité. Lancelot raisonne plus lentement et soigneusement que Guenièvre et il faut qu'il aille d'un point à un autre et que les bouts des arguments dialectiques se connectent l'un à l'autre ; au contraire, bien qu'il y ait un réseau de raisonnement dans l'esprit de la reine qu'on peut deviner, elle saute le long du cheminement discursif et on ne voit pas de fils clairement cohérents. La cohérence et la subtilité l'auraient aidée à éviter la conséquence négative superflue dans la fin'amor avec Lancelot, surtout si la réparation n’est pas toujours effectuée. Pourtant, dans les deux romans qu'on étudie, l'erreur et la réparation sont les éléments déterminants du développement de l'histoire ; et le sens de la fin'amor ainsi fleurit et est approfondi à l'égard de la maturité intégrale de chacun des amants. 1.3.3 L’amour profane et l'autorité Le reste de son monologue, du début jusqu'au vers 4219, révèle encore plus ce que la reine comprend à propos du sens de l'amour de Lancelot. Elle ne dit pas une seule fois le mot amor, elle analyse plutôt les intrigues qui se passent entre eux lors de la rencontre courte accompagnée du roi Bademagu, tandis que Lancelot dialogue longtemps sur le sens de l'amour par exemple, la loyauté et l'harmonie cyclique de la motivation et de l'acte. En plus, aux vers 4169-4170, elle raisonne que son regret est causé par le fait que Lancelot, à présent mort, est venu seulement pour elle. Bien qu'elle comprenne au vers 4218 que c'est sa cruauté qui suscite l'idée du suicide de Lancelot, elle n'a pas atteint la même compréhension de la fin'amor que Lancelot. Lancelot place et dirige son amour vers un but religieux ; mais la reine le garde à un niveau terre-à-terre. Il est intéressant que dans la fin'amor l’amant qui possède l'autorité absolue projette l'amour profane vers son amant ; l’amant, en mode de soumission absolue cependant, y projette l'amour sacré. Les passions des amants sont donc de qualités opposées : celle de l'autorité déclenche du 31profane et celle de la soumission du sacré. Il faut nous rappeler que même si la reine est dans l’autorité absolue dans la fin’amor, elle est forcée de se soumettre à l’autorité du roi Arthur. On a donc l’amour formé des deux membres dans la pyramide de la féodalité, qui appartiennent à la hiérarchie de la soumission ; cet amour réunit la passion du profane et la passion du sacré dans une société inégale où le roi possède l’autorité totale et les femmes n’ont pas de statut. L’existence de la fin’amor augmente les intérêts des parties faibles de la société, pour les dédommager et les protéger, malgré la possibilité d’une conséquence destructive en cas de démesure ; cet amour a donc un effet religieux de redistribuer la somme du pouvoir des individus dans un système inégal. Je pense que cela se lie aussi à ce que Lancelot n'arrive guère à voir la nature de l'amour que la reine ressent pour lui, différent du sien pour elle, car il n’est pas question de la nuance de l'amour profane et de l'amour sacré, mais plutôt le sens de cette union des deux passions. Lancelot est conscient de la vulnérabilité de Guenièvre : elle n’a pas de liberté dans le choix de son mariage, elle n’a plus de protection dans son mariage si le roi ne la protège pas. On a donc Lancelot produisant un acte très moderne pour son temps en aimant la reine, car l’amour entre lui et la reine est quasiment révolutionnaire du point de vue du féminisme au Moyen Âge. En plus, la démesure qu’on traite comme le facteur destructeur et un péché dans l’amour courtois, deviendrait l’élément inévitable pour pousser en avant le progrès de la société vers une égalité plus ou moins bienfaisante. Jean Maurice a étudié la folie de Lancelot dans cet amour d’un point de vue médical (444). Il dit : « Si cette analyse est pertinente, elle confirme que l'amour présenté dans le Chevalier de la charrette est “anti-naturel”, parce qu'il résulte d'une domination de la sensualité, douloureuse mais méritoire construction d'une sublimation. » (447). Je suis d’accord avec lui sur le fait que cet amour aide une sublimation, mais pour ce qui 32concerne la domination de la sensualité, je ne suis pas d’accord avec lui, puisque la sensualité est un des éléments importants de la fin’amor. Le progrès d'un amour comme celui-ci sape l’idéologie du système féodal. Cela est prouvé par la chute du royaume d'Arthur dans la Mort Artu anonyme où l’amour entre la reine et Lancelot est révélé traîtreusement, ce qui devient la cause explicite menant Arthur à faire la guerre contre Lancelot. Que signifie donc la fin'amor dans la société au Moyen Âge ? L’intensité de la fin’amor n’est-elle pas déterminée par la rigueur de la féodalité ? Et paradoxalement, mais de façon cohérente, la chute de la féodalité n’est-elle pas accélérée, en revanche, par l'intensité de la fin'amor ? Pourquoi la rigueur de la féodalité engendre-t-elle l’intensité de la fin’amor et, enfin, cause-t-elle directement la chute du royaume ? Cela doit être retracé au conflit interne du système féodal, qui se manifeste dans le conflit interne de Lancelot face à l’amour pour la reine. Markale dit : « Tout le mythe de Lancelot est un constat d'échec, ce qui est d'ailleurs surprenant, car c'est le meilleur chevalier du monde. Il réussit certains exploits, mais qui sont sans lendemain. Il échoue dans sa tentative pour ramener Guenièvre. » (101). On peut douter que Lancelot soit le meilleur chevalier du monde comme montré dans la Charrette et la Mort Artu, car son fils, Galaad, apparait dans la Quête du Saint Graal seul capable d’accomplir l’aventure suprême et de sortir de la logique mortifère du monde sub-lunaire. Cette seule différence distingue Galaad de son père Lancelot : l’un est le chevalier céleste, l’autre le chevalier terrestre. On se interroge donc quant aux contradictions internes de Lancelot : pourquoi a-t-il ce conflit amoureux qui n’affecte pas Galaad et les autres chevaliers ? Autrement dit, pourquoi Lancelot s’engage-t-il dans l’amour avec la reine qui sera inévitablement révélé traitreusement, et pourquoi induit- il la déchéance du royaume d’Arthur ? Est-ce son compromis avec règles 33féodales ou sa fidélité non-absolue envers le roi (si on considère l’amour avec la reine un acte de traitrîse), qui l'amène à devenir la cause de la défaite du royaume d’Arthur ? Ce qui est sûr, c’est que Lancelot est conscient du fait qu’il faut cacher cet amour au roi et aux chevaliers, même s’il ne se sent pas coupable de son amour ; c’est-à-dire, même s’il ne se sent pas coupable, il sait qu’il sera rendu coupable par les règles du système féodal. Enfin, on s’interroge sur cette irrésolution dans son intériorité. Lancelot n’a-il pas un peu de lâcheté et d’indécision dans son âme, quand il s’agit de trouver une solution au conflit ? Quelles sont les motivations de Chrétien de Troyes et de l’auteur anonyme de la Mort Artu quand ils élaborent un personnage comme celui-ci ? Ont-ils l’intention de critiquer le monde terrestre, représenté principalement par la société féodale, et en revanche, de louer le monde céleste représenté par la religion ? En plus, qu’aurait fait Galaad s’il s’était épris de la reine ? Les personnages sont déterminés par les destins que les auteurs conçoivent pour eux. Il n’est pas suffisant de discuter de qui est le meilleur chevalier, mais en plus, il faut tenir compte des éléments attribués au destin des personnages : dans les épreuves que Dieu ou l’auteur met dans leur vie, comment se débrouillent-ils pour trouver une solution bénéfique à tout le monde ? Dans ce cas, le dessein de la vie de Lancelot est différent de celui de Galaad, qui est exempt des épreuves amoureuses comme celle de son père et de la reine. 34CHAPITRE II : LE DIALOGUE Dans le chapitre I, nous avons étudié le monologue, un des deux types de discours dans notre analyse, dans la Charrette où il s’emploie de façon représentative. Dans le présent chapitre, nous étudierons le dialogue dans la Charrette et la Mort Artu en comparaison, en considérant le premier des deux romans comme l’ancêtre des œuvres du Cycle Vulgate. Nous diviserons ce chapitre en trois thèmes : la courtoisie et la chevalerie, l’équilibre entre l’incertitude et la vérité, et la dialectique et les relations interpersonnelles, et nous fournirons des exemples pertinents dans chaque cas. Nous tentons de faire progresser l’étude de chaque thème de l’analyse technique du discours à l’analyse des caractéristiques du raisonnement de Lancelot à l’égard du panorama social du monde fictionnel ; les sous-thèmes indiqueront le développement de ce fil argumentatif. 2.1 LA COURTOISIE ET LA CHEVALERIE 2.1.1 La pré-perception et la prudence Le raisonnement de Lancelot contient l’art de la pré-perception – la capacité d’anticiper les sentiments des autres avant de réagir, ce qui le distingue des autres chevaliers. Un exemple est observé quand Lancelot doit emporter un cheval du seigneur Gauvain. Il lui dit : Et li chevaliers s’arestut, qui mon seignor Gauvain count, si dist : « Sire, don ne veez con mes chevax est tressüez et tex qu’il n’a mes nul mestier ? Et je cuit que cist dui destrier sont vostre. Or si vos prieroie, par covant que je vos randoie le service et le guerredon, que vos, ou a prest ou a don, le quel que soit, me baillessiez.» (v. 277-287, p. 62) Ici, Lancelot commence le discours en entrant dans la perception de Gauvain (« Sire don ne veez »), passe par sa croyance (« cuit ») sur l’identité du possesseur des destriers, puis 35commence la requête (en « prieroie »), enfin, avant d’offrir à rendre « le service et le guerredon », il dit ce dont il a besoin. Sa demande n'est exprimée qu'après qu'il a construit et décrit la position de l'autre. Ce discours montre l'esthétique de son art de la persuasion : il dialogue avec la perception de Gauvain avant qu'il commence à lui parler ; cela lui permet d'entrer dans la mentalité de Gauvain et lui fait comprendre sa situation et le prépare à accepter sa demande avant de l’entendre. Je définis cet art comme celui de la pré-perception, qui indique aussi l’idée de la persuasion et de la prédiction, et qui engendrera plus tard une énorme implication, particulièrement devant le roi et Gauvain dans la Mort Artu. On verra cela dans les sections suivantes. Cependant, cette pré-perception engendre aussi un effet trompeur, ce qui égale à la déception. Un exemple d'un personnage négatif, Mordret, dans la Mort Artu permettra de le prouver. Quand le roi Arthur demande conseil à ses barons à propos du déshonneur que Lancelot lui a causé, les barons s'exhortent les uns les autres, mais personne n'ose prendre la parole. Enfin le roi Yon lui conseille honnêtement de ne pas déclarer la guerre contre le lignage du roi Ban de Bénoïc, de crainte qu’Arthur perde beaucoup. Ayant vu le désaccord unanime de la cour, Mordret, qui ne parle jamais à la cour, réplique immédiatement : « Certes, sire Yon, fet Mordret, onques a si preudome come vos semblez n'oï dire si mauvés conseil come cist est ! Mes se li rois m'en croit, il ne laira en nule maniere qu'il n'i voist et qu'il ne meint vos meïsmes avec lui, ou vos voilliez ou non. » (§ 103, p. 254). C'est évident que son discours ne donne aucun conseil pratique, et ne dit que ce que tous les barons pensent et sentent à ce moment ; pourtant le discours prouve immédiatement son courage et fait se rapprocher Mordret du roi et des autres barons en établissant l’accord unanime entre eux : il dit qu'il n'a pas peur de se confronter à des ennemis 36puissants pour défendre l'honneur du roi, ce que tous les barons doivent penser à ce moment et que le roi veux entendre. Il est intéressant d’observer qu’il ne dit jamais qu’il ira à la guerre ; il dialogue, en fait, avec les sentiments des autres barons et du roi. Le contenu de sa réplique est plutôt émotionnel qu’informatif car il n’y a pas de renseignement militaire, ce qui au contraire, l’aide à former son propre portrait bien intentionné, mais ignorant des stratégies militaires. Indubitablement, d’après ce portrait faible mais passionné, Arthur ne saurait le soupçonner. En effet, à la fin de l’histoire dans la Mort Artu, Mordret ne va pas à la guerre avec Arthur pour combattre Lancelot, il reste au royaume de Logres sous prétexte de protéger la reine. Comment a-t-il accompli ce résultat ? Il n'offre au roi son service pour la reine qu'au moment où le roi est sur le point de partir au combat et pressé de donner l'ordre. Il dit : « Sire, s'il vos plesoit, je remaindroie por li garder, et ele sera plus sauvement, et plus aseür en devez estre, que se ele estoit en autre garde. » (§ 140, p. 316). Il est évident que le discours de Mordret ne manque pas de courtoisie ; et il parle au moment crucial où personne ne peut s’attarder à des choses secondaires. On doit considérer ces moments où il anticipe les sentiments des autres avant de réagir comme des exemples de pré-perception. Reste le point le plus important dans ses paroles – pour convaincre Arthur de sa fidélité, il évoque la relation secrète entre eux en disant : « plus aseür en devez estre, que se ele estoit en autre garde ». Il est possible que le roi soit convaincu par le seul fait que Mordret est son neveu, mais dans ces circonstances difficiles, il est également possible qu’il soit rassuré par le fait que Mordret est l’enfant illégitime d’Arthur avec sa soeur Morgause, et qu’il peut donc faire confiance en lui plus qu’en quiconque. Il faut nous rappeler que dans le dernier exemple, avant le départ du roi, à la cour quand les barons discutaient de la manière de venger le déshonneur 37infligé au roi par Lancelot, Mordret a déjà manipulé son image devant le roi, en se présentant comme faible mais passionné. Il est probable qu’il veille dès l’instant ? le moment auquel il pourra profiter de ce portrait manipulé. L’offre de protéger la reine était donc déjà prévue. Le désavantage de sa naissance « déshonorante », que le roi Arthur craint de révéler, serait utilisé à ce moment pour atteindre son objectif avec moins de difficulté, car le sujet non-annoncé, l’inceste commis par Arthur, le rendrait plus défensif qu’à l’habitude, il a donc plus de chances d’accéder à la demande de Mordret. Dans le compte rendu de l’œuvre de M. Victoria Guerin, Antoinette Saly dit : « Le destin du roi Arthur et du royaume de Logres s'incarnerait donc dans le fils de l'inceste, ce Mordret obsédant dont l'ombre planerait sur toute leur histoire et partant sur toute la littérature arthurienne » (394). Le portrait de Mordret n'est pas formé d’exploits puisqu'il n'y en a pas ; il est fait, en vérité, de ses paroles, et surtout de sa pré-perception. L'art du discours est déterminant pour lui car il est intimement lié au succès de son usurpation. Par cet exemple, on trouve donc le problème de la courtoisie dans le discours, parce que dans un personnage négatif, elle entraine l’usurpation du pouvoir ; dans un personnage positif, quelle sorte d’effet aurait-elle ? 2.1.2 La prudence et la courtoisie L’exemple ci-dessous révèle la différence entre la prudence et la courtoisie, le code partagé dans le monde arthurien. Quand Lancelot et Gauvain vont chercher la reine enlevée par Méléagant, ils rencontrent la demoiselle qui sait où elle est. Quand elle leur demande de lui faire une promesse en échange de la révélation du lieu où se trouve la reine, Gauvain et Lancelot réagissent différemment : Et mes sire Gauvains li dist : « Dameisele, se Dex m'aïst, 38Je vos an promet a devise Que je mete an vostre servise, Quant vos pleira, tot mon pooir, Mes que vos m'an dites le voir. » Et cil qui fu sor la charrete Ne dit pas que il l'an promete Tot son pooir, einçois afiche Come cil cui Amors fet riche Et puissant et hardi par tot Que sanz arest et sanz redot Quanqu'ele voldra li promet Et toz an son voloir se met. (v. 621-634, p. 82) Si on juge que Lancelot n'a pas exercé assez de prudence avant de monter dans la charrette, maintenant il est assurément prudent face à une femme autre que la reine. Une seule nuance, l’abandon de la formule « tot mon pooir », distingue la délicatesse du raisonnement de Lancelot et de Gauvain. Lancelot fait attention à sa promesse, dans ce cas à l’identité de la destinataire ; en revanche Gauvain n’agit pas ainsi. Pour Gauvain, la courtoisie est prioritaire même avant la prudence ou la raison, ce qui va se manifester dans la Mort Artu anonyme par une perte indirecte nuisible pour le royaume d’Arthur. Nous verrons cela plus tard. Pour ce qui concerne Gauvain, Nitze pense que Gauvain est raisonnable de ne pas monter dans la charrette et que ce fait ne nie pas sa « proesce », l’une des caractéristiques que lui attribue en particulier Chrétien de Troyes (223). Autrement dit, d’après Nitze, il ne faut pas dans tous les cas enfreindre le code chevaleresque, même si c’est pour sauver la reine, car le nain lui a indiqué : Li nains dit : Se tu tant te hez Con cist chevaliers qui ci siet, Monte avoec lui, se il te siet, Et je te manrai avoec li. » (v. 384-387, p. 68) Il est correct de ne pas monter dans la charrette quand le chevalier inconnu, Lancelot, est déjà dedans, parce qu’on peut juste suivre le véhicule pour trouver la reine. Mais si on lit les paroles du nain de près, il demande à Gauvain sa passion et son impatience pour sauver la reine : en tant que chevalier, voulez-vous perdre votre honneur pour sauver la reine ? Il s’agit enfin d’une attestation de l’abnégation des chevaliers pour la protection du royaume d’Arthur : ici, pour 39Lancelot et pour Gauvain, c’est de sauver la reine enlevée, de libérer les prisonniers et de soulager l’inquiétude du roi. Bien que cet exemple démontre le caractère raisonnable de Gauvain, il révèle aussi son manque de passion pour secourir la reine, particulièrement comparé avec Lancelot. Enfin on voit l’enjeu entre ces qualités dans la formation de la personnalité des chevaliers : la prudence, la courtoisie, la passion et le bon sens, et surtout, le bon sens de la courtoisie dans différentes situations. Nitze soutient : « All of which does not detract from Gauvain's position as the standard-bearer of the Arthurian order. » (225). D’après moi, Chrétien avait l’intention de critiquer l’ordre arthurien par l’exemple de Gauvain, surtout en comparaison avec Lancelot, car l’emploi de la courtoisie par ces deux chevaliers diffère pour l’un et l’autre. En revanche, il est manifeste dès cet épisode que l’épreuve de la charrette est réservée explicitement pour Lancelot, l’amant de la reine ; l’épisode n’a pas pour but principal d’attester la fidélité et l’abnégation de Gauvain, le chevalier parfait de la cour d’Arthur. Ce serait une question intéressante d’imaginer sa réaction s’il était mis à la place de Lancelot et qu’il lui fallait monter dans la charrette le premier pour savoir où était la reine. 2.1.3 La courtoisie et l’efficacité L’autre exemple de la nuance de la courtoisie et de la prudence se trouve quand la demoiselle parle des deux voies pour aller au pays de Gorre. Lancelot parle avant Gauvain : Et lors a dit li chevaliers, Cil qui ot esté charretiers : « Sire, je vos part sanz rancune : Prenez celi que mialz amez. – Par foi, fet mes sire Gauvains, Molt est perilleus et grevains Li uns et li autres passages, Del prandre ne puis estre sages, Je ne sai preu le quel je praigne, Mes n'est pas droiz qu'an moi remaingne, Quant parti m'an avez le geu, Au Pont desoz Eve me veu. (v. 683-696, p. 86) 40Au moment où il faut prendre la décision cruciale, Lancelot agit plus vite que Gauvain et le laisse choisir le passage qui lui convient mieux. Il faut se rappeler que la demoiselle a dit : « Et s'est ce li moins perilleus » (v. 665). Compte tenu de ce fait et étant donné que Lancelot a hâte de sauver la reine, la réponse de Gauvain montre plus sa courtoisie que son impatience de sauver la reine, surtout par ces vers-ci « Del prandre ne puis estre sages, / Je ne sai preu le quel je praigne, ». En plus, il choisit finalement la voie moins périlleuse, le Pont sous l'Eau, et laisse l'autre plus dangereuse à Lancelot. Ce dialogue montre différentes interprétations de l’art de la parole chez Lancelot et Gauvain : Gauvain le traite comme une qualité nécessaire de la chevalerie, tandis qu'il n’en va pas ainsi pour Lancelot. Il faut s'interroger si Lancelot insiste sur l'art de la parole, ou plutôt sur l'esthétique du raisonnement, car le premier se focalise sur la praticabilité de la communication, l’autre sur la signification. Chantal Verchère constate : « Depuis le respectueux Gauvain jusqu'à Méléagant le révolté, des figures et des comportements variés prennent forme par rapport à ce code [la courtoisie], qui traduit une vision fondamentalement rationnelle et normalisée de l'individu. » (131). L’emploi de la courtoisie strictement didactique nuance les caractères des personnages : la prudence y différencie la courtoisie en apparence de la vraie courtoisie ; l’une entraine l’indignation, l’autre prouve la valeur. Micheline de Combarieu du Grès et Cristina Noacco ont parlé aussi de la compréhension superficielle de la courtoisie (43). Elles donnent un exemple de Gauvain dans le Lancelot en prose, où il a mal entendu le sens de la lamentation du roi Arthur pour Banin, le filleul de Ban, quand Gauvain pense qu’il faut être joyeux pour convenir aux codes de la courtoisie (44). Ainsi on peut s’interroger sur le titre de chevalier qu’on donne à Gauvain : selon quels critères l’appelle-t-on le chevalier parfait ? Si c’est fondé sur l’incarnation parfaite des règles de 41comportement qui régissent la Table Ronde, il faut réviser les règles face à des circonstances exceptionnelles qui dépassent l’application de ces règles et sont foncièrement hors-normes. Dans l’exemple de Gauvain dans la Charrette, comparé avec la réticence de Lancelot, la courtoisie en apparence aurait ralenti le secours à la reine enlevée, ce que Roques confirme aussi : « Gauvain, chevalier parfait, mais ici assez peu efficace » (144). D’ailleurs, l’exemple de Lancelot devant la demoiselle qui lui offre l'hébergement à la condition qu'il couche avec elle, fait un contraste frappant avec la courtoisie peu réfléchie de Gauvain. La première fois qu'il entend le propos de la demoiselle, il dit : Dameisele, de vostre ostel vos merci ge, si l’ai molt chier, mes, se vos pleisoit, del couchier me soferroie je molt bien. (v. 950-953, p. 100). Lancelot semble accepter l'offre de la demoiselle quand on entend seulement la première partie de sa réponse comme il exprime son remerciement, mais après cela, même s’il ne refuse pas explicitement, il renonce à sa place comme le dit le verbe réfléchi sofrir (se dispenser de, se passer de). Bien que plus tard, faute de mieux, il accepte l’invitation, il n’a pas fait de promesse imprudente. Il dit : Et cil respont : « Je vos tendrai Vostre covant, si revandrai Quant je cuiderai qu'il soit ore. » (v. 1043-1045, p. 106). Comme dans le premier exemple, Lancelot lui donne une réponse positive d'abord : « tendrai » et « revandrai » ; puis il ajoute ce qu'il juge comme convenable avec « Quant ». Dans les deux cas, Lancelot se met toujours à la place de la demoiselle pour commencer sa réponse : il confirme partiellement son propos et puis finit par lui indiquer sa propre limite, sans la refuser 42explicitement, mais en indiquant son attitude par des mots choisis soigneusement dans son discours. 2.2 L’ÉQUILIBRE ENTRE L’INCERTITUDE ET LA VÉRITÉ 2.2.1 La prédisposition contrite Dans les situations de conflit, Lancelot emploie l’art de la prédisposition contrite – se rendre coupable sans être justifié – dans son discours. Un exemple se trouve dans la Charrette, quand le roi Bademagu emmène Lancelot voir la reine qui l’a déjà pardonné de son hésitation face à la charrette. Les deux se parlent de l'hostilité ancienne de Guenièvre : A dit : « Dame, molt me mervoil Por coi tel sanblant me feïstes Avant hier, quant vos me veïstes, N'onques un mot ne me sonastes, A po la mort ne m'an donastes, Ne je n'oi tant de hardemant Que tant com or vos an demant Vos en osasse demander. Dame, or sui prez de l'amander, Mes que le forfet dit m'aiez Dom j'ai esté molt esmaiez. » [...] Autre foiz me doint Dez garder, Fet Lancelot, de tel mesfet, Et ja Dez de moi merci n'ei Se vos n'eüstes molt grant droit ! Dame, por Deu, tot or androit De moi l'amande an recevez, Et se vos ja le me devez Pardoner, por Deu, sel me dites ! (v. 4472-4497, p. 312) Ce qui est intéressant est que Lancelot ne questionne pas la raison pour laquelle elle s'est fâchée contre lui, même si c'est un reproche ridicule, dans un certain sens. Selon le discours de Lancelot, il accepte le reproche de la reine sans l'avoir compris, et il offre la réparation avant de savoir la cause de sa « faute » (v. 4477-4482). La prédisposition à accepter les accusations infondées, et la prédisposition à réparer les conséquences qui découlent des fautes projetées, lui permettent d’éviter l’affrontement à coup de débats déraisonnables et de rétablir la paix avec les personnes concernées. En fait, cela ramène aussi le déroulement des événements au début du malentendu, en arrêtant la chronologie des dommages personnels. 43Un autre exemple se trouve quand Lancelot est perdu dans ses pensées et que son cheval a bu l'eau du gué interdite par le gardien. Lancelot dit : « Dahez ait qui vos oï onques ne vit onques mes, que je soie ! Bien puet estre, mes je pansoie, que le gué me contredeïstes. bien sachiez que mar le feïstes, Se au frain a une des mains Vos pooie tenir au mains. » (v. 788-794, p. 92). Ces paroles présentent une échelle du raisonnement similaire à celle déjà discutée : Lancelot commence son discours en s'accusant lui-même (v. 788-789) ; puis il ajoute le vers 790 « Bien puet estre [...] » pour confirmer la possibilité d'un jugement justifié du gardien ; ensuite il présente sa propre situation particulière ; enfin, il lance le défi au gardien pour prouver son innocence. Ici Lancelot montre des prédispositions similaires : il accepte les reproches avant d'expliquer la cause, puis offre une voie pour résoudre le conflit. Bien que les deux exemples ci-dessus ne soient pas assez convaincants pour expliquer l’art de sa prédisposition contrite pour rétablir la paix autour de lui, l’exemple ci-dessous indique plus clairement cet art discursif. 2.2.2 L’art de la suspension Pour les disputes Le raisonnement de Lancelot indiqué par son discours apparaît plus clair dans la Mort Artu que dans la Charrette. Quand Bohort exprime son contentement du fait que la reine a été mise en accusation devant le roi par Mador de la Porte et qu'il pense qu'elle devra faire la paix avec Lancelot et son clan, Lancelot réplique : Certes, fet Lancelot, se ele me devoit en tel maniere haïr toz les jorz que ele vivra, que jamés ne trovasse pes a li, si ne porroie je pas soffrir que ele fust desennoree a mon vivant, car ce est la dame dou monde qui plus m'a fet d'ennor puis que je primes portais armes; si me metrai en aventure por li deffendre, nemie ausi hardiement come j'ai fet 44maintes foiz en mainte bataille, car je sai bien veraiement, a ce que j'ai oï dire, que li torz en sera miens et li droiz, Madors de la Porte. (§ 67, p. 192) Le raisonnement de Lancelot fait un bon contraste avec celui de Bohort. Quand Bohort est content de la situation où le malheur de la reine favorise sa situation et celle de Lancelot, Lancelot, par contre, ne pense pas ainsi. Il ne place son amour-propre devant personne, surtout dans cette circonstance devant sa bien-aimée. Similaire à ses prédispositions discutées dans la section précédente, ici Lancelot suspend la dispute non-résolue avec la reine : « se [...] que jamés ne [...] si ne porroie je pas [...] ». Ensuite il prend une décision hors de l’influence de ce qui est suspendu, car sa raison de décider de la défendre dépend seulement de sa gratitude pour l'honneur qu'il a ressenti en l’aimant, pas de la dispute entre eux. Pour l’incertitude En plus, il a toutes les raisons de se considérer en mesure d'exercer sa hardiesse au combat, parce qu'il est conscient de ne pas commettre un méfait : « [...] li torz en sera miens et li droiz, Madors de la Porte ». Ce discours révèle que Lancelot évalue son amour pour la reine autant que la justice due à Mador de la Porte, l'accusateur dont le frère a été tué, et qu’il tient également les comptes des deux parties concernées. Même s’il a pris une décision un peu contradictoire à la fin – se poser en champion de l’innocence de la reine, sa capacité d’argumenter sans préjugé trouve sa source dans son raisonnement dialectique, comme art d’équilibrer l’incertitude et la vérité. Cependant, à propos du duel de Lancelot et Mador, David S. King tient un point de vue très différent du mien. À mon avis, l’enjeu dans le jugement de ce duel n’est pas vraiment la question de la présence ou de l’absence de Dieu, mais touche à l’art de la suspension du doute de Lancelot. King se focalise sur la moralité et la justice et il a discuté autour du point de départ de 45la Mort Artu, qui est formulée dès le commencement de l’œuvre où le romancier résume la fin de la quête du saint Graal : « Here he reminds the reader of the losses the Round Table has sustained. Galahad and Perceval, the two most virtuous knights, have passed into the next world. » (91). Il fonde là-dessus sa vue de l’univers théologique particulier de l’œuvre, dans lequel Dieu, qui représente la justice, est absent du déroulement de l’histoire ; ainsi le combat de Lancelot contre Mador n’est pas justifié (92). R. Howard Bloch exprime la même opinion : « for Lancelot the absolute certainty of God’s vengeance no longer poses a serious threat. His attitude is much closer to an Aristotelian vision of a universe created by God, but existing apart from his continual presence » (27). Cet argument soulevé par R. H. Bloch et King est contestable pour les deux raisons suivantes. D’abord, dans l’argument concernant le combat entre Lancelot et Mador, il me semble qu’ils ont rétréci le sens de la vengeance de Dieu. La vengeance de Dieu dans la légende arthurienne s’enracine plus profondément qu’ils ne le pensent. Comme A. Saly écrit dans son compte-rendu de l’œuvre de M. Victoria Guerin, le point de départ de la vengeance est illustré dans « le combat mortel d’Arthur et de son fils incestueux dans la plaine de Salisbury » (393). La faute a son origine dans la formation du royaume d’Arthur. Entre l’inceste d’Arthur avec sa sœur Morgause et la mort de Mordret aux mains d’Arthur, le jugement divin doit circuler de façon inenvisageable par le jugement humain, ainsi la distribution du mal et du bien doit être montrée de façon incompréhensible par la raison humaine. Par exemple, dans ce duel de Lancelot et Mador, il est insuffisant de punir la reine immédiatement par le seul fait que la reine est accusée d’avoir tué Gaheris, car il n’est pas facile de savoir par la raison humaine quand le jugement divin manifestera son pouvoir. À part le problème du manque d’investigation sur la motivation dans la procédure judiciaire, il y a aussi le problème pour faire un calque de la 46vengeance qui se réalisera après l’événement : où commence-t-il ? Quand s’achève-t-il ? Et à travers qui ? Pour la deuxième raison, la mort de Gaheris est complètement accidentelle parce que personne, ni la reine, ni le meurtrier caché, n’a l’intention de le tuer. C’est Gauvain à qui le chevalier Avarlon voue une haine mortelle, et que celui-ci complote pour tuer (§ 54, p. 158). Il n’est pas justifiable de mettre la vengeance de Dieu du côté de la reine ; il aurait été raisonnable d’accuser Avarlon si on savait la vérité, mais il n’a pas l’intention de tuer Gaheris non plus. Ainsi aucune vengeance de Dieu ne peut s’établir dans cette situation. Même si du côté de Mador, la perte est concrète parce que son frère est mort dans ce processus, Gaheris meurt du sacrifice d’un calcul incorrect d’Avarlon. Ainsi, bien que Mador pense qu’il a droit de venger la mort innocente de son frère, Dieu, le distributeur de la justice ne lui donne pas le droit, parce que le vrai meurtrier est Avarlon, le criminel caché. 2.2.3 L’épuisement physique vs. la victoire dans la vengeance Pourtant, l’argument sur le mécanisme d’enquête particulier au Moyen Âge mentionné par R. H. Bloch et souligné par King est toujours motivé parce que c’est celui-là qui cause l’ambivalence dans la justification de la plainte de Mador (93). R. H. Bloch dit : « Arthur's court, like its feudal counterpart, does not possess an adequate investigatory mechanism [. . .] to determine the motivation behind infraction. » (32). Ainsi King soutient : « Although he [Mador] believed himself on the side of right before the battle, here Mador assumes that Lancelot would have won no matter the justice of his cause. » (92). Il ajoute : « the defeated knight attributes his loss not only to Lancelot’s prowess—his physical strength and fighting skill—but also to his publicly demonstrated moral qualities, such as his courage, loyalty, and generosity ». Il est correct que la procédure judiciaire au Moyen Âge (du moins avant le milieu du XIIIe siècle où 47Louis IX instaure l’obligation de la preuve) est principalement fondée sur les valeurs prouvées physiquement, et que la tradition ne favorise pas les gens peu forts comme Philippe Contamine constate quand il parle des raisons pour lesquelles l’Église n’acceptait pas un tel jugement de Dieu comme ceci (73). Dans ce cas, il est compréhensible que Mador n’ait pas, par défaut, de chance de triompher de Lancelot, le champion de la reine. Pourtant, il faut nous rappeler qu’au Moyen Âge, les liens entres les humains sont étroitement connectés physiquement : l’expression de l’amour et de la haine s’entremêle à travers le corps et la cognition, et l’élément cognitif est exprimé à travers le corps dans les affaires humaines. Pierre Leuregans résume dans son compte rendu du Duel judiciaire en France (XIIIe-XVIe s.) de Moniques Chabas : « L'examen de la nature du duel judiciaire démontre son caractère hybride : c'est à la fois un jugement de Dieu, un mode de preuve et une manifestation de la justice privée » (416). Face à la nature multiple du duel judiciaire, il faut donc particulariser le cas pour bien le comprendre. Ici nous devrons séparer le résultat du processus, notamment la victoire du combat, parce que le châtiment corporel prend plus de sens que ce que les gens à l’époque actuelle imaginent. Pour Mador, la victoire est son droit, l’assurance de sa moralité ; mais le combat est sa vraie vengeance ; autrement dit, la victoire est le résultat qui traduit la justice de sa haine dans l’aspect cognitif comme sa motivation ; la justice de sa haine et de sa tristesse dans l’aspect physique ne peut être exprimée que par l’affrontement corps contre corps. Même si ce que R. H. Bloch veut dire concerne plutôt le débat populaire dans l’univers théologique du roman – la réalisation de la justice fictionnelle –, il n’est pas exact de soutenir que « divine justice has failed » (50). Il serait plus clair de dire que la justice fictionnelle n’est pas présentée de façon évidente ; celle-ci doit être retrouvée et interprétée à travers la justice réelle par des analyses des lecteurs. De plus, il me 48semble que les lecteurs modernes ne comprennent pas la distribution de la justice par le châtiment corporel au Moyen Âge, que l’énergie physique joue le rôle essentiel dans le jugement divin, et d’ailleurs, comme je vais le présenter à présent, les lecteurs ne comprennent pas justement le raisonnement de Lancelot. Si on relit le discours de Lancelot, on comprendra qu’il fait preuve d’une certaine lucidité. En disant « si me metrai en aventure por li deffendre, nemie ausi hardiement come j'ai fet maintes foiz en mainte bataille, car je sai bien veraiement, a ce que j'ai oï dire, que li torz en sera miens et li droiz, Madors de la Porte. », Lancelot offre à Mador de se venger physiquement pour son frère, en acceptant d’épuiser son énergie physique dans le combat (§ 67, p. 192). Ainsi le résultat, la victoire ou l’échec, serait une question supplémentaire, au-dessus de cette opportunité ; on sépare la deuxième question, la victoire ou l’échec, en mettant ces deux notions entre parenthèses (comme en suspension). Autrement dit, la vengeance se réalisera dans l’épuisement et l’échange des énergies corporelles de l’accusateur et du défenseur. Il ne faut donc plus que Lancelot sente la menace, « threat » soulevée par R. H. Bloch (27). En revanche, il sentira l’incertitude et il emploiera l’art de la suspension pour sauvegarder le doute. Un dernier point sur ce sujet : il est également possible que Lancelot, bien que plus vaillant que Mador, échoue dans le combat, si le droit était vraiment du côté de Mador ; il est ainsi également possible que même si Lancelot craint d’échouer, il combatte pour la reine pour exprimer sa gratitude et son amour pour elle. Cela révèle, en fait, plus de son abnégation, parce qu’il peut bien s’humilier s’il perd. Mon argument sur la capacité de Lancelot à tenir un raisonnement sans préjugés est donc fondé ; la suspension du doute prouve son art dans l’équilibrage de l’incertitude et de la vérité. 492.2.4 Gauvain – Le manque de calme En contraste avec l’art de la suspension de Lancelot qui permet d’équilibrer l’incertitude et la vérité, Gauvain ne maîtrise pas cet art aussi finement que Lancelot. Un exemple se trouve quand Yvain lui demande la raison de son comportement extrême et déraisonnable le menant à provoquer le combat avec Lancelot. Gauvain lui répond : « Messires Yvains, fet messires Gauvains, je sai veraiement, que li droiz est miens et li torz siens; por ce me combattré plus aseür contre lui s'il estoit mieldres chevaliers a doubles que il n'est. » (§ 164, p. 356). Il faut marquer qu’Yvain lui a rappelé que le droit est du côté de Lancelot : « et encore a tort, car il se deffendra a son droit ». Yvain expose deux raisons dans son discours : l’une est qu’il n'y a pas de meilleurs dédommagements proposés que ceux de Lancelot ; l’autre est que Lancelot est le meilleur chevalier du monde parce que personne ne peut le vaincre au combat (§ 164, p. 354). Yvain démontre à Gauvain qu’il aurait été vaincu de toute façon, peu importe que le droit soit de son côté ou non, ce qui ressemble encore plus au procès de Mador, ce que King a observé aussi (96). En reprenant notre cadre d’analyse dans la section précédente, Yvain avertit Gauvain que la victoire n’arrivera pas, bien qu’il s’épuise physiquement ; mais Gauvain soutient qu’il préférerait le défi corporel malgré l’échec. Selon le discours de Gauvain, il est apparent que la vengeance de Dieu ne résulte pas nécessairement en une victoire au combat, mais se réalise réellement dans l’échange du châtiment corporel entre le coupable et l’accusateur. Il est très important que les lecteurs modernes se rendent compte de cela, parce que nous vivons dans un monde mentalement connecté, mais physiquement isolé, potentiellement à cause de l’avancement scientifique et technologique, et par conséquent, il serait plus difficile pour nous de comprendre cet attachement corporel au Moyen Âge. P. Contamine dit : « Que la guerre, et plus spécialement la bataille, ait 50été conçue comme une sorte d’ordalie, de jugement de Dieu […] » (71). Il dit que le duel judiciaire est une des deux propositions de ce genre de bataille, et donne l’exemple de la proposition de Richard II d’Angleterre à Charles VI dans l’année 1383, pour montrer que le duel a pour but de vider la querelle. Nous nous inspirons de sa notion d’« ordalie », et concluons que la douleur physique est interchangeable avec la douleur mentale, donc la vengeance de la douleur mentale peut se transformer en une vengeance par la douleur physique. Ainsi le corps est directement lié au moral. Ce lien du corps et du moral est fondamentalement différent du nôtre à l’époque actuelle qui prend toujours un appareil extérieur pour justifier le moral – l’affrontement corps contre corps du Moyen Âge a disparu éventuellement et cela n’est pas permis dans les procès judiciaires à l’époque actuelle. Ainsi les gens médiévaux ont une compréhension du cycle de la rétribution divine plus complète et connectée que les gens modernes, que la rétribution circule entre la sensation du corps et le sentiment de l’esprit. Par conséquent, les combats dans la Mort Artu signifient plus que les lecteurs modernes ne le pense, chez l’accusateur et chez le coupable. Le discours d’Yvain a révélé la préoccupation de plusieurs spécialistes du roman de la Mort Artu —la crise idéologique du monde arthurien. K. Pratt dit : « The thirteenth-century author projected onto Arthur's world a contemporary ideological crisis and in criticising in particular a judicial system consisting of capture in flagrante delicto, trial by combat and vendetta, he was demonstrating its inferiority to the new inquisitorial system being developed in France. » (72). Elle ajoute : « Since the Mort was composed during a period when the Church's disapproval of the judicium Dei culminated in the prohibitions of the fourth Lateran Council in 1215, it is not surprising that it reflects contemporary judicial and theological debate. ». Ce que K. Pratt dit est 51fort possible, pourtant, elle pense aussi qu'il faut se focaliser sur la fonction narrative du roman, dans le contexte de la tradition littéraire ; elle soutient que l'auteur fait une distinction morale, bien que polémique, entre l'acte et la motivation, et entre l'esprit et la lettre de la loi. Ainsi il est essentiel qu’on étudie la motivation de Gauvain quand il insiste : « li droiz est miens ». Dans les propos de Gauvain et d’Yvain, le mot « droiz » implique des sens différents. Pour Gauvain, il a le droit dans ce duel parce que Lancelot a tué Gaheriet, Agravain et Guerrehet ; sa position est similaire à celle de Mador qui se défend contre la mort de son frère. Leur certitude est fondée sur le fait du meurtre. C'est important que Lancelot parle du « droiz » aussi dans l’exemple qu’on a étudié au-dessus, le duel avec Mador de la Porte : « je sai bien veraiement, [...] que li torz en sera miens et li droiz, [...]. », parce que quand on est du côté du défenseur, le rappel du droit de l'accusateur ne sert qu’à plonger le défenseur dans l’incertitude et augmenter l’appréhension de celui-ci pour se défendre (§ 67). La mention du droit chez Lancelot est ainsi un signe de sa pensée indépendante de tout préjugé sentimental ; comparé avec lui, Gauvain manque de calme pour tenir cette pensée sans préjugé. Cet exemple comparé indique ainsi que même si on croit fortement que le bon droit est de son propre côté, une pensée sans préjugé demanderait encore une réflexion plus profonde qu’on croirait. Un petit exemple de la suspension surgit avec le propre doute de Lancelot. Quand Hector lui demande la raison pour laquelle il ne tue pas Gauvain sur-le-champ, mais qu’à la suggestion du roi, il renonce au combat, Lancelot dit : « Je nel feroie mie, fet Lancelos, car mes cuers a qui je sui ne s'i porroit accorder en nule maniere. » (§ 174, p. 368). Ici quand Lancelot s’embrouille lui-52même, il suspend le doute dans son « cuers » , et se retient de remporter le combat. Ce moment 10où il consulte son cœur reflète sa pensée dialectique qui échange entre la raison et l'amour, comme les monologues dans lesquels il se prend toujours. 2.3 LA DIALECTIQUE ET LES RELATIONS INTERPERSONNELLES 2.3.1 La franchise stimulante Dans des circonstances particulières, Lancelot a son franc-parler qui a un effet stimulant pour son interlocuteur. Quand Gauvain et Lancelot dans la charrette conduite par le nain arrivent au château où ils sont accueillis par deux demoiselles, on leur montre le lit interdit. Lancelot réplique à cet interdit aussitôt qu'il l'entend : Li chevaliers li respont lués, Cil qui sors la charrete vint, Qu'a desdaing et a despit tint La desfanse a la dameisele. « Dites moi, fet il, la querele Por coi cist liz est an desfanse. » (v. 476-481, p. 74). Ces paroles ne révèlent pas directement son art du discours comme les autres ; elles montrent sa franchise, particulièrement devant des gens qui ont l'intention de le malmener. Cela montre aussi sa nature insubordonnée face à un jugement infondé dans son raisonnement : il demande une explication de l’interdit du lit aussitôt qu’il l’entend. Pour répondre à cette restriction « absurde », il agit par la même « absurdité », comme le montre cet exemple-ci : – Je ne sai qui le conparra, fet li chevaliers, par mon chief ! Cui qu'il enuit ne cui soit grief, An cestui lit voel ge jesir Le fait que Lancelot peut suspendre son doute au moment où il ne semble pas que la doute soit justifiable peut 10aussi être interprété par son honnêteté à son cœur, ce qui correspond à la philosophie de l’esthétique de Plotin : « We ourselves possess beauty when we are true to our own being; our ugliness is in going over to another order; our self-knowledge, that is to say, is our beauty; in self-ignorance we are ugly. » (V, 8, 13). Hillman commente en disant : « […] soul-making can become a self-steering process through aesthetic reflexes. As important as the reflective understanding of the meaning of where we are is a sensitivity to when we go over to another order. Here the relation to ugliness guides our self-knowledge. » (38). Ici Lancelot ressent le doute, ce qui montre sa sentitivité d’approcher vers la laideur ; mais comme il est honnête de lui-même, il ne nie pas son doute et décide de ne pas tuer Gauvain. Cela reflète une esthétique de l’intériorité de Lancelot – sa honêteté, qui a un effet de l’auto-direction. 53Et reposer tot a leisir. (v. 498-502, p. 74). Il suffit d’avoir du bon sens pour ne pas s’offenser quand on entend une interdiction comme celle-ci, mais Lancelot ne réagit pas ainsi. Il montre que sa réplique équilibre les paroles qu'il reçoit de ses interlocuteurs : la brusquerie de l’infraction – « An cestui lit voel ge jesir / Et reposer tot a leisir » – se heurte à la brusquerie de l’interdit du lit. C’est un équilibrage brutal, mais efficace, et il révèle en fait l’extrême manifestation de son raisonnement dialectique, comme dans ces deux cas ici : ces paroles poussent Lancelot à défier l’interdiction de la demoiselle qui n’est pas fondée en vérité . 11Mais cette franchise stimulante a quelquefois un effet plus ou moins négatif, par exemple, quand il riposte au prétendant orgueilleux de la demoiselle : Mes sans ranpone et sanz vantance A chalongier la li comance, Et dist : « Sire, ne vos hastez Ne voz paroles ne gastez, Mes parlez un po par mesure. Ja ne vos iert vostre droiture Tolue, quant vos l'i avroiz. (v. 1598-1601, p. 140). Le prétendant manque de retenue, Lancelot se confronte à lui avec son conseil de comportement dont l’effet se manifeste clairement sur le prétendant orgueilleux, car « cil otroie que an l’arde, / s’il ne l’an mainne maugré suen. » (v. 1606-1607, p. 140). Le franc-parler suscite la bêtise du prétendant. Les paroles da la reine dans la Mort Artu ressemblent beaucoup à celles de Lancelot La franchise de Lancelot est la caractéristique principale que nous trouvons dans la rhétorique du personnage. 11Dans le cadre narratif, l’épisode du lit interdit montre sa fidélité pour l’amour de Guenièvre comme Fowler dit : « La première série d'épreuves auxquelles Lancelot est soumis au cours de son voyage constitue essentiellement une démonstration de sa fidélité envers Guenièvre et nous ne nous y attarderons point. Dans la tour dont le nain avait indiqué à Gauvain et Lancelot la direction, ce dernier subit l'épreuve du lit dangereux. Il manque d'être transpercé par une lance enflammée qu'on jette sur lui dans l'obscurité et qui embrase son lit. Quelles que soient les origines mythiques de cet épisode, il se peut fort bien, ainsi que Robertson l'a suggéré, que ce feu soit l'emblème du désir charnel, à l'exemple du feu de la luxure qui brûle dans Troïlus et Criseyde de Chaucer. Il nous semble toutefois que la façon dont Chrétien utilise ce motif présente Lancelot comme un être capable, pour le moment à tout le moins, de résister aux assauts du désir plutôt que d'y succomber. » (384). Cette présentation de la franchise stimulante de Lancelot dans le cadre discursif avant l’épreuve du « désir charnel » renforce la démonstration de sa fidélité dans le cadre narratif après cette épreuve. Ainsi, son portrait comme représentant par excellence de la fin’amor est bien esquissé. 54dans la Charrette de Chrétien. Quand Mordret fait répandre la fausse annonce de la mort d'Arthur et demande à la reine de se remarier avec lui, le narrateur dit : La reïne, qui de ceste chose est esbahie, si dist tout plainement a celui qui a lui parloit que ele n'a talent de baron prendre. [...] Et ele dit que ele lairoit ainçois le regne et s'en iroit hors dou païs come esgaree que ele preïst jamés seignor. « Et savez vos, fet ele, por quoi je le di ? Je le di por ce que je ne porroie jamés avoir si preudome com j'ai eü; […]. (§ 147, p. 328) Les paroles de la reine montrent une franchise stimulante similaire à celle de Lancelot, mais dans les situations hors-norme, elle ne montre pas la délicatesse que Lancelot y met pour éviter de créer du conflit excessif, même si elle agira plus tard avec circonspection pour réussir à s’enfuir à la tour de Londres. Cependant, il serait intéressant de regarder la progression du raisonnement de Guenièvre dans la Charrette de Chrétien et dans la Mort Artu anonyme : si son discours dans la Mort Artu ressemble à celui de Lancelot dans la Charrette, dont l’histoire a partiellement inspiré la création des œuvres du Cycle Vulgate, l’auteur anonyme de la Mort Artu veut-il illustrer quelque chose sur la transformation de la personnalité de la reine en comparaison avec celle de Lancelot ? Par exemple, le raisonnement de Lancelot dans la Mort Artu montre-t-il plus de réflexion et de complexité que dans la Charrette, tandis que le raisonnement de la reine ne présente pas assez de changements ? Si c’est vrai, ce déséquilibre de la progression du raisonnement des personnages principaux compte-t-il comme une des causes de la déchéance du royaume arthurien, si on voit celle-ci comme le résultat d’une accumulation de fautes ? 2.3.2 Le maintien de l'équilibre L’exemple ci-dessous, trouvé dans la Mort Artu, donne un point de vue pour cette question. Il s’agit des dédommagements proposés par Lancelot à Gauvain dans l'entrevue avant leur combat 55singulier. Et c’est un exemple du maintien de l’équilibre exténué à cause du conflit intense. Il dit : Sire Gauvain, fet Lancelos, s'il vos plesoit, je leroie em pes ceste bataille, tout soit il ore einsi que je ne la porroie lessier que la honte n'en fust moie et que l'en mel tornast a coardise; mes vos avez tant fet por moi, et vos et messires li rois, qu'a peines me porra mes venir volenté de combatre contre vos. Si sachiez que je nel di mie por coardie ne por ce que je vos dout, se par debonereté non, car des ce que je seré armez et montez sor mon cheval, assez, se Diex plest, porré mon cors deffendre contre vos; si nel di je mie por vantance ne por ce que vos ne soiez li mieldres chevaliers del monde, mes por ce que, s'il vos plesoit, je voldroie mout qu'il eüst entre moi et vos pes; por la pes porchacier feroie je en l'eure Dieu quanque vos me savriez demander, come de devenir vostre home [...]. (§ 162, p. 352) Le propos commence par son abandon de l'honneur que « la honte » et « coardise » lui font perdre dès qu'il renonce au défi; puis il clarifie que c'est sa reconnaissance, « debonereté », pour Gauvain et le roi, qui est sa seule motivation ; mais il ne s'arrête pas ici, il continue à parler de la paix qu'il souhaite fortement rétablir, en confirmant en même temps, (au cas où il faut qu'il se batte), qu'il ne se vante pas de sa propre hardiesse et que Gauvain peut aussi bien être le meilleur chevalier du monde ; finalement il offre la possibilité de vraies récompenses « come de devenir vostre home [...] ». Comme Lancelot fait toujours, il ne mentionne pas les fautes de son interlocuteur, mais commence par une offre : « s'il vos plesoit [...] ». Il ne montre pas non plus les valeurs de son droit, mais exprime son remerciement à Gauvain et au roi. Ensuite, il confirme implicitement qu'on convient que Gauvain est le meilleur chevalier du monde. Du point de vue technique, le discours de Lancelot vise à sous-tendre la prédisposition de Gauvain pour le rendre moins impétueux et plus raisonné, et enfin à pouvoir dialoguer avec lui. Il est certain que ce n'est ni le premier ni le dernier dédommagement proposé à Gauvain pour rétablir la paix entre eux, car aucun propos soit de Lancelot soit des autres ne change son attitude. Il est pourtant le propos le 56plus détaillé et organisé qui implique des actes d’abnégation de la part de Lancelot. C’est aussi un propos très soigneusement conçu pour persuader une personne. À part Gauvain, ce discours a certainement ému le roi qui, après avoir entendu ces mots, stupéfait de l'abnégation de Lancelot, conseille à son neveu Gauvain d'accepter cette offre sans pareil, même s'il parle toujours d'une voix trop compréhensive au moment où il faut une décision autoritaire pour éviter l'énorme perte imminente (§ 163, p. 352). Malgré cela, Gauvain, qui est considéré comme chevalier parfait, devient émotionnel dans les situations cruciales, et ne maintient pas l’équilibre dans le dialogue. Il réplique : « Certes, fet messires Gauvains, proiere n'i a mestier; je voldroie mielz estre feruz d'un glaive par mi le piz et avoir tret le cuer del ventre que je n'en feïsse ce que je vos en ai promis, ou soit ma mort ou soit ma vie » (§ 163, p. 354). Il aurait dû accepter l’offre incroyablement généreuse de Lancelot, s’il était vraiment courtois. Au niveau logique, Gauvain ne répond pas à un seul propos de Lancelot, ce qui peut être dommage à l'égard des paroles détaillées de celui-ci ; mais, en vérité, le plus pertinent, c'est que ses paroles démesurées l'embarrasseraient à la fin de sa vie et iraient assurément amener sa mort et la grande défaite du royaume d'Arthur. Pendant les derniers jours de Gauvain, il dit : « si sui plus dolenz de ce que je ne voi Lancelot ainz que je muire que je ne sui de ma mort, que, se je veïsse celui que je sent au meillor chevalier dou monde et au plus cortois et je li poïsse crier merci de ce que j'ai esté si vilains vers lui au darrenier, [...]. » (§ 186, p. 382). Son dernier propos est juste un exemple des conséquences de son manque d'équilibre dans les dialogues cruciaux avec Lancelot. S'il avait compris et avait su maintenir l'équilibre dans le dialogue, il aurait pu éviter de se submerger dans ses émotions, éviter sa mort et l'inconsistance de ses mots. Cela, sans doute, 57découle du secret de sa naissance : sa force s'accroît vers midi ; autrement dit, il y a un peu de témérité dans sa nature dont il ne peut pas se débrouiller sans l’enlèvement de celle-ci par Dieu. 2.3.3 La dialectique libre – le maintien de l'indépendance Le discours de Lancelot délivré à la demoiselle qu'il a appelée pour relayer transférer le message au roi Arthur lors du siège de la Joyeuse Garde est explicitement dialectique, et révèle son raisonnement dialectique libre. Lancelot dit : « Demoisele, vos iroiz au roi Artus et li diroiz de par moi que je me merveil mout durement por quoi il a commenciee en tel maniere si grant guerre envers moi, car je ne li cuidoie mie tant avoir meffet que il me deüst ce fere. Et se il dit que ce est por madame la reïne dont aucunes gens li ont fet entendant que je li ai fet honte, dites li que je sui prez que je m'en deffende contre II des meillors chevaliers de sa cort que je de ceste chose ne sui veraiement encorpez; et por la bone voillance de lui et por l'amor conquierre que j'ai perdue par mauvese achaison, offrez li de par moi que je me mete en l'esgart de sa cort, se il li plest. Et d'autre part, se il dit que il ait ceste guerre comenciee por la mort de ses neveuz, dites li que de cele mort ne sui je pas si encorpez qu'il deüst avoir vers moi si mortel haine. Damoisele, fet Lancelos, ce voil je bien que vos diez a monseignor le roi que je ne me sent mie si mesfet envers lui que je ne m'en mete a l'esgart de sa cort. Aprés cest offre que je li faz de moi deffendre encontre II chevaliers, se il viennent avant por le prover, et s'il ne se velt acorder à nule de ces II choses, dites li que je li mant par vos que je esgarderai sa force, tant dolenz de cest corroz qui est entre moi et lui. Et sache li rois, puis que la guerre est comenciee, que je aiderai as miens a mon pooir et confondré les siens de tant com je porré. Lui voirement, por ce que jel tieng a mon ami et a mon seignor, encor ne me soit il pas venu veoir comme mes sires mes come anemis mortiez, aseür je que il n'a garde de moi, ainz le garantiré a mon pooir de toz cels qui mal li voldront fere. Tant li diroiz, damoisele, que je li mant. » (§ 112, p. 268) Ce discours peut être divisé en trois parties : les explications des torts jugés par le roi Arthur, l'avertissement de la défense par la force et l'assurance de la protection du roi malgré la défense. La première partie commence et finit par la même affirmation : Lancelot ne pense pas qu'il a de tels torts, ni qu’il est si coupable envers lui. Il enveloppe ses explications dans les deux phrases qui expriment cette affirmation, pour confirmer l'injustice qu'il subit et pour renforcer son innocence. Dans la première phrase, Lancelot exprime son étonnement face à l'entreprise 58guerrière contre lui issue de cette accusation ; dans la dernière phrase, il montre l'injustice qu'il ressent. Cette enveloppe explicative entraine son propre fil de pensée de son sentiment personnel au jugement collectif de celui-ci, et permet à Lancelot de légitimer l'injustice du niveau personnel au niveau judiciaire. Si une affaire pareille était mise dans une société démocratique où les lois protègent et dominent les humains, Lancelot aurait eu sans doute le droit de se justifier (si on met la crédibilité pratique de côté). Selon les principes de la féodalité, il aurait eu ce choix également si l'idéologie féodale se réalisait parfaitement. Est-ce donc un frein à la faisabilité du modèle féodal que le roi n'accepte pas sa proposition, en plus de la désagrégation des normes féodales, mais aussi un questionnement fondamental de la durabilité de ce système ? À l'égard de la crise idéologique, ce que Lancelot dit à l'intérieur de cette partie montre plus de ses motivations. À propos de l'infidélité causée par l'amour pour la reine, il dit : « je de ceste chose ne sui veraiement encorpez ». Il faut s'apercevoir que Lancelot n'a jamais clairement nommé la liaison avec la reine ; dans ce dialogue, il ne mentionne que la suspicion que les autres gens lui imposent ; et même pour cette suspicion, il n'utilise que le mot « honte » pour la désigner. L'obscurité de ses paroles interroge la compréhension de l'amour de Lancelot pour la reine, de la part de celui-ci et du roi – les deux ne le pensent pas de la même façon. L'amour romantique entre les vassaux et la femme de leur seigneur est un sujet équivoque, parce que la reine appartient à leur seigneur, les vassaux doivent la protéger et la tenir en haute estime. Lancelot distingue les différentes sortes d'amour : celui entre le roi et la reine, celui entre lui et le roi, et celui entre lui et la reine. Le premier est l'amour conjugal propre de la féodalité ; le deuxième est l'amour entre un seigneur et son vassal ; et le dernier, même s'il apparaît dans le système féodal et ne peux pas exclure l’influence de celui-ci, ne trouve pas nécessairement son 59origine dans la féodalité – c’est peut-être plus l'amour romantique libre entre deux humains que simplement l’amour courtois, car beaucoup d’épisodes sont peu convenables pour cette tradition, par exemple, la folie de Lancelot en montant dans la charrette dans la Charrette, la démesure de Lancelot dans l’amour dans la Mort Artu, et la protection incroyable pour la reine contre les barons et le roi. Pourtant, K. Pratt dit : « However, the attempt to punish Lancelot for adultery and to win back Guinevere is justified, for adultery with a queen is not a 'private offense to the royal family' (38, p.299), but treason (86:47). » (73). Je ne suis pas complètement d'accord avec elle sur ce point, parce que, d’après moi, elle n'a pas, comme elle l'a fait juste avant, pris en considération les distinctions « between action and intention, and between the spirit and the letter of the law », qui sont caractéristiques dans la narration de la Mort Artu, même si la réalité du système féodal est non-négociable et une fois que les deux amants ont été pris en flagrant délit, le roi est obligé de sévir et de punir Lancelot, puisque cela devient une affaire d’État (72). Je pense que ce qui différencie Lancelot des autres chevaliers est réellement connecté à sa pensée indépendante. Pour Lancelot, l'amour entre un groupe de deux personnes, qui qu’elles soient, est exclusivement dialectique ; c’est une relation exclusive entre deux individus, exempte de l'influence d'une troisième partie ; cette notion de relation personnelle est une dialectique pure, libre de la contrainte d'une référence extérieure, et hors de l'influence de celle-ci. 2.3.4 Le double entre Lancelot, Uther Pendragon et Arthur Comme nous avons touché la question de la légitimité de l’amour entre Lancelot et la reine, il serait utile d’analyser brièvement le mariage légitime d’Arthur avec la reine, et l’inceste illégitime d’Arthur avec sa demi-sœur. Quelle serait la compréhension juste de cette comparaison ? L’un cause le déshonneur du roi par Lancelot ; l’autre enracine le déshonneur 60dans le royaume d’Arthur dès sa formation. Quand nous sommes obsédés par la question de l’amour entre Lancelot et la reine comme déclencheur de la chute du royaume arthurien à la fin de l’histoire dans la Mort Artu, que dit-on sur l’inceste d’Arthur ? A. Saly dit : « L'adultère d'Uther Pendragon dont naîtra Arthur et l'inceste d'Arthur dont naîtra Mordret constituent, dès l'origine, les crimes occultés qui seront les ressorts de la tragédie arthurienne. » (393). Qu’Arthur insiste sur son honneur et les règles de son royaume dans le cas de la reine, mais essaie de cacher et d’échapper à son déshonneur dans le cas de l’inceste avec sa demi-sœur, n’est pas justifié par le jugement divin, bien qu’il soit roi. Avec l’application de la roue de Fortune pour tout le monde, dans le cas d’Arthur, l’adultère de la reine et de Lancelot ressemble au double de sa naissance (fils d’Uther Pendragon et Ygraine) et aussi à l’ombre de son inceste, et par conséquent, il doit résoudre cette situation d’une façon compréhensible, surtout qu’il lui faut tenir compte de son histoire dissimulée. On peut dire que l’adultère de Lancelot et de la reine est une chance que Dieu ou une force surnaturelle lui donne pour connaître sa faute et si possible la réparer et la racheter – son traitement de cette affaire définira la suite de l’histoire. Jusqu’ici, une divergence surgit entre mon avis et celui d’A. Saly : est-il inévitable de finir une série d’histoires par une tragédie quand on plante les crimes au début de l’histoire ? Si les personnages impliqués comprenaient un peu plus leur propre histoire, la narration aurait pu changer à des moments cruciaux pour renverser le déroulement de l’histoire. Enfin, on revient à la question initiale et fondamentale de la totalité de l’histoire dans la littérature arthurienne : l’ensemble de l’histoire est-il un cycle fermé ou ouvert ? Maintenant si nous revenons à l’argument de la pensée de relations dialectiques de Lancelot, nous voyons que pour Lancelot, il faut le remettre au jugement de la cour d'Arthur, pour réparer 61la relation entre lui et le roi, mais pas celle entre lui et la reine, parce que la relation entre le roi et la reine est prouvée comme problématique. Dans son discours, Lancelot se caractérise par un raisonnement indépendant du système féodal, bien qu'il lui faille s'adapter aux règles de celui-ci. Son discours obscur, particulièrement à propos de l'amour pour la reine, peint peut-être un portrait évasif, comme s’il voulait se cacher du roi ou simplement qu’il ne se sentait pas si coupable de cette affaire (§ 112, p. 268). Pourtant, d’après moi, au fond, ce serait l’impossibilité de parfaire une imperfection qui apparait toujours au moment de procéder de la théorie à la pratique ; son maintien du flou lorsqu’il parle de certaines choses est ainsi compromettant et pacificateur, toujours en réduisant son propre pouvoir, par son abnégation. Il essaye de parfaire ou d’idéaliser le monde où il vit de façon réaliste. C’est aussi, à mon avis, pourquoi Lancelot possède le raisonnement le plus beau dans le monde arthurien, car il vit d'une façon réaliste qui est la plus proche de la façon idéale ; mais son raisonnement devient aussi un peu paresseux quand nous mesurons la perte indénombrable de la déchéance du royaume arthurien à la fin de l’histoire - serait-il mieux probablement de se rendre infidèle envers le roi au moment crucial au lieu de se compromettre jusqu’à l’usurpation de Mordret pour réduire la somme du mal terrestre ? Ce sera une question à résoudre pour les lecteurs et pour le récit. Néanmoins, il est clair que le raisonnement indiqué pour son discours est réellement connecté à l'idéologie de la féodalité, et en même temps implicitement indépendant du contrôle de la féodalité. Cette attitude un peu contradictoire le diffère de Galaad, le chevalier céleste, un personnage principal dans une œuvre hors de notre corpus, la Quête du Saint Graal. La vie de Galaad est pure des épreuves amoureuses qui comptent comme les intrigues principales de Lancelot. Puisque l’amour crée des 62relations entre les gens qui engendreront toujours des effets terrestres tant que nous sommes dedans, l’épreuve amoureuse sépare Lancelot et Galaad, l’être terrestre de l’être céleste. La deuxième partie de son discours montre succinctement sa défense effrayante si le roi n'accepte pas sa proposition. Pourtant, il exprime aussitôt dans la troisième partie l'assurance de la protection constante du roi. Ces deux parties distinguent la relation de Lancelot avec le royaume du roi Arthur de sa relation avec le roi comme individu. Dans le premier cas, il se défend ; dans l'autre, il défend le roi. Pourquoi cette exception pour un individu ? La dialectique est par nature entre deux entités, préconise l'égalité entre celles-ci, et s’exempte donc du contrôle de l'une sur l'autre. Dans le conflit entre Lancelot et le royaume d'Arthur, la règle implicite est la soumission de Lancelot à son seigneur Arthur, et Lancelot est encerclé et contrôlé par la pyramide hiérarchisée du système féodal d'Arthur. Le serment de protection mutuelle est effectué entre deux personnes, Lancelot et Arthur ; mais le conflit est suscité entre Lancelot et tous ceux qui ont prêté serment au roi. La déclaration d'une guerre entre Lancelot et le royaume d'Arthur n'est plus justifiée par le serment qui signifiait originellement une relation dialectique (Arthur contre Lancelot), mais se présente à travers une relation totalitaire (le royaume d’Arthur contre Lancelot). Ainsi, malgré le désaccord au sujet de la trahison que constitue l'adultère, K. Pratt dit : « There are grounds for criticism in Arthur's pursuit of Lancelot to Gaunes after the deaths of his nephews, turning a private family vendetta into a public war. » (73). Même si c’est principalement le fait de traverser la mer et de perpétuer la guerre sur une terre étrangère qui pose spécifiquement problème ici, cela interroge la gouvernance d’Arthur : le but du royaume est-il de protéger ses vassaux ou de consolider leur fidélité ? Dans ce cas, Arthur a certainement choisi de fortifier la fidélité de ses vassaux en risquant la vie de ses vassaux – ils se sacrifieraient 63pour sa vengeance personnelle. Arthur aurait perdu moins, j’imagine, s’il avait renoncé à la reine, l’avait donnée à Lancelot et les avait laissé faire, si l’histoire du récit pouvait être réécrite. Mettant à part le meurtre involontaire commis par Lancelot, le roi Arthur transgresse le règlement du système judiciaire à l'époque, soumettant les vengeances familiales au pouvoir de la supériorité seigneuriale hiérarchisée. Les mots que Lancelot dit tels que « tant dolenz », « mon ami » et « mon seignor » démontrent la relation dialectique que Lancelot conçoit entre lui et Arthur. De même, K. Pratt pense que les relations conflictuelles de Lancelot sont émotionnelles telles que l'amour et l'amitié, et pas strictement légales. Elle dit : « there are several occasions during the war between Arthur and Lancelot when personal bonds of friendship and love between the two opponents nearly avert disaster. » (76). Même si Arthur exige de Lancelot une fidélité en plus de l'amitié et de l’amour, leur relation personnelle aurait aidé à éviter le désastre comme K. Pratt constate, et c’est ce que Lancelot tente de faire. Ainsi dans l’analyse du propos des dédommagements de Lancelot pour Arthur, nous voyons que Lancelot raisonne de façon profondément et purement dialectique, bien que compromettante et contradictoire ; quant à Arthur en revanche, son raisonnement est problématique et peu réfléchi à l’égard du destin de son royaume. Nous comparons le discours du roi avec celui de Lancelot dans le chapitre suivant. 64CHAPITRE III : LE CHEF DU ROYAUME VS. LE MAÎTRE DU RAISONNEMENT Dans le chapitre précédent, nous avons étudié les dialogues de Lancelot, comparés avec ceux de Gauvain. Nous nous sommes arrêtées au raisonnement problématique d’Arthur dans la dernière section, reflété par son conflit avec Lancelot à cause de la liaison avec la reine. En réalité, ce raisonnement problématique pénètre aussi dans ses relations avec son royaume et les autres chevaliers, et finalement, fait déclencher la guerre irréparable entre lui et Lancelot, et puis détruit son royaume. Pourtant, le raisonnement de Lancelot (la pensée fondée sur le compromis et la contradiction, bien qu’indépendante) ne diffère pas complètement de celui d’Arthur. Mon hypothèse est que la pensée d’Arthur se fonde autant sur le compromis et la contradiction que celle de Lancelot, mais selon un itinéraire inversé. Dans ce chapitre, nous analyserons d’abord un exemple du discours d’Arthur pour découvrir la réponse à mes questions ; puis nous essayerons de résumer les caractéristiques du raisonnement de Lancelot dans ses monologues et ses dialogues pour faire émerger un panorama des esthétiques en comparaison avec les caractéristiques du raisonnement du roi Arthur. 3.1 ARTHUR VS. LANCELOT Dans la section 2.3.3, « La dialectique libre – le maintien de l’indépendance », nous avons prouvé que le raisonnement de Lancelot est indépendant de l’influence d’un troisième parti ; les relations interpersonnelles pour lui sont purement et profondément dialectiques, exclusives entre deux individus. À la différence de Lancelot, Arthur raisonne en dépendant d'un modèle institutionnel, spécifiquement le modèle de la féodalité ; et ses relations interpersonnelles sont aussi institutionnelles sous l’influence de la féodalité. Cela se voit par son discours quand il 65demande conseil à ses barons après la fuite de la reine aidée par Lancelot et l'enterrement de ses trois neveux à Kamaalot. Il dit : Ha ! Diex, tant m'avez longuement maintenu et sostenu en grant honor et en grant hautece, et or m'avez tant abessié en si poi de terme et avillié par meschaance que nus hons ne perdi onques mes autant comme j'ai perdu ! Ce est droite perte et droiz domages qui m'estoit a avenir, car quant il avient que aucuns pert sa terre ou par force ou par traïson, ce est une chose que l'en puet bien recovrer ausune foiz. Mes quant il avient que l'en pert son ami charnel, que l'en nel puet puis recouvrer por chose qui aviegne, lors est la perte sanz retor, lors est li domages granz, qui ne puet estre recovrez ne amendez en nule maniere. Iceste perte m'est avenue, biau seignor, si come vos poez veoir. Se ceste doulereuse perte nos fust avenue par la venjance de Nostre Seignor, lors i eüssons nos ausune honor; mes ele nos est avenue par celui que nos avons escreü et alevé et honoré maintes foiz ausi comme s'il fust estres de notre char meïsmes. Icist nos a fet cest domage et ceste honte. [...] (§102, p. 252) C’est un discours moitié monologue, et moitié dialogue, parce qu’il se parle au début à lui-même, mais à voix si haute que tous peuvent l’entendre. Cela n’affecte pas la structure de notre analyse ; par contre, ce discours révèle plus de dimensions sur la contradiction interne d’Arthur et ses relations avec les autres. Il y a trois points qui méritent discussion. La première phrase constitue la première partie d’analyse ; les phrases suivantes jusqu’à « « Icest perte m’est avenue, biau seignor, si come vos poez veoir. » constituent la deuxième partie ; le reste constitue la dernière partie. 3.1.1 La relation avec Dieu et la relation avec le royaume Le raisonnement montré par la première partie est essentiel au problème du roi. Quand il adresse ses paroles à « Dieu », il est sûr qu’au commencement de ce discours, il pense que c’est Dieu qui lui avait donné la gloire et l’honneur et que c’est Dieu aussi qui l’a mis bien bas : « et or m’avez tant abessié […]. », ce qui n’est pas, en fait, cohérent avec les paroles prononcées sous peu dans les parties suivantes que nous analyserons plus tard. Quand il dit : « nus hons ne perdi 66onques mes autant comme j’ai perdu ! », il montre tout de suite qu’il se cramponnait à la période « parfaite » d’avant, à cause de laquelle il ressent à ce moment de la perte – la mort de ses trois neveux Guerrehet, Agravain et Gaheriet – c’est-à-dire précisément la perte des membres de sa famille. Cette pensée pose la question de sa relation avec Dieu telle qu’il la conçoit : il dit d’abord que Dieu a changé son destin, mais ensuite qu’il s’assure de sa perte. C’est contradictoire parce que quand il pense que le destin est contrôlé par Dieu, tout acquis et toute perte appartiennent à Dieu et le roi ne devrait pas ressentir la perte quand il est dépourvu de quelque chose. Il est donc évident que son raisonnement est illogique, même si nous pourrons et nous devrons indubitablement élaborer notre argument sur ce point puisqu’une phrase ne peut pas remplacer l’ensemble de son raisonnement ; mais nous verrons bientôt que ses actes soutiennent notre argument présent. De plus, en réalité, le roi a-t-il raison de blâmer Dieu ? À la veille de la bataille de Salesbières, le deuxième rêve d’Arthur lui montrera que c’est Fortune , 12non Dieu, qui contrôle son destin, Dieu n’intervient plus directement dans les destinées du monde arthurien, après l’accomplissement de la quête du Graal. Il est ainsi illogique dans le cadre narratif du roman que Arthur blâme Dieu dans La Mort Artu. D’ailleurs, la mort des membres de la famille, en comparaison avec la mort des chevaliers qui ne sont pas apparentés à Arthur, implique un rapprochement familial autour de la Table Ronde. En réalité, rien n’empêche d’inclure la famille dans les liens féodaux, et historiquement cela se produisait de manière presque systématique. Dans les structures sociales médiévales, le lien avunculaire est très fort et peut tout à fait se combiner à des liens féodaux. Mais, on verra qu’en La dame qui montre au roi la roue de Fortune dit : « -Voirs est, fet ele, que tu le voiz, ne il n’i a mie granment de 12chose donc tu n’aies esté sires jusque ci, et de toute la cicuitude que tu voiz as tu esté li plus puissanz rois qui i fust. Mes tel sont li orgueil terrien qu’il n’i a nul si haut assis que il ne coniegne chaoir de la poesté del monde ; et tu t’en apercevras bien par tens.» » (§ 203, p. 406). 67priorisant les liens avunculaires, dans La Mort Artu, il y aura un problème concernant la gouvernance. Le rapprochement familial d’Arthur indique, en fait, non simplement son attachement personnel aux membres de la famille, mais aussi qu’il a embrouillé sa relation avec Dieu et sa relation avec les composantes du royaume. La structure de la féodalité idéale place le roi au-dessous de Dieu, et nous pourrions penser que le personnel religieux est sa manifestation dans le système féodal, mais l’intervention de Dieu reste quand même difficile à retracer , au 13moins de la part d’Arthur en tant que roi avant les scènes finales du roman. Étant le seigneur du royaume, par conséquent, le roi qui se situe en haut de la structure pyramidale, se trouve dans une relation contradictoire avec ceux qui sont en-dessous et ce qui est au-dessus parce que le manque de la présence de Dieu « réalisée » crée l’illusion que la terre et ses vassaux lui appartiennent. Mais, cette illusion ne repose que sur la protection mutuelle et l’amour mutuel qui sont exigés par le serment qui a été prêté – la protection n’est pas la même chose que la possession. De plus, c’est une question différente que le débat sur l’univers théologique du roman : Dieu a-t-il abandonné le monde fictionnel ou non ? C’est la question concernant la logique du raisonnement : quand il débute sa première phrase, est-il conscient de ce que ses paroles impliquent ? Ce n’est pas non plus ce qu’Arthur demande : où est Dieu qui lui justifie son destin et le destin de son royaume ? Par contre, c’est une question posée sur la gouvernance d’Arthur et ainsi la validité de la féodalité : quelle est la relation correcte entre lui et ses vassaux (les membres de sa famille et les autres) selon les règles de la féodalité ? Holzermayr dit : L’épisode de l’intervention du pape de Rome quand Arthur assiège la Joyeuse Garde après que Lancelot lui a 13montré tant de générosité et de courtoisie est quand même insuffisant pour tenir lieu d’intervention divine, car ses motivations derrière sont douteuses et les raisons sont fausses parce que le roi n'avait pas maltraité la reine comme le pape de Rome le dit. (§127, p. 293) 68Le cheminement d’Arthur à travers les nombreux textes, les multiples glissements de sa position et de son statut jusqu’à la chute finale dans La Mort Arthu – bref, les modalités de son passage à travers tous les stades de force et de faiblesse apparaissent en eux-mêmes significatifs. Cette instabilité ne met-elle pas en cause une interprétation trop figée du roi Arthur en tant que symbole, « personnification d’un principe » ou modèle fini et exemplaire ? En Arthur se fait jour une précarité qui appelle – à travers les figures de l’impuissance et de la dépendance (du secours assuré par une chevalerie parfaite) – le chancellement de son univers. (481) En considérant Arthur comme « “personnification d’un principe” ou modèle fini et exemplaire », on souligne le propre du système féodal de reposer bien plus sur des personnes que sur des institutions : toute loyauté est fondée sur un serment interpersonnel, et tout changement de personne peut potentiellement remettre en cause ces serments. Mais, c’est vrai que l’instabilité du destin d’Arthur discrédite l’interprétation symbolique, car bien qu’il soit roi en haut de cette pyramide, Arthur, un être, n’est pas le même que la féodalité, un système. En revanche, l’instabilité de sa relation avec Dieu et de sa relation avec son royaume (reflétée par son raisonnement illogique) montre l’instabilité de son raisonnement, pas exactement l’instabilité des règles sur lesquelles la féodalité se fonde, puisque les règles féodales ont marché bien avant La Mort Artu dans l’histoire du royaume arthurien où le jugement divin n’était jamais une question. En disséminant le raisonnement d’Arthur, nous trouvons donc qu’Arthur et Lancelot sont mis dans une position comparable dans le système féodal : le raisonnement d’Arthur n’apporte pas exactement le sens d’une symbolisation de la féodalité, mais se conditionne par le fait qu’il faut avoir un raisonnement non simplement raisonnable, mais stable à l’égard de sa relation avec Dieu et avec les composants de la féodalité ; autrement dit, il faut que son raisonnement s’applique dans toutes les situations, y compris celles qui sont hors normes dans le monde fictionnel de la féodalité, comme ce que fait Lancelot. Georges Duby soutient que la féodalité est « avant tout un état d’esprit, ce complexe psychologique formé dans le petit monde des guerriers 69peu à peu devenus des nobles » (766). Autrement dit, le raisonnement (c’est-à-dire l’état d’esprit des personnages) dans le milieu féodal devait être partager parmi tous les composants du système, y compris le roi Arthur. Ainsi Holzermayr confirme : L’usage abstrait des figures poétiques jette donc le doute sur la conception d’une transposition psychologique inconsciente de la « réalité » politique et il faudra se demander si Arthur, lui aussi, n’est pas plus que l’objet du désir (ce « principe » chevaleresque dont rêvait la féodalité), si le texte, si les romans arthuriens ne représentent pas autre chose que le « chant du cygne » d’une chevalerie déchue. En effet, « [l]a “réalité” politique » ne peut pas être transpositionnée à un être, même psychologiquement, car tous les personnages ont une conscience active et une participation active dans le déroulement événementiel de l’histoire. C’est Arthur qui « rêvait » encore la féodalité et désire la tenir parfaitement sous ses ordres ; mais son désir n’égale pas son raisonnement, ni le jugement divin, ce qu’Arthur a confondu avec la féodalité dans La Mort Artu. Si nous allons plus loin dans la gouvernance réelle d’Arthur, nous voyons que celui-ci se compromet devant les raisonnements de ses vassaux. Lindsey résume l’œuvre de George Duby en écrivant que selon les principes de la féodalité, le roi devait vouloir rendre les vassaux « non l’arbitre, mais l’exécutant » (468). En revanche, le roi doit être l’arbitre de ses exécutants, gardant un raisonnement logique indépendant s’il veut conserver le système féodal. Il est évident qu’Arthur dans La Mort Artu a finalement renversé cet ordre en donnant à Gauvain le rôle d’arbitre et à lui-même celui d’exécutant. Sur cet échange des rôles sociaux, Zimmer montre son point de vue en disant : « He [Gauvain] is the king's youthful alter ego, and, as such, the active agent in the mystical act of disenchantment. » (88). La transition de l’arbitre d’Arthur à Gauvain vient peut-être de cette idée de « youthful alter ego », puisque Gauvain lui ressemble en tant que parfaite incarnation de 70l’idéologie féodale ; ainsi ce glissement du pouvoir reflète, par contre, pour Arthur l’accroissement imaginé de son propre pouvoir. De même pour l’idée de « désenchantement », ni Gauvain ni Arthur n’a une compréhension forte de ce qui est au-delà : leur réaction en face des dédommagement extraordinairement généreux de Lancelot explique cette idée . 143.1.2 La logique animée Dans le chapitre II, les sections 2.3.2, « Le maintien de l’équilibre » et 2.3.3, « La dialectique libre – le maintien de l’indépendance », ont montré le détachement de Lancelot à un certain degré, comme à travers les dédommagements : l’offre de devenir vassal de Gauvain, l’assurance de la protection pour Arthur, sont tous des propos conciliants : Lancelot ne se détache pas totalement de la Table Ronde, mais évidemment d’une grande partie, surtout en comparaison avec Arthur. Ainsi sa relation avec tous ceux qui sont liés à la Table Ronde est souple, mais pas superficielle. Par contre, la relation d’Arthur avec son royaume diffère de celle de Lancelot avec Virginie Greene expose un point de vue différent de celui de Zimmer à l’égard des théories psychanalytiques. 14Dans le compte rendu du livre de Virginie Greene, Cātālina Girbea écrit : « Les trois derniers chapitres sont consacrés aux trois morts significatives du roman, celle de Gauvain, d'Arthur et de Lancelot : aucun de ces trois noms retentissants de la Table Ronde ne parvient seul au statut de sujet. En revanche, ils constituent ensemble la structure trinitaire qui supporte un sujet : Gauvain est plutôt associé avec le moi, le souverain avec le ça et Lancelot avec le surmoi, leur conjonction formant une figure subjective. » (394). Cette interprétation originale nous offre un nouveau point de vue sur le sujet de la mort dans La Mort Artu. En effet, le sujet de la mort associe Gauvain, Arthur et Lancelot, qui incarnent les composantes du royaume arthurien, mais il me semble que cette idée est un peu insatisfaisante concernant le raisonnement initiateur de Lancelot qui représente l’élément révolutionnaire dans la féodalité qui est aussi caractéristique dans La Mort Artu, parce que le conflit entre les règles de la féodalité et l’inconscient de Lancelot que celui-ci ne peut résoudre dans ce roman devient dans ce cas un élément secondaire en face de la totalité du royaume arthurien. Cette interprétation laisse subsister des interrogations sur ce conflit entre le système féodal et la volonté individuelle. 71Figure 1. Le raisonnement de Figure 2. Le raisonnement d’Arthurle milieu de la Table Ronde – elles ont des caractéristiques presque opposées. La figure 1 et la figure 2 illustrent cette comparaison du raisonnement. Dans la figure 1, comme nous avons analysé, la présence de Dieu n’est jamais la question pour Lancelot – Dieu existe dans tout son raisonnement et ce dernier est dans le jugement de Dieu. Son raisonnement ne trouve donc pas d’extrémité (de fin) ; quant à Arthur, comme il oscille devant cette question face à des situations hors norme, son raisonnement trouve une fermeture indiquée par la ligne en haut qui bloque son raisonnement d’une dimension plus large car au-dessus de cette ligne, Arthur questionne la présence de Dieu et tout ce qui là-bas n’est pas sûr. Dominique Boutet dit : Arthur est ainsi responsable théologiquement des mescheances qui lui adviennent : les causalités humaines (la jalousie, la haine, la vengeance du sang, la solidarité des lignages) ne sont que secondaires, et ne sont que des moyens terrestres particulièrement efficaces. L’utilisation abondante que fait la Mort Artu de ces notions [= de pechié et de mescheance] est là pour rappeler que la pensée de l’Histoire est toujours pour elle dans la dépendance du divin. (51, 1995) D. Boutet clarifie de plus dans son autre article que : « cette vision de l’Histoire n’est pas aristotélicienne » (53, 2020). Patrick Moran dit aussi : « C’est une tragédie – si l’on choisit d’employer ce terme – qui accepte la possibilité du pardon, de la rédemption et du rachat, ce qui limite l’application stricte de la notion aristotélicienne. » (LXXIII, 2021). Ce point de vue conteste l’avis partagé par R. H. Bloch et D. King que nous avons critiqué dans le chapitre II, dans l’analyse de l’épisode du duel entre Lancelot et Mador la Porte ; ils sont d’accord que le raisonnement de Lancelot existe hors de la présence divine. D. Boutet élabore encore : […] surtout l’écroulement n’est plus le fait d’un simple complot ourdi par un traître, comme c’était le cas dans le Brut : c’est la logique du péché qui anime tout le texte, après avoir parcouru les différents romans au moins à partir du Lancelot. Cette logique renvoie implicitement à l’origine du temps humain, la Chute, et inscrit le règne d’Arthur dans un contexte marqué par la théologie. (53, 2020) 72Les mots sélectionnés par D. Boutet tels que « la logique du péché » et « anime » ont potentiellement animé l’élément, la logique, dans l’interprétation du texte. Le raisonnement illogique reflété par le discours d’Arthur indique que son raisonnement reste « inaminé » à cause de cette inconsistance de sa logique (soit du péché soit de la bonté). Ainsi nous confirmons de nouveau la clôture de la figure 2 en comparaison avec l’ouverture de la figure 1. Dans la figure 1 qui désigne le raisonnement de Lancelot, sa logique le fait se détacher de la dépendance des règles féodales et de la fausse compréhension des situations compliquées, et donc anime son raisonnement d’une compréhension souple, mais pas superficielle, vers (ou dans la) la vérité. D’ailleurs, P. Moran dit : « Cette écriture est anti-tragique par bien des aspects : elle se fonde non sur le principe de l’inévitabilité, mais sur celui de l’évitabilité » (41). Cela attribue encore plus d’importance à la logique du raisonnement des personnages parce que celle-ci a un effet directeur sur « l’évitabilité » des histoires pathétiques . Par exemple, les dédommagements de 15Lancelot proposés à Gauvain et au roi que nous avons étudiés dans le chapitre II auraient bien pu arrêter la guerre entre eux, si ceux-ci en avaient accepté un. C’est aussi à cause de cela que la logique du raisonnement de Lancelot anime les événements de l’histoire, parce que sa logique essaye de modifier les intrigues au long de l’histoire pour éloigner la déchéance du royaume, et emmener les choses vers une non-tragédie ; tandis que la logique d’Arthur n’a pas ce pouvoir initiateur, ce qui est contraire à son rôle social en tant que souverain du royaume. Ainsi, jusqu’à maintenant, notre argument a progressé vers une comparaison de plus en plus claire : nous avons deux dirigeants pour le royaume d’Arthur dans La Mort Artu, le chef du royaume, le roi vs. le maître du raisonnement du royaume, Lancelot. « Pathétique » est le mot employé par P. Moran dans son introduction pour éviter l’usage de la notion de tragique. 15733.1.3 « Sa terre » et « son ami charnel » La relation d’Arthur avec son royaume est contradictoire dans la première partie à l’égard de Dieu omnipotent et de son attachement personnel aux chevaliers qui sont membres de sa famille. La deuxième partie du discours explique ce qu’Arthur considère comme les composants de son royaume : « sa terre » et « son ami charnel » et sa relation avec eux respectivement. Un petit ajout « charnel » différencie leur sens pour Arthur : le mot signifie « issu de son sang » ou « issu du même lignage ». Ainsi, pourvu que le système féodal définisse qu’une fois qu’un vassal prête son serment au roi, celui-ci lui donne une partie de sa terre et le vassal protège le roi à son retour, il est facile de suivre le raisonnement d’Arthur lorsque nous comprenons les éléments suivants : 1. la terre et les vassaux ont une position similaire pour Arthur car ils peuvent tous être perdus (dépossédés) ; 2. certains vassaux apportent plus de signification que la terre à cause de la relation familiale. Les raisonnements comme ceux-ci ne sont pas justifiables pour les deux raisons suivantes. D’abord, il est problématique qu’Arthur valorise la terre et les vassaux, non pas parce que l’un devrait être placé au-dessus de l’autre ou l’inverse, mais parce qu’ils ne sont pas des objets à posséder, mais à protéger. Un exemple du discours de Lancelot montre aussi le sens de la relation entre le royaume et son seigneur. Quand il conseille à Bohort d’être le seigneur du royaume de Benoïc, le verbe qu’il emploie, « retiengnoiz » (retenir), signifie plutôt le sens de « maintenir en bon état », que le sens de « posséder » (§136, p. 312). Il est donc même pertinent de s’interroger au sujet du roi Arthur : pourquoi n’avait-il pas réussi à protéger ses chevaliers ? Sa gouvernance a-t-elle échoué dans la Mort Artu ? Arthur a-t-il évalué suffisamment la perte du royaume quand 74il s’est embarqué dans une entreprise telle que celle-ci, même si c’est pour régler l’infidélité de sa femme avec un de ses chevaliers ? 16L’autre raison pour contester son raisonnement est sa prédilection pour les membres de la famille . Boussard dit : 17Cette solidarité du lignage est, pensons-nous, un élément extrêmement important de la formation des liens de dépendance, car à partir du moment où Charles le Chauve fut amené à engager les vassi dominici à entrer dans la vassalité des comtes, nous voyons se constituer, de l'extérieur, une armature sociale qui correspond à l'évolution interne des groupes humains. (127) Selon Boussard, dans La Mort Artu, roman du XIIIe siècle, le rapprochement entre Arthur et les membres familiaux de la Table Ronde indique un certain degré de dépendance, voire « l’évolution interne des groupes humains » ; bien que l’attitude d’Arthur envers Lancelot puisse contester cette idée, son indécision envers la témérité de Gauvain en fait preuve. De plus, quand Arthur exprime que la mort des amis de son propre sang est la perte « sanz retor », il montre sa vue de l’univers définitif, et précisément dichotomique – l’acquis vs. la perte, le réparable vs. le non-réparable ( retor vs. « sanz retor »). La mort des trois neveux en tant que chevaliers est une perte définitive et non-réparable pour Arthur. En effet, on peut quand même comprendre qu’Arthur soit plus affligé par la perte de ses neveux que par celle de chevaliers qui ne lui sont pas apparentés. Il n’est pas seulement un roi, il est aussi un homme, et un oncle. Mais cela indique aussi qu’Arthur n’a pas une compréhension forte avec ce qui est au-delà, ce que son rôle social comme roi peut influencer potentiellement ; sa vision dichotomique et définitive restreint L’infidélité de la reine est sûre à l’égard de son rôle comme femme d’Arthur. 16 Nous traitons le sens de « son ami charnel » comme « un être de son sang » au lieu de « un être mortel ». Nous ne 17traiterons donc pas la question de la relation entre la terre et l’être, mais la relation entre l’être mortel et l’être de son sang ici. 75sa compréhension de la mort et de la vie, de l’acquis et de la perte. Les figures 1 & 2 démontrent aussi cette idée : son raisonnement sur le sens de la mort est déconnecté du raisonnement lié à Dieu (i.e. le jugement divin). 3.1.4 Le récipiendaire du pouvoir souverain : Lancelot et Escalibor Pourtant, il nous semble que la pensée de Lancelot ne diffère pas beaucoup de celle d’Arthur dans des situations semblables. On trouve rarement des exemples de son discours qui traitent directement de la mort des gens que Lancelot prend à cœur, par exemple la mort d’Arthur, la mort de la reine, lesquelles se réalisent près de la fin de l’histoire. Tout ce que nous trouvons, ce sont des mots ou des expressions prises en charge par le narrateur, par exemple, « corrociez » (§240, p. 452), « tristes » et « dolenz » (§242, p. 454), et « Lancelos, qui trop mortelment le haoit […] » (§244, p. 456). Ce manque de source directe (son discours) rend notre analyse un peu difficile, parce que les exemples ci-dessus ne révèlent pas suffisamment une vision dichotomique de Lancelot à l’égard de la mort, mais ces mots confirment la possibilité d’une cognition comme celle-là. Cependant, il reste quand même une approche pour rendre cet argument plus clair. Si nous comparons les exemples vraisemblables avec son raisonnement reflété par son discours plus tôt, précisément avant la mort d’Arthur, nous verrons qu’il y a un changement définitif sur ce point temporal – c’est aussi le moment important de la merveille où la main sortie du lac prend l’épée Escalibor qu’Arthur demande à Girflet d’y jeter. Dans une interprétation symbolique, la survie du royaume d’Arthur est ainsi confiée à Lancelot du Lac et Arthur ne le voit plus comme ennemi après ce moment crucial. Puisque le raisonnement du roi change, le raisonnement de Lancelot change en retour (de voir Arthur comme « ennemi » à contrecœur à le voir comme l’homme décédé qu’il aime), à la fois activement et passivement, 76parce qu’il devient la personne qu’Arthur appelle au secours. Dans un autre sens, après la mort d’Arthur, Lancelot remplace Arthur pour protéger le royaume de Logres. De même, P. Moran dit : « Le don d’Escalibor symbolise moins la reconnaissance d’une hérédité que celle d’une légitimité » (32). Il ajoute : […] à sa mort Arthur craint de voir Escalibor tomber entre les mains d’un “malvés oir” ; seul Lancelot, malheureusement absent, aurait été le digne récipiendaire de l’arme miraculeuse – alors même qu’il n’entretient aucun lien de parenté avec Arthur. » (32). Le raisonnement de Lancelot devrait ainsi se modifier et se transformer du point de vue de lui seul, à celui qui est partagé par lui et le souhait du roi. Ainsi nous savons que les exemples des mots employés par le narrateur qui impliquent une vision similaire de Lancelot avec celle d’Arthur, sont influencés en grande partie par la mort d’Arthur, car il faut que Lancelot se venge pour lui contre Mordret, puisque personne d’autre ne fait ceci selon la logique narrative du récit , ou 18parce que l’effet du surnaturel, le symbole du jugement divin, manifeste son pouvoir à l’instant, ce que la logique narrative contient aussi . Mais il n’est pas impossible non plus qu’une vision 19dichotomique et définitive , similaire à celle d’Arthur, apparaisse naturellement quand Lancelot 20ressent une douleur extrême au moment où il apprend la mort des êtres qu’il aime profondément ; donc il est possible que le raisonnement de Lancelot, auparavant détaché, Après la mort d’Arthur, il ne reste que Girflet comme chevalier à côté de lui. Mordret a soudoyé le reste de ses 18vassaux durant sa régence. Il ne reste pour Arthur que le lignage de Lancelot comme secours. Pour faire terminer le récit du roman, il faut qu’un personnage déplace son appartenance militaire au côté d’Arthur, sinon les fils de Mordret retiennent le royaume et continuent à le gouverner, le récit ne se terminerait pas et le royaume d’Arthur ne disparaîtrait pas comme l’indique le titre du roman. Il se peut que l’interprétation se pose de nouveau en manifestation du jugement divin, c’est-à-dire que 19l’intervention de Dieu deviendrait de plus en plus claire et compréhensible pour les gens du roman près de la fin du roman – Dieu décide d’appeler Lancelot pour punir la traîtrise de Mordret. Voir 3.13 « Sa terre » et « son ami charnel ». Arthur face à la mort des chevaliers apparentés à lui, profondément 20attristé, voit la mort séparée de la vie, l’acquis séparé de la perte, le réparable séparé du non-réparable ( retor / « sanz retor »). Il se peut donc que Lancelot soit accablé aussi définitivement par la mort d’Arthur et la mort de Guenièvre que l’est Arthur par la mort de ses neveux. 77devienne dichotomique dans une situation extraordinairement hors norme et au-delà de sa capacité de l’endurer. 3.1.5 Lancelot et la vengeance de Dieu – l’endurance du raisonnement de Lancelot Dans la dernière partie commençant par « Se ceste doulereuse perte nos fust avenue par la venjance de Nostre Seignor, […] » jusqu’à la fin, Arthur montre comment il envisage la relation entre la vengeance de Dieu et Lancelot (§102, p. 252). Il est clair qu’Arthur à ce moment ne croit pas au dessein de Dieu comme au début de son argument quand il accuse Dieu de tout ceci. La question de la présence ou de l’abandon de Dieu devient ainsi une question de circonstances, et presque un exutoire émotionnel pour Arthur : quand il déplore son chagrin, il pense à son existence ; quand il ne comprend pas son chagrin, il pense que Dieu est absent. Ainsi, encore, selon ce petit extrait de son discours, le raisonnement d’Arthur n’est pas logique d’après sa propre logique ; il oscille selon les différentes situations où son émotion le guide plutôt que l’inverse. Si Arthur était constant dans sa logique du raisonnement, il aurait dû comprendre que Lancelot, le chevalier du royaume de Bénoïc, est la vengeance divine que Dieu place dans sa vie pour lui donner une chance de réparer sa faute. Pourtant, quand nous revenons à l’argument d’Arthur, sa vision dichotomique changera après son rêve de la roue de Fortune et changera complètement à la fin de sa vie. La présence de Dieu semble être de plus en plus forte dans sa vie, ce qui bouleversa de nouveau le débat sur le départ de Dieu au commencement du roman, parce que la fin de l’histoire a indiqué suffisamment la présence de Dieu . Ainsi, de nouveau, nous trouvons que le raisonnement d’Arthur oscille entre 21 Je réponds donc au débat du chapitre II. Il est précoce et incorrect de s’interroger sur l’existence du jugement 21divin dans l’épisode du meurtre de Gaheris, frère de Mador la Porte. 78la présence de Dieu et l’absence de Dieu , mais arrive, à la fin, à la conclusion de la présence de 22Dieu. Lancelot, en revanche, débute son raisonnement toujours avec la présence de Dieu, et il se balance avec sa propre technique de l’équilibrage pour prouver jusqu’à la fin cette présence, même si son raisonnement se modifie un peu dès le moment de la mort d’Arthur, ce qui est symbolique dans la structure narrative de l’histoire, car le héros et l’ennemi changent dès cet instant : les anciens ennemis (Arthur et Lancelot) redeviennent amis et les anciens amis (Arthur et Mordret) ennemis. En somme, le raisonnement de Lancelot et le raisonnement d’Arthur sont tous deux basés sur le compromis et la contradiction (la dialectique) face au conflit interne de la structure féodale en voie de transformation ; mais le premier est actif, initiateur de cette transformation, l’autre est passif, se cramponnant de manière illogique à des règles obsolètes. Nous trouvons donc que le raisonnement de Lancelot se voit par une endurance active ; ce qui 23lui importe n’est plus l’incompréhensibilité du jugement divin, mais sa propre capacité à raisonner de manière aussi indépendante et dénuée de préjugés que possible. Comparé avec Arthur, le raisonnement de Lancelot est plus indépendant, fort et constant. Cela exprique la différence entre la mort d’Arthur et la mort de Lancelot – la mort d’Arthur est largement 22dépourvue de marqueurs divins (§237, p. 446 ; §238, p. 448), au contraire de la mort de Lancelot (§251, p. 466). Heinrich confirme le caractère de l’endurance de Lancelot en disant : « He represented something very different 23from the heroic medieval ideals of his companions, something much less timely, more profoundly human and endur-ing. » (133). 79CONCLUSION Le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes et La Mort Artu anonyme, sont deux romans écrit par des auteurs différents, bien qu’il soit certain que le second roman est tributaire du premier. Mais, même si le portrait du personnage Lancelot ne doit pas nécessairement être cohérent dans les deux romans, l’analyse du raisonnement de Lancelot à travers son discours a prouvé qu’il y a une consistance dans la manière dont Lancelot est esquissé et, de surcroît, une progression cohérente dans le développement de son intellection. LA CLARITAS L’analyse du monologue de Lancelot dans Le Chevalier de la Charrette montre plusieurs aspects caractéristiques de son raisonnement. Certains concernent les approches particulières qu’il emploie pour éviter les préjugés comme dans 1.1.1, « Le postulat initial », 1.2.2, « Le postulat initial : la réparation et le pardon », 1.2.3, « L’appel à Dieu, le témoin impartial qui incarne la justice », et 1.2.5, « La compréhension appropriée : l'abnégation et “deüst” et “verai” ». Ces caractéristiques aident Lancelot à établir un raisonnement fondé sur la bonté . 24Elles sont des moyens intelligents de raisonner sans préjugé, donc peuvent appartenir à la rhétorique de son raisonnement au sens moral. Certains aspects désignent des approches pratiques pour trouver la vérité comme dans 1.1.2, « La vérité que le héros trouve à l’intérieur », 1.1.3, « L’introversion et l’introspection », 1.1.4, « “L’autonomie esthétique” » et 1.2.1, « La personnification de la mort ». Ces caractéristiques-ci sont étroitement liées à la forme particulière du discours – le monologue. Nous l’avons comparé au concept de monos pros monon dans la tradition néoplatonicienne, ce qui approfondit notre compréhension de sa forme : le monologue Spécifiquement, 1.1.1, le courage ; 1.2.2, la réparation et le pardon ; 1.2.3, la justice ; 1.2.5, l’abnégation et 24l’humilité. 80auparavant traité comme l’élément singulier et isolé au niveau discursif de l’histoire, peut constituer une approche spéciale, pour découvrir la vérité ignorée et pour modifier la suite des événements narratifs. Le monologue entre en interaction dynamique avec le niveau narratif du récit. Mais ce qui est plus évident selon ces aspects de son raisonnement, c’est que le monologue de Lancelot clarifie les pensées obscures ou ignorées, ce que confirme le concept de claritas qu’Eco identifie : It [Ontologically, claritas is clarity 'in itself', and it becomes aesthetic clarity or clarity 'for us' in a specific perception of it.] follows that the aesthetic visio is for Aquinas an act of judgment. It entails activities of collocating and distinguishing, the mensuration of parts with respect to the whole, studies of how the matter lends itself to the form, an awareness of purposes and of how adequately they are fulfilled. Aesthetic perception is not an instantaneous intuition, but a 'dialogue' with its object. The dynamism of the act of judgment corresponds to the dynamism of the act of organised existence which is the object of judgment. (82) Bien que cette citation d’Eco fasse référence à Thomas d’Aquin, qui a écrit quelques décennies après Chrétien de Troyes, elle renvoie à un univers esthétique commun et partagé aux XIIe-XIIIe siècles. Les caractéristiques listées jusqu’ici correspondent à ces idées d’Eco, car le monologue de Lancelot montre bien les activités dialogiques qui ont pour fonction de nuancer les sens ; de plus, il est assurément un acte de jugement dans différentes situations. Les deux sections 1.2.6, « Le sens impartial de la fin’amor » et 1.2.7, « L’échelle progressive vs. l'état statique de la fin’amor » valident la claritas du raisonnement de Lancelot. Les aspects caractéristiques sortis de l’analyse du dialogue dans Le Chevalier de la Charrette et La Mort Artu, ne sont pas foncièrement différents de ceux que nous avons observés dans le monologue. La claritas continue à se manifester dans le raisonnement de Lancelot dans 2.1, « LA COURTOISIE ET LA CHEVALERIE », 2.2, « L’ÉQUILIBRE ENTRE L’INCERTITUDE ET LA VÉRITÉ » et 812.3, « LA DIALECTIQUE ET LES RELATIONS INTERPERSONNELLES ». Et l’analyse du raisonnement d’Arthur tel que dans 3.1.1, « La relation avec Dieu et la relation avec le royaume et 3.1.3, « “Sa terre” et “son ami charnel” » forme un bon contraste avec la claritas de Lancelot. Le raisonnement d’Arthur est opposé à ce concept. LA FORME CYCLIQUE D’ailleurs, 1.1.5, « Le cycle doublé », 1.1.6, « Le retour parallèle au cadre discursif et au cadre narratif » et 1.2.4, « L’harmonie cyclique entre la motivation et l’acte », montrent la forme cyclique du raisonnement de Lancelot. Le plus intéressant est que ce n’est pas un concept singulier qui était employé seulement dans la composition de l’intrigue narrative par l’auteur, mais un concept kaléidoscopique qui entre dans différentes dimensions et qui prend différentes formes. Ainsi le cycle n’est plus seulement une façon de concevoir le parcours aventureux dans un cadre narratif, mais aussi l’itinéraire cognitif de la question à la réponse dans le cadre discursif et dans le raisonnement de Lancelot. 1.2.4, « L’harmonie cyclique entre la motivation et l’acte » confirme encore ce concept du cycle par la constance entre le cœur (la motivation) et le corps (l’acte) . On conclut donc que les trois cycles (le cycle discursif, le cycle narratif et le 25cycle cœur-corps) se manifestent de façon cohérente et parallèle dans l’esquisse du portrait de Lancelot. Malgré sa pensée fondée sur le compromis et la contradiction que nous avons prouvée dans le dialogue, son raisonnement dans le monologue est caractérisé par l’harmonie entre les trois cycles et la cohérence entre le cœur et le corps. Ce cycle tripartite du monologue de Lancelot dans Le Chevalier de la Charrette fait écho à l’un des concepts de l’esthétique médiévale d’Eco, celui de la beauté transcendante. Il dit : « […] the Superessential Beautiful is En d’autres termes, l’élément cognitif (la motivation) et l’élément physique (l’acte). 2582called 'Beauty' because of that quality which It imparts to all things severally according to their nature, and because It is the Cause of the harmony and splendour in all things, […] and because It draws all things together in a state of mutual interpenetration. ». Le concept du cycle tripartite dans le raisonnement de Lancelot dans son discours reflète l’« interpénétration » : le concept du cycle est partout dans le roman de Chrétien de Troyes. Dans La Mort Artu, l’esthétique du cycle ne disparaît pas ; il existe encore, mais s’érige à un niveau plus complexe et indépendant. Ce cycle se transforme en raisonnement autonome de Lancelot comme démontré dans 2.3.3, « La dialectique libre – le maintien de l’indépendance », et également dans 3.1.2, « La logique animée ». Cela prouve le contraste entre le chef du royaume (Arthur) et le maître du raisonnement (Lancelot), et enfin, remet en cause la conception de ces deux personnages à l’égard de leur rôle social dans le Cycle Vulgate. * En conclusion, de l’analyse du monologue dans Le Chevalier de la Charrette considéré comme ancêtre des œuvres du Cycle Vulgate, au dialogue dans ce même livre et dans La Mort Artu, dernier livre du Cycle Vulgate, le raisonnement de Lancelot ne sort pas de l’orbite de la claritas ; par contre, il devient de plus en plus synthétique et englobant à cause de la complication accumulée à travers les événements. Ce caractère synthétique se développe jusqu’à pouvoir bouleverser l’univers du raisonnement d’Arthur et devenir comparable au raisonnement exemplaire du chef du royaume. Si entre le livre considéré comme ancêtre et le livre considéré comme final dans le Cycle Vulgate, le raisonnement de Lancelot est conçu par cette cohérence de la claritas et de la transcendance de la cyclicité, quel est le but ultime des auteurs (au moins l’auteur de La Mort Artu) en dépeignant un personnage tel que celui-ci ? Il ne s’agit pas 83simplement de critiquer la gouvernance d’Arthur, ni non plus d’applaudir le raisonnement de Lancelot, puisque le monde arthurien disparaît dans sa totalité à la fin. Peut-être le but ultime est justement pour montrer cette contradiction conflictuelle entre Arthur et Lancelot, et que la réalisation caractéristique de chacun des deux dépend de l’autre ; seul un des deux n’égale jamais à un personnage comme Galaad, le chevalier céleste, dans La Quête du Saint Graal ; ainsi le dessein de raisonnements des personnages dans les discours renvoie le cadre narratif cohérent à la composition du Cycle Vulgate dans sa totalité. Peut-être Arthur et Lancelot, un groupe interdépendant tel que celui-ci, est ce que l’auteur désire montrer pour illustrer sa vue de l’univers théologique du roman : le roman ne se termine pas par une division définitive des héros et des ennemis, mais par un groupement interdépendant des héros et des ennemis qui même échangent leur rôle suivant les événements. On peut donc dire qu’à la différence de l’univers fictionnel de La Quête du Saint Graal où le monde terrestre se différencie clairement du monde céleste auquel Galaad appartient, personne seul dans l’univers fictionnel de La Mort Artu n’appartient au monde céleste, et il n’y a pas vraiment une démarcation définitive à l’égard des valeurs entre eux. 84Bibliographie Sources primaires Chrétien de Troyes. Le Chevalier de la Charrette, trad. Charles Méla, Paris, Le Livre de Poches, « Lettres gothiques », 1992. Mort Artu, éd. Emmanuèle Baumgartner et Marie Thérèse de Medeiros, Paris, Champion, 2007. 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Thesis/Dissertation
fre
French
Vancouver : University of British Columbia Library
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Graduate
Moran, Patrick
L’esthétique du raisonnement de Lancelot (The aesthetics of Lancelot’s reasoning)
Text