UBC Theses and Dissertations

UBC Theses Logo

UBC Theses and Dissertations

Building multiculturalism : the contribution of the Ukrainian-Canadian Community to a re-thinking of… Westlake, Daniel Jesse 2010

Your browser doesn't seem to have a PDF viewer, please download the PDF to view this item.

Item Metadata


24-ubc_2010_fall_westlake_daniel.pdf [ 185.23kB ]
JSON: 24-1.0071154.json
JSON-LD: 24-1.0071154-ld.json
RDF/XML (Pretty): 24-1.0071154-rdf.xml
RDF/JSON: 24-1.0071154-rdf.json
Turtle: 24-1.0071154-turtle.txt
N-Triples: 24-1.0071154-rdf-ntriples.txt
Original Record: 24-1.0071154-source.json
Full Text

Full Text

Building Multiculturalism: The Contribution of the  Ukrainian­Canadian Community to a Re­Thinking of  Canadian Identity    by    Daniel Jesse Westlake    B.A., Carleton University, 2009    A THESIS SUBMITTED IN THE PARTIAL FULFILLMENT OF  REQUIREMENTS FOR THE DEGREE OF    MASTER OF ARTS    in    The Faculty of Graduate Studies    (Political Science)    THE UNIVERSITY OF BRITISH COLUMBIA  (Vancouver)    August 2010       Daniel Jesse Westlake 2010                       Abstract
   This paper examines the role played by the Ukrainian‐Canadian Community in the  adoption of Canada’s first multiculturalism policy in 1971.  The first section of the  paper looks at the political development of the Ukrainian‐Canadian Community  prior to the Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism.  The second looks  at the impact that the community had on the Commission and the Report that it  produced.  The final section examines how the Commission’s findings interacted  with the broader political context at the time to lead to the adoption of  multiculturalism.  The paper argues that the Ukrainian‐Canadian Community had a  substantial amount of influence over the Royal Commission and that this influence,  combined with political factors at the time, was important to the adoption of  multiculturalism in Canada.                            ii   Table

                                                                         Abstract................................................................................................................................................ ii  Table of Contents ............................................................................................................................. iii  Acknowledgements......................................................................................................................... iv  Dedication............................................................................................................................................v  1. Introduction....................................................................................................................................1  2. The Ukrainian Community Prior to the Royal Commission ...........................................3  3. The Ukrainian Community and the Royal Commission on Bilingualism and  Biculturalism ................................................................................................................................... 12  4. The Trudeau Government and the Acceptance of Multiculturalism ........................ 30  5. Conclusion .................................................................................................................................... 41  Bibliography..................................................................................................................................... 44   iii   Acknowledgements

   I would like to thank my supervisor Dr. Barbara Arneil and second reader Dr. Philip  Resnick for all of their help and support in writing this thesis.  They both played an  important role in helping me to develop the ideas that went into this paper.  In  addition, I would like to acknowledge Kritee Ahmed and Aaron Pegg for their help in  proof‐reading early drafts of this thesis.   Thank you to my colleagues and professors  in the Political Science Department at the University of British Columbia for their  support in my work in political science this year.  Finally thank you to my family for  all of their support in my pursuit of my interest in political science.                                                        iv   Dedication
            For my parents and brother.                                                                       v   1.
 In his article “Marketing Canadian Pluralism in the International Arena,” Will  Kymlicka examines circumstances that led to the development of multiculturalism  in Canada.    He argues that factors unique to the country, including that the major  advocates of multiculturalism included individuals and organizations from well‐ established mainly European communities, make it difficult to apply the Canadian  case to other countries (Kymlicka, 2008, 106‐107).  The Ukrainian‐Canadian  Community in particular played an important role in the development of Canadian  multiculturalism.  Brought on by a broader debate about Canadian identity, the  Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism became a rallying point for the  Ukrainian as well as other ethnic minority1 communities. This forum allowed them  to raise concerns they had with the dualistic understanding of the country being  advanced by many Canadian intellectuals and politicians.  The political activism of  the Ukrainian community, particularly with regards to the Royal Commission on  Bilingualism and Biculturalism, was thus important to the adoption of Canada’s  multicultural policy in 1971.    It is worth looking at the Ukrainian Community’s involvement in  development of multiculturalism in three stages, which will guide this paper’s  organization.  The first section will examine the Ukrainian community over the half‐ century prior to the Royal Commission; its growing political importance, and the  discourse that developed in favour of multiculturalism.  The second will look at the                                                           1 The term ethnic minority will be used throughout this paper to refer to non‐British non‐French   ethnic groups in Canada.  Given immigration into Canada up until this point in time, this group of  people would have largely been made up of Central and Eastern European immigrant as well as  second and third generation ethnic communities.  Particularly large and influential communities in  Canada would have included the Ukrainian, German, Italian, Polish, and Scandinavian communities.         1   community’s interaction and impact on the findings of the Royal Commission.  The  final section of the paper will examine the impact that the Royal Commission had on  the Trudeau government’s adoption of the Multiculturalism Policy.                                                                            2   2.
    In the period between the 1920s and 1960s there was a significant change in  the political and social position of Ukrainian‐Canadians.  The first Ukrainian‐ Canadian was elected to federal parliament in 1926 and by the end of the Second  World War the number of Ukrainian‐Canadians running for office was around 10  per election (March, 1980, 214‐216).  This number rose steadily, and by 1968 when  eight Ukrainian‐Canadians had been elected to federal parliament.  In the 1974  election forty‐two candidates were Ukrainian‐Canadians (214‐216).    In looking at the impact that the Ukrainian community had on major political  parties, Roman March finds that John Diefenbaker was the first leader to make  substantial in‐roads with the Ukrainian community (217‐218)2.  The Liberal party  had some Ukrainian community support, electing 4 Ukrainian‐Canadian MPs in  1968, but generally trailed the Conservatives (217‐218).  This growth of political  influence was highlighted by an increase in appointments to important positions  within the federal government.  The Diefenbaker government appointed the first MP  from an ethnic minority to cabinet; a member of the Ukrainian community named  Michael Starr, and also made senate appointments from the community (John  Hnatyshyn in 1959 and Paul Yuzyk in 1963) (Champion, 2006, 32).  This growth in  political presence would be important to establishing ethnic minority Canadians as  an important community within Canadian politics.     The increasing importance of the Ukrainian community in federal politics is   further demonstrated by the growing interest political parties had in building ties                                                           2 This occurred largely as a result of his support for a Bill of Rights and his association with ethnic   minority communities.      3   with it.  Christian Champion notes that Liberal insiders in the 1960s were starting to  raise concerns about the strong ties that the Diefenbaker Conservatives had built  within ethnic minority communities (30‐31).  As early as 1953 Liberal party  organizer Andrew Thompson noted that the “ethnic vote” was shifting away from  the Liberal party and towards the George Drew led Progressive Conservatives (28).   After seeing the Conservatives gain votes in these communities the Pearson Liberals  started to develop their own strategies targeted at winning them over, with  Thompson taking the lead on such efforts.  In 1963 Thompson put forward a report  entitled “Ethnic Groups Programme of Advertising, Leaflets, and Press Information”  that outlined Liberal strategies for connecting with different ethnic minority  community organizations (34).  The fact that both the Progressive Conservative and  Liberal parties felt the need to compete over these specific communities  demonstrates that the communities were politically significant to both of them.  This  is important when one starts to examine the community’s ability to lobby politicians  on issues such as multiculturalism for it provided Ukrainian Canadians with  leverage on federal politics.    Indeed, ethnic minority communities were starting to have an impact on  government action even before the issue of multiculturalism developed.  At the  urging of the Ethnic Press Federation, the Pearson government appointed a Polish  Canadian, Stanley Haidasz to cabinet as a representative of ethnic minorities (34‐ 35).  Further during the Flag Debates the Pearson government argued (among other      4   things) that the absence of British or French symbols from the Pearson Pennant3  incorporated a diverse population that included people from ethnic minority  communities.  Pearson stated that the proposed flag represented Canadians “new  and old, native born and nationalized, of all racial stocks” (Pearson, 1964, 4320).   Indeed Pearson’s efforts to sell the flag to ethnic minorities had some success,  gaining the support of the German and Ukrainian language newspapers in Toronto  among others.  Support was not complete however, as both Senators Hnyatshyn and  Yuzyk opposed the Pearson flag (Hnyatshyn, ironically, supported a flag design with  both a Union Jack and a Fleur de Lys on it) (Champion, 1968, 35‐36).      In provincial politics on the prairies the Ukrainian community, as well as   other ethnic minority communities4, were playing an even more substantial role in  politics.  In Manitoba Ed Schreyer5 won the 1969 election with 17 of his 28 MLAs  coming from non‐British non‐French backgrounds (Lupul, 2005, 126).  The Schreyer  government hosted the Manitoba Mosaic Congress, bringing together a large  number of different actors interested in multiculturalism.  Manoly Lupul, a Professor  at the University of Alberta at the time and prominent Ukrainian Canadian political  activist, estimated that the Ukrainian Canadian contingent was the largest ethnic  group present at this conference (125‐128).  In 1971 in Alberta the Social Credit  government under Harry Strom saw the Ukrainian community as a powerful enough  political force to grant it policy concessions.  The Strom government passed policies                                                           3 The flag initially proposed by the Pearson government as the replacement for the Red Ensign   featuring three red maple leafs between two blue bars.  This flag would be amended later to reflect  the current Canadian flag.  4 To a large extent this would have included German, Polish, and other Central and Eastern European  communities that had large immigrant and second/third generation populations on the prairies.  5 Schreyer himself was of German background.      5   aiding the teaching of the Ukrainian language and sought to support minority  cultural programs in an effort to win the votes of the Ukrainian and other ethnic  minority communities (139‐143).  While the Social Credit government was  unsuccessful at holding on to power, the effort to put forward policies that catered  to the community demonstrates that it was having an impact on the actions of  governments.       The growing receptiveness of political actors at the federal and provincial   levels would allow the Ukrainian‐Canadian Community to undertake an important  effort lobbying the Royal Commission, as well as other political leaders, on issues  relating to multiculturalism.  Previous political experience allowed community  organizations to make presentations to the Commission in a well‐coordinated and  effective manner.  Further, when the Royal Commission made its report, the political  presence of the community helped to emphasize the importance of its findings to  politicians.  The political strength of the community gave weight to the ideas that it  was putting forward both during presentations to the Royal Commission, and after  when the government was seeking to implement its recommendations6.  This is  underscored by the appointment of Jaroslav Rudnyckyj, a Ukrainian‐Canadian  linguist, to the Commission.  Andre Laurendeau states in his diary7 that Rudnyckyj  was appointed in order that there would be representation on the commission from                                                            6 This should not be taken to mean that the political strength of the community was the sole or even   most important factor in getting multiculturalism accepted by the federal government.  Ideas  regarding Canadian unity and Quebec separatism and the way that multiculturalism fit into those  issue will be examined in the final section of the paper.  The political strength of the community  however was certainly a prerequisite to being taken as seriously as they were by members of the  Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism and by the federal government.    7 Andre Laurendeau kept a diary while he was co‐chair of the Royal Commission covering the work  that he did.      6   an ethnic minority8 (Laurendeau, 1991, 24‐25).  Without the growing political  importance of the ethnic minority communities, it is unlikely that the Pearson  government would have been as concerned with ensuring that the Royal  Commission had representation from this group.      It is worth examining the ideological approach of the Ukrainian community   to multiculturalism during the period in history leading up to the report of the Royal  Commission on Bilingualism and Biculturalism.  Three major themes within the  Ukrainian’s community’s approach to multiculturalism are noteworthy.  The first is  the manner in which demands for recognition were supported by an examination of  the demographic break‐down of the country.  A common argument in this respect  was that the similarity in numbers between ethnic minority9 communities and the  French community justified an equal degree of recognition.  In 1964 Paul Yuzyk in  his maiden speech in the Senate highlighted this, noting that the 1961 census placed  the “third element” at 53% of the population of Saskatchewan, 49% of the  population in Alberta, and 48% of the population in Manitoba (Yuzyk, 1965, 52).   Yuzyk further noted that 26% of Canadians were from what he called the “third  element” as compared to 30% of Canadians who identified as French (51).  Isydore  Hlynka, a columnist in the Ukrainian Voice and President of the Ukrainian Canadian  Committee during the Royal Commission’s preliminary hearings, wrote in 1974 that  the “third element” in Canada outnumbered the French population that resides in                                                           8 There would be another representative from this group appointed as well in order that there be   equal representation between English and French ethnic minorities.  9 It should be noted that the appropriateness of thinking of the ethnic minority Canadians as a single  group instead of multiple groups was a contentious issue in debates concerning Canadian identity at  the time.  The Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism came to the conclusion that  ethnic minority Canadians could not be considered as a single cultural group, but rather that they  were many cultural groups without strong links between them.  This was not the position of many  ethnic minority organizations.      7   Quebec by 1 million (his census data shows that French Canadians in total  outnumber the “third element” by about 400 000) (Hlynka, 1981, 22).  For Hylnka  this became grounds to criticize the Official Languages Act, and he concluded this  article by stating, “these are the facts and they cannot be legislated away, official  languages act notwithstanding” (22).  In a 1977 article Hylnka argued that the  evaluation of multiculturalism in Canada could only be done with a strong  understanding of the country’s ethno‐cultural make‐up.  Here he emphasized that  Ukrainians are the second largest ethnic group in Winnipeg and the third largest  (the German community being slightly larger) in Manitoba as a whole (24).  While  Hlynka’s writings occurred after the announcement of the multiculturalism policy,  they show that he was thinking of the community and its place in Canada in terms of  its size.  That an important member of the Ukrainian community10 thought in these  terms was important in demonstrating a community that understood itself as a  collective group within Canada.       Another theme that comes across in the work of the Ukrainian community   regarding multiculturalism is support for language.  That Hlynka ties his work on  population and multiculturalism to language demonstrates that members within the  Ukrainian community tended to associate the two.  Manoly Lupul notes in his  memoirs The Politics of Multiculturalism; A Ukrainian­Canadian Memoir that there  were several efforts to build support for education in non‐official languages.  Lupul  describes recommendations he made to the Alberta Ministry of Education that  students be offered the option of becoming bilingual in French or with another                                                           10 Isydore Hlynka was the first to speak on behalf of the Ukrainian Canadian Committee at the Royal   Commission’s preliminary hearing.        8   language such as Ukrainian, or even trilingual with the education system helping  students learn French and a language of their ethnic community such as Ukrainian  (Lupul, 2005, 121‐122).  Language was an issue at the Manitoba Mosaic Congress in  1970 where the leadership of the Ukrainian Canadian Committee put forward the  following resolution11:      Whereas  English  and  French  are  the  official  languages  of  Canada;  BE  IT  RESOLVED  that  the  Manitoba  Mosaic  Congress  recommends  that  the  Government  of  Manitoba  study  ways  and  means  of  preserving  the  multi‐lingual  and  multi‐cultural  reality of the Manitoba Mosaic (127).   In addition the community had lobbied the Alberta government for support in  Ukrainian language education (as was noted earlier) and would also raise language  as a key issue when making submissions to the Royal Commission on Bilingualism  and Biculturalism.  This shows a strong emphasis within the Ukrainian community  on language preservation as an element of multiculturalism.     A final theme is the representation and recognition that the community   received from government.  Paul Yuzyk objected strongly in his Senate speech in  1964 to the statements made by the Minister of Citizenship and Immigration that  the Speakers of the House of Commons and Senate should come from the two “most  important ethnic groups in the country” (Yuzyk, 1965, 56).  Yuzyk’s concern was  that Canadians were represented and recognized as either French or English  without an understanding that many Canadians, such as the Ukrainian community,  identified with neither.  As a result, Yuzyk felt that such groups were not recognized  for their full contribution to the country.  The concern for representation comes                                                           11 This was passed by the plenary session of the Congress.      9   through in the Ethnic Press Federation’s argument to the Pearson government that  ethnic minorities should be given representation in cabinet (Champion, 2006, 34‐ 35).  In both cases recognition and representation are emphasized in the Ukrainian  community’s interaction with the federal government.  Multiculturalism to the  community was not just about the cultural development of individuals, but rather  focused on creating an understanding of Canadian identity that put ethnic minority  communities on the same level as British and French communities.     A common thread that runs through the themes discussed above is the   emphasis that Ukrainian Canadians place on community recognition.  That the  Ukrainian community’s argumentation was based on its size (as well as the size of  other ethnic minority communities) demonstrates an understanding of the  multiculturalism issue in community terms.  Their arguments are not that the  individual needs the protection of multiculturalism in order to have an equal place  in society but rather that the communities that they are part of are large enough that  they deserve recognition for their place within the country. The case for language is  expounded through a communitarian context and is consequently not developed  through an individual rights discourse.  Languages are useless unless other  individuals with whom one wants to communicate share them.  The fact that  activists in the Ukrainian community make arguments regarding language suggest  that they are looking for support for things that help build and tie the community  together.  One does not build up a minority language so that one can interact with  the broader society, but rather so that one can build stronger bonds within cultural  linguistic groups.       10      Emphasis placed on recognition and representation underlines the   collectivist understanding of multiculturalism demonstrated by the Ukrainian  community.  Interest in representation shows a concern for the recognition and  political position of the community as opposed to just the individual, making the  community the point of emphasis with regards to the policy demands being sought.   The arguments made in favour of the recognition of Canada as multicultural instead  of bicultural are arguments that there are other cultural groups that contribute to  the country and do not fit within a dualistic framework proposed by many Canadian  politicians and intellectuals.  The claim is not that this dualistic framework is stifling  to individuals, but rather that it ignores that multiplicity of communities and of  groups within the country.  Thus the multiculturalism being advocated for by the  Ukrainian community (as well as other communities) has a definite community‐ centred element to it.  This stands in contrast to the more individualistic  justifications and interpretation of multiculturalism presented by Trudeau, and  philosophers like Will Kymlicka, that will be discussed in the third section of the  paper.       Thus the Ukrainian community through the 1960s and into the 1970s was an   important political force.  It was well mobilized, having an impact in both federal  and provincial politics.  Community and political leaders also articulated strong  views on multiculturalism that emphasized cultural and language support and the  recognition of the contribution of diverse communities to a country as a whole.  To a  large extent, this is the vision that the Ukrainian‐Canadian organizations would  present to Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism.       11   3.
      The Ukrainian community expressed concern over the manner in which the   Royal Commission on Bilingualism conceived of Canadian identity.  As early as its  preliminary hearings, community organizations made presentations to the  Commission highlighting problems that they had with a dualistic understanding of  Canada.  Isydore Hlynka, President of the Ukrainian Canadian Committee, addressed  the Commission at the preliminary hearings and argued that language such as  biculturalism failed to represent all Canadians.  He claimed it failed to consider 5  million Canadians of different and culturally distinct ethnic minorities (Hylnka,  1963, 82‐83).  Hlynka commented that the terms of reference (particularly the use  of the term biculturalism) divided Canadians into “two categories, or as the saying  goes, into first and second‐class Canadians” (84) and that they elevated the status of  French and British above all others12.  Speaking on behalf of the Ukrainian  Professionals and Businessmen’s Club, B.M Belash maintained that “Canadian  Ukrainian citizens feel that they are too a founding race since to a large extent it was  the Ukrainians that did the work building the railways, and it was the Ukrainians  who found these settlements in the most inaccessible parts of Western Canada”  (Belash, 1963, 219).  Belash went on to argue that the dynamic nature of the  country’s founding and identity made the idea of two founding races erroneous                                                           12 It is important to make two careful distinctions here.  The first is that while the Royal   Commission’s terms of reference was not silent on the need to consider the place of other ethnic  groups in addition to the French and English, that there was a clear understanding of the particular  importance of the French and English communities given their focus on biculturalism instead of  something more all encompassing.  The second distinction is that even with the inclusion of clauses  in the terms of reference referring to ethnic minorities, there was a clear perception on the part of  organizations such as the Ukrainian Canadian Committee that these clauses were not sufficient to  ensure their fair consideration by the Commission.         12   (220).  These comments at the preliminary hearings demonstrate an objection to the  mandate of the Royal Commission even before more detailed policy proposals and  recommendations were starting to be discussed.       Submissions by Ukrainian‐Canadian organizations to the Royal Commission   on Bilingualism and Biculturalism on Canadian identity reflect a multiplicity of  different viewpoints but can be broadly categorized into two distinct camps.  The  first sought recognition and cultural support within a bilingual and bicultural  framework, while the second looked to have ethnic minorities recognized alongside  the British and French within a multilingual, multicultural framework.  The  bicultural approach came through in submissions made by the Association of United  Ukrainian Canadians, its executive branch, and a separate statement made by the  Association’s Manitoba branch.  This organization advocated for an approach to  culture that recognized French and English duality, but also that demonstrated a  realization that Canadian diversity and cultural support should not be limited to  these two groups.  In its submission the executive branch even accepted a non‐ territorial aspect to language in Canada that has a striking resemblance to the  ideology of the Trudeau government13.  The executive argues that English cannot be  seen as the “language of the Canadian nation while French is seen as the “language  of the province of Quebec” (National Executive of the Association of United  Ukrainian Canadians, 1968, 5).  Linking language to culture, they even accepted  biculturalism stating that Canadians “should regard one or the other national  cultures as their basis for cultural expression” (6).  The Executive does argue in                                                           13 This is the opposite of what many other Ukrainian organizations and also Quebecois intellectuals   would propose.      13   favour of the support of other cultural groups as well, though it recognizes that such  groups should not be equated to the English or French language or cultural groups  (6‐7).  While the submissions from the Association as a whole and the Manitoba  branch were less comprehensive than the National Executive’s submission, they  followed similar themes; recommending that the government support a diversity of  cultural groups while recognizing the fundamentally bicultural character of the  country.       These submissions are important because of their recommendations fit   within the terms of reference of the Commission and the conclusions that it drew;  showing that there was interest in cultural and linguistic support within the  bicultural framework that the Commission would end up recommending. They  further demonstrated to the Commission that many of the substantial demands for  cultural supports, which will be discussed later in this section, could be  distinguished from the demands that the community was making in terms of  national cultural recognition (via multiculturalism or regional cultural recognition).   Thus the adoption of biculturalism would not mean that the Commission had to  reject a recommendation such as the accreditation of unofficial modern languages in  grade schools and universities.  Finally, the unity in terms of demanding cultural  support despite disagreement over how to recognize cultural diversity is significant  in showing the importance of that cultural support to a variety of actors within the  Ukrainian community.     The more multicultural submissions within the Ukrainian community   rejected the idea of biculturalism, and to a degree bilingualism, as not recognizing  the important role that ethnic minorities played in Canada.  Ukrainian organization     14   submissions that are important in this respect include ones by the St. John’s  Institute14 and the Lakehead branch of the Ukrainian Canadian Committee.  In  addition to this, a submission by the Canadian Mennonite Association is notable for  expressing the hope that bilingualism and biculturalism could eventually evolve into  multilingualism and multiculturalism (Canadian Mennonite Association, 1968, 3).   The St. John’s Institute attacked the idea that Canada has two founding races,  arguing that such a viewpoint ignores the contribution of ethnic minorities to the  country (St. John’s Institute, 1968, 3).  To them, the diversity of ethnic groups is  something that is central to Canadian identity.  Their submission argued:  That  the  multi‐cultural  nature  of  Canadian  culture  be  encouraged  insofar  as  it  tends  to  decelerate  the  process  of  “Americanization”  of  Canadian  culture  and  helps  to  preserve  what is still distinctly and uniquely Canadian (4).     The Institute went further to reinterpret bilingualism to include “the English  language15 and any other language‐French, German, Ukrainian, etc” (4‐5).   It finally  insisted that efforts to build and preserve the French language in Alberta should be  equitable to efforts to build and preserve the Ukrainian language (5).  The Lakehead  branch of the Ukrainian Canadian Committee expressed a great deal of concern at  the idea of biculturalism, suggesting that it would   infer that almost one‐third of Canada’s population‐ and almost  half of Lakehead’s population‐ composed of many, some quite  sizable  groups  of  neither  Anglo‐Saxon  nor  French  ethnic  origin‐  are  devoid  of  any  semblance  of  culture,  an  erroneous  impression  which  existed  decades  ago  (Ukrainian  Canadian  Committee Lakehead Branch, 1968, 2).                                                             14 This is an organization eventually attached to the University of Alberta to provide educational,   cultural, and religious support to Ukrainians and Ukrainian‐Canadians in Alberta.  15 It is interesting that a reference is made to English and any other language but not to French and  any other language.  This perhaps demonstrates an understanding of Canada as primarily English on  the part of the St. John’s institute, and further shows that they see Ukrainian‐Canadians as having a  cultural significance equal to that of French‐Canadians.      15      Both of these organizations made strong claims about the problems of a bicultural  understanding of Canada.     The Preliminary Report of the Commission and work by its members, such as   Andre Laurendeau, demonstrate that the rejection of a dualistic approach to  Canadian identity by ethnic minorities, particularly by the Ukrainian community,  was well noted.  In his diary, Laurendeau describes a strong degree of resistance to  bilingualism and biculturalism on the Prairies.  He recounts being subject to a  ”veritable assault of multiculturalism” at a dinner in Winnipeg after being seated  between an Icelandic doctor and a Ukrainian war hero (Laurendeau, 1991, 35).  A  later entry, after a meeting in Edmonton in which the business community  expressed its own concerns with biculturalism and bilingualism, led Laurendeau to  make an observation that the Prairies were significantly different from the rest of  Canada, that   These  provinces  have  had  delicate  problems  to  resolve  because they were built by very different ethnic groups; they  have  managed  to  work  out  some  kind  of  balance;  they’re  afraid biculturalism will threaten that balance (35).      Later, Laurendeau notes that the biggest objection in the West that the Commission  had faced came from ethnic minorities, particularly Ukrainians, who felt that the  recognition of a unique place for French‐Canadians took something away from their  own place in Canada (47).  That the French co‐chair of the Commission was making  such observations demonstrates that the stronger views being presented by the  Ukrainian community were heard by the Commission.  The reference to the  Ukrainian community in particular shows both that they were instrumental in  bringing these concerns forward, and that the actors within it who rejected     16   bilingualism and biculturalism were seen as representative of the community’s  views.       The 1965 preliminary report issued by the Commission shows that the   Commission as a whole had heard the concerns expressed by communities such as  the Ukrainian‐Canadian Community.  The report observes that the compact theory,  which saw Canada as an agreement between French and English Canadians, was  received with a large degree of scepticism in English Canada (Royal Commission on  Bilingualism and Biculturalism, 1965, 46‐47).  The Commission was reminded  throughout their meetings of the role that a variety of ethnic minorities played in  settling the West, and of the strong sense of community and cultural identity that  persisted amongst them (50‐51).  Special mention is made of linguistic recognition.   Here the Report indicates that many groups sought to gain ethnic minority  languages recognition without being given official status.  In addition it discusses a  couple of groups that sought to shift the definition of bilingualism to include those  that spoke English or French and their mother‐tongue (52).  It is particularly  interesting that a reference to this suggestion made it into the preliminary report  because of its presence in the St. John’s Institute’s submission. This further shows  the impact such groups were having on the Commission’s findings.      There are competing bicultural and multicultural threads that run through   the Royal Commission’s final report.  The preface to the report casts the recognition  of ethnic minorities within the context of a bicultural society.  Here the Commission  argues that Canada is made up of a diverse group of communities, but that they exist  within a dualistic framework.  The language of “two societies” and “two majorities”  indicates that this part of the report accepted the primacy of English and French     17   language and cultural groups while recognizing that there was some diversity  within them.  This is demonstrated in the preface statement that:   In the course of this Report we shall examine various aspects  of  the  crisis  and  shall  propose  some  remedies.    We  shall  examine the theme of two societies and of the two majorities in  succeeding  Books  and  from  various  points  of  view  (italics  from  within  the  report)  (Royal  Commission  on  Bilingualism  and Biculturalism, 1967, xvii).     The contribution of ethnic minorities is referred to in the preface, and indeed the  argument is made that these groups deserve support from the government.  That  support though is cast both in terms of the well‐being of individuals and in terms of  the relationship that ethnic minorities and their communities had to Canada’s  French and English speaking societies.  It is argued that their  freedom  to  participate  fully  in  Canadian  life  will  be  real  only  on two conditions: that both societies, the French‐speaking as  well  as  the  English‐speaking,  accept  the  newcomers  much  more readily than they have done in the past; and that the two  societies willingly allow other groups to preserve and enrich,  if  they  so  desire,  the  cultural  values  they  prize.    We  believe  that they should go further.  For this reason we shall examine,  in  the  Book  concerning  the  other  ethnic  groups,  the  kind  of  aid the two societies should offer, particularly in the fields of  education, the mass media, and the creative arts (xxv).     There are two contrasting conceptions of diversity in Canada that come through in  this section.  In a nod to what would become multiculturalism, the support of ethnic  minorities is pointed out as important to the building of a country in which all  Canadian can take part.  However, the language of the “two societies” and the  primary role of English and French groups culturally is not gone from this section  either.  While it shows an acceptance of the principles that would become Canadian  multiculturalism, it does not reject the biculturalism that many in the Ukrainian      18   community (and, as will be discussed later, Trudeau government) found deeply  problematic.       It is important that the argument made in the preface is made largely in   favour of support for individuals as opposed to communities as collective units.  The  support of other cultures here is cast as an instrument aimed at the integration of  individuals from diverse backgrounds into the country.  It is a clear alternative to  assimilation into an exclusively dualistic Canada, but it is not the kind of collective  recognition desired by the Ukrainian organizations supportive of multiculturalism.   These groups are denied an elevation of their cultural status to that of the English  and French.  By considering Canadian diversity within two “majorities” or  “societies” the Commission accepted many of the principles of multiculturalism  without casting aside the dualistic framework that had dominated approaches to  Canadian identity up until this point.  Recognition of individual groups as central to  defining Canadian identity16 is thus reserved for the English and French “majorities.”  Indeed Manoly Lupul would note his and the Ukrainian community’s concern over  the report’s dualism in his memoirs writing that the  rejection of the “third force” argument and its embrace of the  “fundamental  duality  of  Canada,”  requiring  members  of  all  cultural  groups  to  “choose  between  Francophone  and  Anglophone  societies”  during  the  process  of  integration…”  …The  crucial  issue,  [he]  thought,  was  not  integration  but  whether  the  suggested  cultural  dualism  was  to  extend  from  coast  to  coast  and,  if  so,  how  viable  cultural  aspects  of  other  groups  were  to  be  accommodated  within  the  new  dualistic  nature of Canada (Lupul, 2005, 112).                                                              16 This occurs in the sense that the British and French (as well as First Nations later in Canadian   history) get recognition as “founding peoples” amongst other terms.      19   While the first vestiges of multiculturalism started to come through in the report,  and it still reserved a degree of collective recognition exclusively for British and  French societies.  This is not surprising given the strong dualistic understandings of  many of the Commissions’ key members such as Andre Laurendeau and Jean  Marchand.  Highlighting this is a section in the fourth book, The Cultural  Contribution of the Other Ethnic Groups, that frames its recommendations in terms of  fostering the cultural support of individuals from ethnically diverse groups within  English and French societies.  Every  Canadian  should  be  able  to  enjoy  all  his  natural  and  civil  rights,  within  one  of  the  two  societies.    Those  of  neither  French nor British origin should have the same opportunities  as  citizens  who  belong  to  the  two  societies  by  birth.    In  keeping with the spirit of our times, the process of integration  should be equally beneficial to the receiving society and to the  individual  joining  it.    The  individual  must  have  complete  freedom  of  choice  in  his  integration;  the  receiving  society  must, through its institutions, assure him equal opportunities  for  personal  fulfilment  (Royal  Commission  on  Bilingualism  and Biculturalism, 1969, 5).        It is significant that the force of the submissions and other interactions   between the Commission and the Ukrainian community had such a high profile  within the Commission’s work.  That Laurendeau, a staunch advocate of a dualistic  vision of Canada while he was the editor‐in‐chief of Le Devoir, understood the  unique role of ethnic minority communities is a significant breakthrough for them.   The strength of the submissions and lobbying of the Ukrainian and other ethnic  minorities became important in two respects.  The representation of the size of  these communities across the country, and particularly on the Prairies, played a role  in convincing the Commission to put together the fourth book on ethnic minorities      20   in Canada17.  Moreover, the strength of the presentations of the community  contributed to the understanding of the various ethnic groups having a unique place  as active and vibrant communities in the country.  Since the Royal Commission on  Bilingualism and Biculturalism had already given a place to ethnic minorities within  a bicultural society, multiculturalism would be less of a leap for a Trudeau  government interested in avoiding the division of Canada into two distinct societies  suggested by biculturalism.      The Ukrainian community had the greatest degree of success in influencing   the Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism with regards to specific  recommendations made for government support of diverse cultural groups.  Here,  despite their different feelings towards biculturalism, there were a large number of  similarities between Ukrainian organizations.  In general recommendations focused  on language support, advocating in favour of the recognition of non‐official  languages such as Ukrainian within educational institutions, as well as pushing for  government investment in a variety of cultural programs designed to preserve and  promote ethnic minority cultures.  Finally, something that comes across in a number  of the submissions by Ukrainian groups is the desire to have the Ukrainian  community recognized for its role in Canadian history, in particular for its  importance in pioneering and settling the Prairies.     The National Executive of the Association of United Ukrainian Canadians, the   Ukrainian Canadian Committee (Lakehead Branch), and the St. John’s Institute have  a few similar sets of recommendations.  In terms of language and education the                                                           17 This book would in turn be important to ensuring many of the more substantive recommendations   regarding language and cultural support became part of government policy.      21   Association of United Ukrainian Canadians recommends that the languages of the  “national groups18” be taught as optional courses where a reasonable number of  people desire it to be so, and also that an “objective history of Canada be made  available to all schools in Canada” (National Executive of the Association of United  Ukrainian Canadians, 1968, 1).  This is echoed by the Ukrainian Canadian Committee  in Lakehead who advocated that assistance should be given to organizing mother  tongue language classes where there is demand for them (Ukrainian Canadian  Committee Lakehead Branch, 1968, 5), and by the St. John’s Institute who argued  that “any aid or encouragement given by the Federal authorities on behalf of the  French language in Alberta be extended on an equitable basis to the Ukrainian  language as well” (St. John’s Institute, 1968, 5).  The Institute agreed with the  Association of United Ukrainian Canadians in advocating in favour of the  development of a history curriculum that includes the contribution of ethnic  minorities (5).  To add to this, the Friends of the Children’s Public Library of  Sudbury, a group of mothers of Ukrainian descent seeking to encourage reading in  both the English and Ukrainian languages, advocated for the teaching of Ukrainian  as an accredited (presumably optional) modern language in high school (Friends of  the Children’s Public Library in Sudbury, 1968, 5).  A common trend in favour the  teaching of Ukrainian and other non‐official languages comes across in all of these  submissions.       Two other areas in which there was substantial consensus across the   recommendations made by multiple Ukrainian community organizations involves  the funding of cultural programs and improving access of ethnic minority                                                           18 Noted as separate from the French and the English.      22   communities to the media, particularly with regards to nationally owned media  organizations such as the CBC or National Film Board.  The Association of United  Ukrainian Canadians made reference to both cultural program funding and access  ethnic minority access to media (National Executive of the Association of the United  Ukrainian Canadians, 1968, 2). The Ukrainian Canadian Committee Lakehead  Branch submission recommended that the government, through the CBC, National  Film Board, and Canada Council, support the increased communication of the  contribution of ethnic minority communities and the increase in the availability of  said groups artistic works (Ukrainian Canadian Committee Lakehead Branch, 1968,  4‐5).  The St. John’s Institute also made specific recommendations aimed at opening  up the French and English media to make “the multicultural nature of Canada  evident to all Canadians” (St. John’s Institute, 1968, 4).  Here again the Ukrainian  community did well to make clear the areas in which the government could assist  them in preserving their culture.     The impact of the Ukrainian Canadian Community comes through in the   fourth book released by the Royal Commission concerning the contributions of  ethnic minorities.  Pointing out that the issue of non‐official languages is particularly  important to the Ukrainian community, the fourth book notes that a unique aspect  of the community as compared to other ethnic minorities is its ability to maintain  their language even amongst those that are second and third generation immigrants  (Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism, 1969, 132‐133).  On the issue  of teaching ethnic minority languages at the elementary and high school levels the  Commission recommended that optional courses be offered where numbers are  sufficient to warrant it (this falls under recommendation 3 at the elementary school     23   level recommendation 5 at the high school level) (141, 145). The Commission notes  that the recommendation of providing language courses at the elementary level was  in response to briefs advocating for such a recommendation (141), undoubtedly  including the submissions that were discussed above.  In addition, while examining  language issues at the high school level, the Report notes that the only language  being taught in large numbers across the country is German, and that Ukrainian can  be seen as comparable to German on the Prairies (it is pointed out that in Ontario  Italian is also taught where there are significant Italian immigrant communities)  (144).  The Ukrainian community is finally recognized as having “a strong interest in  maintaining their ancestral language” (144).  The Commission included a  recommendation (recommendation 6) that suggested “universities broaden their  practices in giving standing or credits for studies in modern languages other than  French or English both for admission and degrees” (161).  Even where  recommendations do not reference or mirror those made in submission to the  Commission, it notes that the Ukrainian community is a major target population  affected by them.  This further suggests that the work of Ukrainian organizations,  among others, were in the minds of Commissioners when they developed these  recommendations.     At the grade school level the impact of the Ukrainian community is further   noted in the discussion of the history curriculum.  Here the report includes a      24   recommendation19 made in a presentation by the Ukrainian Canadian Committee,  which reads as follows:  an  extensive  revision  of  the  school  textbooks  for  public  schools  should  take  place  in  which  the  Ministers  of  Citizenship  and  Immigration  together  with  provincial  Ministers  of  Education  examine  their  contents  and  exclude  discriminatory  material  and  give  the  students  an  unbiased  social  studies  material,  referring  to  the  different  ethnic  groups,  their  origin,  history,  culture,  literature,  and  their  accomplishments for the benefit of this country (146).     The other ethnic community that was particularly noted as commenting on this  issue was the German community through a German‐language newspaper.  While  the fourth book does not contain an explicit recommendation on this issue, it does  include a couple of paragraphs noting that educational curriculums should be  adjusted to reflect the contribution of ethnic minorities:  our public schools should give due weight to the role of those  of all ethnic origins in our country’s development and to the  cultures and languages of all Canadians.  All Canadian children  can benefit from an awareness of our country’s cultural  diversity and a better knowledge of the contributions of the  different cultural groups to Canada’s growth (148).        The Royal Commission finally made a number of recommendations regarding   broadcasting that concerned issues raised by the Ukrainian community20.  Here the  Report notes restrictions on broadcasting in languages other than English and  French that guide CBC policy (183) and regulations drawn up in 1962 that set  Canada’s languages for broadcasting purposes as “English, French, Indian, and  Eskimo” (184‐185).  In response the Commission’s recommendations 8 through 11                                                           19 That is to say that this is a recommendation made by the Ukrainian Canadian Committee and not   the Royal Commission itself.  It is used by the Royal Commission as an example of the concern that  ethnic minorities had with portrayal of Canadian history in elementary and high schools.   20 There is very little reference to Ukrainian community is this section though.      25   advocated for opening up Canadian broadcasting to languages other than English  and French, advocating for the lifting of restrictions against private organizations  broadcasting in non‐official languages, and encouraged the CBC to do so as well.   Further they suggested that the CRTC study the ways that the broadcast media could  contribute to non‐official language maintenance and the portrayal of ethnic  minorities in the media (190‐193).   In terms of the National Film Board, there is  little reference to actual submissions and statements by ethnic minority  organizations, but there are two recommendations advocating in favour of working  with these groups in developing films, as well as working to develop films that  contribute to the communication of Canada’s diversity (196). While this section of  the report lacks references to Ukrainian and other ethnic minority organizations’  submission and statements, it does reflect some of the recommendations made in  submissions by Ukrainian organizations, indicating a further area of influence for  them.       The argument here is certainly not that the Ukrainian community was the   only one advocating for the recommendations regarding cultural support adopted  by the Commission, nor is it that these recommendations can be solely attributed to  the work of community organizations.  Indeed it must be remembered that there  were two Commissioners who themselves came from ethnic minority communities  and that indeed one, Jaroslav Rudnyckyj came from the Ukrainian community.   These members, along with others, would have brought their own ideas regarding  the need for cultural and community recognition and support and would have made  an important contribution to the final recommendations.  It cannot be ignored  however that the recommendations made by the Royal Commission’s fourth book     26   fell in line with many of the concerns raised by Ukrainian community organizations  in their submissions to it.  In the case of grade school language education, that the  Commission’s report makes references to concerns raised by Ukrainian and other  community organizations shows that they were being understood by the  Commission and suggests that recommendations made by it were at least in part a  response to them.       Within a broader context the discussion above is important to   multiculturalism because of the role that the fourth book played in directing the  policies that would eventually be implemented by the Trudeau government.  Even if  Trudeau was largely concerned with his own Canadian national project (something  that will be discussed in greater detail in the next section), he introduced  multiculturalism to Canada by accepting many of the Commission’s  recommendations arising from this fourth volume.  As a result, they served as the  framework for the initial multiculturalism policy introduced to Canada, having an  important role in shaping the direction of the policy.  Thus, even though the  Ukrainian community did not get the multicultural recognition that many of its  members were looking for from the Royal Commission on Bilingualism and  Biculturalism, it was important that it got many of its substantial recommendations  accepted by it.     Before moving on to look at Trudeau and the introduction of multiculturalism   at the legislative level, it is worth noting of the proposition on regional languages  that was put forward by some of the Ukrainian as well as other communities but not  accepted by the full Commission.  This particular recommendation is important  because Commissioner Rudnyckyj supported it enough to include a separate     27   statement on the subject in the first book of the Report.  Echoing arguments for the  recognition of the multilingual nature of the country presented by the Ukrainian  community through forums such as the Manitoba Mosaic Congress, he proposed  recognition of regional languages.  Rudnyckyj’s prosition, as noted by Julia Lalande,  was that any language group containing 10% of the population in an administrative  district should be recognized as a regional language for that district (Lalande, 2006,  50‐51).  In practice his statement argues that this would make German and  Ukrainian regional languages for a corridor of the prairies stretching from South‐ Eastern Manitoba to North‐Western Alberta, as well as opening up the door to  recognition of Aboriginal languages in the Northwest Territories and Yukon and  Italian in Montreal and Toronto (Royal Commission on Bilingualism and  Biculturalism, 1967, 158).  Rudnyckyj envisioned regional languages receiving  recognition as important in a variety of areas including education, use in mass  media, internal organization and institutional life of respective groups, and in  functions that the government might approve in accordance with popular demand  (158).       Even though the Commission did not accept this multilingual approach, it   demonstrates a further impact that the Ukrainian‐Canadians were able to have upon  the Commission.  The fact that Commissioner Rudnyckyj, a member of the Ukrainian  Canadian community advocated on behalf of such a proposal indicates an interest on  his part in pushing for things in the interest of the Ukrainian community.  One can  assume that if he was willing and able to write a separate statement advocating on  behalf of the Ukrainian community (as well as other ethnic minority communities)  on this issue, that he also played a significant role in pushing for other issues that     28   were presented by the community, such as the substantial recommendations noted  in Book 4.  Furthermore Rudnyckyj’s statement makes extensive reference to  information submitted to the Commission by the Ukrainian Free Academy of  Sciences, quoting a page worth of survey data in support of special status for the  Ukrainian language (166‐167).  That this became an important part of the statement  shows that Ukrainian organizations were able to make connections with  Commission members, and that their work and recommendations were accepted by  at least some members of the Commission as important enough to drive substantial  propositions within the Report.                                     29   4.
    On October 8, 1971 Pierre Trudeau announced the adoption of a policy of   Multiculturalism within a Bilingual framework in Canada.  Trudeau’s announcement  was made on a Friday morning in the House of Commons, and the policy was  adopted with support from all of the parties in Parliament.  The multiculturalism  policy had four key principles, three of which were oriented towards the integration  of immigrants into Canadian society.  The principles are noted here as they were  announced in the policy.    First, resources permitting, the government will seek to assist  all Canadian cultural groups that have demonstrated a desire  and  effort  to  continue  to  develop  a  capacity  to  grow  and  contribute  to  Canada,  and  a  clear  need  for  assistance,  the  small  and  weak  groups  no  less  than  the  strong  and  highly  organized.  Second,  the  government  will  assist  members  of  all  cultural  groups to overcome barriers to full participation in Canadian  society.  Third,  the  government  will  promote  creative  encounters  and  interchange  among  all  Canadian  cultural  groups  in  the  interest of national unity.  Fourth, the government will continue to assist immigrants to  acquire at least one of Canada’s official languages in order to  become full participants in Canadian society (Trudeau, 1971,  8546).     There are both collectivist and individual liberal aspects to the principles that  Trudeau articulated in the policy.  The first principle speaks to the building of  communities in such a manner that suggests support for communities as a whole  while the third notes the place of such communities in a broader Canadian society.   Both of these principles speak to the needs of different cultural groups as single  entities, thus implying a certain degree of collective importance to them.  In contrast  to this, the second and fourth principles deal with the integration of individuals into     30   society in a manner in which culture does not become a disadvantage.  These  principles focus on the benefits that multiculturalism can have to individuals.  There  is thus space in the policy for both collectivist and individual liberal approaches to  multiculturalism.  The defence and implementation of the policy however, would  emphasize the role of multiculturalism in terms of the benefits that it brought to  individuals of different ethnic backgrounds.     In justifying the policy, Trudeau chose to emphasize its individual liberal   components.  Rather than commenting extensively on the contributions to the  country made by ethnic minority communities, Trudeau focused on how the  exclusive support of the cultural development of only English, French and Aboriginal  communities stifled the development of other Canadians and therefore did not treat  those individuals equally.  He raised concerns about the inequality of something like  biculturalism declaring that “although there are two official languages, there is no  official culture, nor does any ethnic group take precedence over any other” (8545).   Finally, Trudeau spoke in terms of individual rights arguing, “The individual’s  freedom would be hampered if he were locked within a particular cultural  compartment by birth or language” (8545).  It is notable that it was not Trudeau, but  NDP leader David Lewis that mentioned the contributions of ethnic groups by  community, making reference to Italian, German, and West Indian Canadians  specifically (Lewis, 1971, 8547).  While the multiculturalism program might have  been important symbolically to Trudeau, the budget that it initially received was  relatively small at $5 million and was not administered under a cabinet portfolio21  but rather by a minister of state (Hawkins, 1972, 390‐391).  This is important in                                                           21 It is current part of the portfolio of the Minister for Citizenship, Immigration, and Multiculturalism.        31   distinguishing a collectivist from an individual liberal approach to multiculturalism  because collectivist aspects of the policy such as non‐official language education or  support for cultural community events are elements that are highly affected by  funding levels.  The emphasis on multiculturalism as an individual liberal program  aimed largely at ensuring that ethnic minorities can integrate into the country  without giving up their cultural practices fits with Trudeau’s political ideology.  This  emphasized the importance of liberal rights and the creation of a broad Canadian  identity to which every person could feel a part of.     Trudeau’s emphasis on the individualistic aspects of his policy, its limited   support, and Trudeau’s political ideology demonstrate a clear contrast between the  aspects of multiculturalism that the more multicultural Ukrainian organizations  sought and the multiculturalism that was introduced by Trudeau.  Of primary  importance to many Ukrainian groups was government support in the building of  stronger ethnic minority communities through investment things such as non‐ official language education, cultural programs and community events, and  recognition of the role of ethnic minorities in the country.  While there were  certainly aspects of this that come through in Trudeau’s policy, collective  community support was not at its forefront.  Trudeau’s multiculturalism is much  more individual than the multiculturalism advocated by ethnic minorities in that it  emphasizes multiculturalism as a way of ensuring that individuals from ethnic  minorities are subject to similar treatment as ethnically British and French  Canadians.  In spite of the first principle announcing government support for ethnic  minority cultural development, Trudeau sold the policy not as a way to build ethnic  minority communities in Canada but rather as a way to ensure that ethnic minorities     32   are not at a disadvantage compared to British and French ethnic groups.   Furthermore, there is limited recognition of the place of ethnic minorities (either  specific communities or the “third element” as a whole) alongside British and  French communities in terms of their contribution to building the country.  The  foundations of a policy emphasizing the role of ethnic minorities in Canada is  present here, but the government falls short of the multiculturalism that was being  advocated by many Ukrainian‐Canadians22.     Trudeau’s writings both before and after his time in government suggest that   multiculturalism was not an intrinsic goal for him, but rather that it fit within a  broader political context.  In his memoirs, Trudeau makes no mention of  multiculturalism but rather focuses on his government’s achievements at building  bilingualism particularly in developing bilingualism within the federal government.  When Trudeau considers problems with equating territory and language, he  examines Quebec and Ontario and English and French minorities within those two  provinces, but does not refer to the ethnic minority languages present in the  Prairies.  In Federalism and the French Canadians he makes reference to parts of  Ontario and New Brunswick that would belong in a French‐Canadian nationalist  state and refers to the potential to turn Westmount into “the Danzig of the New  World” in order illustrate the problems of linguistic and cultural nationalism in  Canada (Trudeau, 1968, 159).   Trudeau’s support of multiculturalism needs to be  understood in terms of the politics of the time.  The Liberal government at the time  was dealing with a substantial threat in the form of a growing separatist movement                                                           22 Even organizations that accepted biculturalism such as the Association of United Ukrainian   Canadians emphasized community support projects such as non‐official language education in  arguing for greater government support of ethnic minorities.      33   in Quebec and an Anglophone dominated public service serving under a Prime  Minister who was a strong advocate of the increase of the profile of bilingualism  within the higher bureaucratic and economic echelons in the country.  Trudeau was  attempting to build a single national identity that included all Canadians.  The  introduction of the multiculturalism policy became an important part of this.       Pierre Trudeau rejected the idea of biculturalism, but not for the same   reasons as the ethnic minority communities who felt that it did not represent their  place within the country.  He sought to create a country with a single national  identity and thus had problems with the compact theory perspective common in  Quebec, which saw the country was an agreement between French and English  Canadians.  This perspective was indeed something that troubled many Quebecois  intellectuals and even Anglophone political leaders such as Prime Minister Lester  Pearson.  Andre Laurendeau comments in his diary that Jean Marchand23 expressed  concern that Trudeau not counsel Pearson on issues relating to Quebec because he  felt that Trudeau did not understand the importance of biculturalism to the province  (Laurendeau, 1991, 154‐155).  Laurendeau further noted that Trudeau was involved  in writing a strong critique of the support of biculturalism expressed by the Royal  Commission that appeared in Cite Libre.  Though he did not sign the document for  political reasons, Laurendeau notes that Gerard Pelletier (another associate of                                                            23 Who was a prominent Liberal insider, and member of the Royal Commission on Bilingualism and   Biculturalism until he was elected to parliament.      34   Trudeau’s24) confirmed that Trudeau had played an important role in its  development (154‐155).       It is important to understand the adoption of multiculturalism as it relates to   other national identity policies.  McRoberts and Russell both situate Trudeau’s drive  to create a Canadian identity as encompassing a variety of different policies.   McRoberts argues that the Prime Minister’s approach to bilingualism, rather than  seeking to strengthen the French language in Quebec, had the goal of increasing  bilingualism across the country (McRoberts, 1997, 85‐86).  He looks at  multiculturalism in this light, and argues that it was a way for the Trudeau  government to avoid recognizing Quebec as unique, and provided an alternative to  the biculturalism Trudeau was concerned with (McRoberts, 1995, 6‐7).  McRoberts  continues by claiming that Trudeau’s work here did not rest simply with  bilingualism and multiculturalism, but included policies to strengthen the federal  government and the presence of federal programs in Canada (McRoberts, 1997,  140‐141), attempts to limit to ability of Quebec to opt‐out of federal programs (and  thus to claim a unique place amongst the provinces) (142), and even the patriation  of the Constitution as a Canadian document with a Charter of Rights that individuals  claimed as citizens of Canada (176‐177).  Russell goes so far as to suggest that in  addition to these programs, equalization was part of this broader strategy of  national unity (Russell, 1991, 103‐104).  This frames multiculturalism not as an  intrinsic goal of the Trudeau government, but rather an instrumental one serving his  purposes with respect to Quebec.                                                              24 Pierre Trudeau, Jean Marchand, and Gerard Pelletier were referred to as the “three wise men,”   Quebecois intellectuals who knew each other well, and who were lured to Ottawa by the Liberal  party.        35      There are two key aspects to this argument that are important.  The first is   that multiculturalism is accepted as part of a broader strategy to deal with the need  to fight Quebec nationalism and separatism.  From a positive perspective, the policy  became useful in that it gave Canadians a way to understand their national identity  as a single entity without conceding the distinct place of various diverse groups.   There is no way that Canada could be understood as culturally uniform given the  presence of strong English and French communities that were clearly culturally  distinct.  By rejecting the idea of culture as something that could frame national  identity, Trudeau was able to avoid having to deal with those distinct differences  when crafting an idea of national identity that he could sell to all Canadians25.    Multiculturalism became a way of doing this in a manner that allowed the state to  recognize the fact that culture was important to individuals, while avoiding  recognition of a divide between French and English Canadians.            From a negative perspective, multiculturalism gave the Trudeau government   a way to avoid the bicultural recognition advocated by the Royal Commission on  Bilingualism and Biculturalism in one volume by embracing the embryonic  multiculturalism in another.  The recognition of Quebec and biculturalism that was  recommended by the Commission was not an option for a Trudeau government  seeking to re‐cast Canada as a nation of individuals as opposed to a compact  between two nations.  It was thus impossible to accept the bicultural threads that  came through in the Report.  The fourth book recognizing the importance of other  ethnic groups to Canada presented the government with a way to accept many of                                                           25 Whether all Canadians bought in to the national identity that Trudeau was selling is an issue for a   different debate.      36   the detailed recommendations of the Commission, while rebranding the cultural  understanding of the country in a way that avoided problems that the government  had with biculturalism.  The government thus accepted the recommendations made  by the Royal Commission in the fourth book, but cast them in a multicultural instead  of bicultural framework.       In both cases, the Ukrainian and other ethnic minority organizations become   important because it was their lobbying and submissions that drove the creation of  the fourth book and because they were key players in shaping many of the  recommendations that would allow the government to re‐frame its policy as  multiculturalism.  It was not that they created political circumstances that made  multiculturalism inevitable, but rather that political circumstances in the country  were such that the positions they were advocating were useful to the government.   Without the national unity crises, and a Trudeau government committed to a single  national identity as a solution to it, there may not have been the political capital  necessary for multiculturalism to become government policy.  Multiculturalism thus  becomes not just a product of the efforts of ethnic minority communities in lobbying  the government, but also of a broader national identity debate that opened up the  door for it as a proposal.  At the same time however, without the work of ethnic  minority communities such as the Ukrainian community, the proposals and  advocacy likely would not have existed and multiculturalism (at least in the form  that it was adopted) would likely have not been seen as alternative to biculturalism.       This is not to say that there were no other political motivations involved with   multiculturalism.  The day after the announcement of the multiculturalism policy in  the House of Commons Trudeau made a speech to the Ukrainian Canadian Congress     37   meeting in Winnipeg in which he called the policy as important as any decision that  his government had made (Malling, 1971, 1).  That Trudeau did this, as well as  conceded to a demand to discuss Ukrainian political prisoners with the Premier of  the Soviet Union (1), suggests a political interest in the Ukrainian community in  particular.  This can further be taken in the context of a growing political concern on  the part of the Liberal party through the 1960s and 1970s to appeal to win votes  amongst different ethnic groups as was noted in the first section of the paper.   Finally Hawkins notes that the Liberals were approaching Quebec politically with a  nervous eye towards the rise of separatism and the impact that might have on their  ability to gain votes in Quebec.  As a result she argues that the Liberals would have  been looking to appeal to ethnic minority communities as a way of covering for that  potential loss in Quebec while hopefully making gains in the West (Hawkins, 1972,  389‐390).  Multiculturalism (along with changes to the immigration policy and  perhaps even the adoption of a flag without British or French symbols) would have  been a way to appeal to these different blocs of voters.      While this is not unimportant to explaining the adoption of multiculturalism,   there are limitations to this is as a primary explanation of the policy’s adoption.  The  first lies in the limited scope of the policy and the way that it was introduced.  As  noted earlier, the policy was not very big with respect to either funding or profile  within the government.  To add to this its announcement on Friday morning prior to  Question Period and its introduction as a statement by the government instead of a  piece of legislation limits its capacity to be used as a major show‐piece for a Liberal  government.  Indeed in The Edmonton Journal only a day after The Policy’s  announcement, the manager of the Edmonton office of the Ukrainian National     38   Federation, Nick Pritz, expressed concern that the policy would not lead to  Ukrainians getting the same kind of cultural support from the government as French  Canadians (The Edmonton Journal, 1971, 21), suggesting that some communities  did not see this policy as necessarily serving their interests.       While the multicultural policy certainly increased the potential for Liberals to   make gains in ethnic minority communities, particularly in Western Canada, there  were limits to what it could do.  As already noted above, the small amount of funding  that was extended to the policy led many groups to feel that this was not an  adequate response to the concerns that they had regarding biculturalism26.  The  adoption of multiculturalism within a bilingual framework contributed to this as  Official Bilingualism rejected the regional language structure that had been  important to many of the organizations within the Ukrainian community.  The  potential for electoral gains in many ethnic minority communities, particularly those  on the Prairies, through multiculturalism need to be considered in the context of  other political issues.  The Progressive Conservatives (and to a far lesser extent the  New Democratic Party) had built a great deal of political support through policies  catering to a variety of social and economic issues favoured on the prairies, and  would have maintained those advantages over the Liberals in this region.  As a  result, while multiculturalism certainly did not hurt Liberal attempts to break into  the West, it had a limited ability to facilitate a major breakthrough in the region.     It is finally worth looking at the impact that Trudeau had on the ideology   behind multiculturalism.  As was discussed in the first section, the approach that the                                                           26 It is important to consider here that while multiculturalism would become a central part of   Canadian identity, it was far from clear that this would happen when the policy was introduced.      39   Ukrainian community took towards multiculturalism, and the kind of things that  they wanted government support for, were oriented towards the collective  recognition of a diverse groups within Canada and their contribution to the country.   This was something that was generally accepted by the Royal Commission as it  sought to give those groups a place within two broader communities (which indeed  it was also recognizing as collectives).  While Trudeau accepted the  recommendations of the Commission, he did not frame multiculturalism in terms of  community recognition but largely in terms of liberal individualism (with perhaps a  limited recognition of community as important to individual well being).  This  comes through in the statements noted in his speech to the House of Commons  where he talks about the value of multiculturalism for the contributions that it  allows for individual development, and where he criticizes the adoption of official  cultures as harming non‐official cultures. For Trudeau this policy is about allowing  the individual access to cultural communities that are seen as equal within the  country and not about recognizing the contribution and place of a diversity of  communities within Canada.   In this way the Trudeau government further adapted  multiculturalism to the broader agenda he took into government that focused on                   40   5.
    Canadian multiculturalism has evolved from this original policy into a   complex set of policies and programs with a range of goals including cultural  support, but also extending into other areas such as anti‐racism.  The issues that  multiculturalism faces have changed dramatically and it has become a central part  of Canadian identity27.  This has been possible because of the foothold that  multiculturalism gained as a result of the interaction between ethnic minorities,  such as the Ukrainian community, and the Royal Commission on Bilingualism and  Biculturalism, and as a result of the willingness of the Trudeau government to adopt  it as an alternative to biculturalism.  It is important to understand Canadian  multiculturalism within this context.  Central to the adoption of the policy is that  well‐established ethnic minority groups, which had built political capital over the  half‐century prior to the introduction of the policy, were advocating in its favour.   Further, the timing of the policy’s adoption is important.  The national unity debate  of the 1960s and 1970s became a rallying point for ethnic minority organizations  whose understanding of the country as multicultural contrasted with many on the  English and French side of the unity debate.  With the election of a Prime Minister  who rejected the idea of biculturalism and sought to build a single national identity  that included all Canadians, a unique set of circumstances favourable to the  adoption of multiculturalism were present in 1971.     There are significant implications here for the export of Canadian   multiculturalism.  These are not that the policy is limited to Canada as a result of                                                           27 This is at least the case with multiculturalism in English Canada.  Multiculturalism in Quebec is   much more controversial and deals with a number of unique issues.      41   these circumstances, but rather that one must look at the history of multiculturalism  in the country to see how it might be applied others.  Multiculturalism cannot simply  be transplanted as a policy from one country to another, but requires that ethnic  minorities advocating in favour of it build up a degree of political capital that goes  beyond advocacy in favour of multiculturalism.  The Canadian case also speaks to  the importance of timing in the adoption of multiculturalism.  While not limited to  issues surrounding national unity or even national identity, important to the export  of multiculturalism is that national discourse allows for advocates in favour of the  policy to put forward their ideas, and that circumstances are politically favourable  to them.  The unique situation that contributed to the adoption of multiculturalism  does not completely restrict its application to another country, but rather suggests  that an examination of the position of ethnic minorities and the national politics of  the country is a necessary aspect of a comparative consideration of  multiculturalism.     The Ukrainian community played an important role in the creation of   Canadian multiculturalism.  They were able to take advantage of an opportunity that  was presented to them by a broader debate regarding national identity to advance a  policy that would evolve into a defining aspect of Canadian identity.  The acceptance  of such a role for multiculturalism was not immediate, but rather the 1971  government policy merely opened the door to the further political mobilization of  ethnic minorities in this regard and to the adoption of a more comprehensive  multicultural program.  The adoption of the initial policy illustrates the importance  of ethnic minority political mobilization on such an issue and on the need for  national circumstances that create a space for such a debate to occur and which lead     42   to a political situation in which the policy is seen as favourable to governing parties.   The Ukrainian community’s involvement in multiculturalism in Canada is thus  central to an understanding of Canadian multiculturalism.                                               43   Bibliography
 Belash, BM. (1963 November). Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism  Preliminary Hearing. Ottawa ON. p. 219‐234.    Canadian Mennonite Association. (1965 September). Brief to the Royal Commission  on Bilingualism and Biculturalism from the Canadian Mennonite Association. Ottawa,  ON.     Champion, Christian P. (2006). Courting “Our Ethnic Friends”: Canadianism,  Britishness and New Canadians, 1950‐1970. Canadian Ethnic Studies Journal, 38(1),  23‐46.    The Edmonton Journal. (1971, October 9). City Ethnic Groups Wary of Multicultural  Program. The Edmonton Journal, 21.    Friends of the Children’s Public Library in Sudbury. (1964). A Brief from the Friends  of the Children’s Public Library in Sudbury for the Royal Commission on Bilingualism  and Biculturalism. Ottawa, ON.    Hawkins, Freda. (1972). Canada and Immigration: Public Policy and Public Concern.  Montreal: McGill‐Queen’s University Press.    Hylnka, Isydore. (1963 November). Royal Commission on Bilingualism and  Biculturalism Preliminary Hearing. Ottawa ON. p. 81‐84.    Hlynka, Isydore. (1981). The Other Canadians: Selected Articles from the Column of  “Ivan Harmata” Published in the “Ukrainian Voice. Winnipeg: Trident Press.    Kymlicka, Will. (2008). Marketing Canadian Pluralism in the International Arena. In  Linda White, Richard Simeon, Richard Vipond, and Jennifer Walker (Ed.) The  Comparative Turn in Canadian Political Science. (pp. 99‐120). Vancouver: UBC Press.    Lalande, Julia. (2006). The Roots of Multiculturalism: Ukrainian‐Canadian  involvement in the Multiculturalism Discussion of the 1960s as an Example of the  Position of the “Third Force.” Canadian Ethnic Studies Journal. 38, 47‐64.    Laurendeau, Andre. (1991). The Diary of Andre Laurendeau Written During the Royal  Commission on Bilingualism and Biculturalism, 1964­1967. (Patricia Smart, Trans.)  Toronto: James Lorimer and Company. (Original Work Published in 1990).    Lewis, David (York South). “Canadian Culture,” Canada. Parliament. House of  Commons. House of Commons Debates (Hansard), 3rd Session 28th Parliament (Oct. 8,  1971) p. 8547‐8548.    Lupul, Manoly. (2005). The Politics of Multiculturalism: A Ukrainian Canadian  Memoir. Edmonton: Canadian Institute of Ukrainian Studies Press.     44     Malling, Eric. (1971, October 11). PM to Ask About Ukrainians. The Toronto Daily  Star, 1.    March, Roman. (1980). Political Mobility if Ukrainians in Canada. In W. Petryshyn  (Ed.), Changing Realities: Social Trends Among Ukrainian Canadians. (pp. 213‐224).  Edmonton: Canadian Institute of Ukrainian Studies.       McRoberts, Kenneth (1995). Competing Nationalisms: Quebec‐Canada Relations.  (Working Paper N.107). Barcelona, Spain: Kenneth McRoberts.    McRoberts, Kenneth. (1997). Misconceiving Canada: The Struggle for National Unity.  Don Mills, Ontario: Oxford University Press.    National Executive of the Association of United Ukrainian Canadians. (1964 June).  Submission to the Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism. Ottawa, ON.    Pearson, Lester B. (Prime Minister). “Canadian Flag.” Canada. Parliament. House of  Commons. House of Commons Debates (Hansard), 2nd Session 26th Parliament (Jun.  15, 1964) p.4317‐4326.    Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism. (1965). Royal Commission on  Bilingualism and Biculturalism Preliminary Report. Ottawa: Queen’s Printer.    Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism. (1967). Royal Commission on  Bilingualism and Biculturalism Final Report Volume I. Ottawa: Queen’s Printer.    Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism. (1969). The Cultural  Contribution of Other Ethnic Groups. Ottawa: Queen’s Printer.    Russell, Peter H. (1991). Can the Canadians Become a Sovereign People. Canadian  Journal of Political Science, 24, 691‐709.    St. John’s Institute. (1964). A Brief to the Royal Commission on Bilingualism and  Biculturalism. Ottawa, ON.    Trudeau, Pierre Elliot. (1968). Federalism and the French Canadians. Toronto:  Macmillan.    Trudeau, Pierre Elliot (Prime Minister). “Canadian Culture,” Canada. Parliament.  House of Commons. House of Commons Debates (Hansard), 3rd Session 28th  Parliament (Oct. 8, 1971) p. 8545‐8546.    Trudeau, Pierre Elliot. (1993). Memoirs. Toronto: MClelland and Stewart Inc.    Ukrainian Canadian Committee Lakehead Branch. (1964). A Brief to the Royal  Commission on Bilingualism and Biculturalism. Ottawa, ON.     45     Yuzyk, Paul (Manitoba). “Speech from the Throne.” Canada. Parliament. Senate.  Debates of the Senate Official Report. 2nd Session 26th Parliament (Mar. 3, 1964) p.  50‐58.          46   


Citation Scheme:


Citations by CSL (citeproc-js)

Usage Statistics



Customize your widget with the following options, then copy and paste the code below into the HTML of your page to embed this item in your website.
                            <div id="ubcOpenCollectionsWidgetDisplay">
                            <script id="ubcOpenCollectionsWidget"
                            async >
IIIF logo Our image viewer uses the IIIF 2.0 standard. To load this item in other compatible viewers, use this url:


Related Items