UBC Community, Partners, and Alumni Publications

Temple to Machen Pomra at Nyentok Village (gNyan thog sde ba rMa chen sbom ra'i lha khang) Taubes, Hannibal; Sehnalova, Anna

Description

The temple to Machen Pomra (Tb. rMa chen spom ra) also called Amyé Machen (A myes rma chen) is located in a small hamlet called Nyentok Lakha (gNyan thog la kha), one part of the larger Nyentok village (Ch. Nianduhu cun 年都乎村) in Tongren County同仁 of Qinghai青海. Nyentok village is inhabited mainly by Tu 土 ethnicity people, who use Tibetan as a literary and liturgical language. The adjacent Nyentok Monastery preserves two other structures with pre-Revolution murals, the “Earth Subduing” or “Universal Prayer” chapel (sa ‘dzin / smon lam spyi ba lha khang) and the Maitreya Hall (‘Byams pa’i lha khang). The Machen Pomra shrine (lha khang, lit. “house of the gods,” also called dmag dpon khang, “generals’ house”) is found just within the southern gate to the old walled hamlet. The building has been heavily reconstructed in recent years, but it preserves painted wooden panels. According to the shrine-keeper the panels were painted in the early twentieth century. This makes it one of an extremely few village temples in the northern Tibetan plateau that survive with pre-Revolution images of non-Buddhist mountain deities (gzhi bdag). The panels set outside the gate to the shrine-room show deities of various mountains in the region, identified by the shrine-keeper as follows: The Enemy God of the White Stallion (dGra lha rta thug dkar po), King Gesar (Ge sar), Grandfather Garuda (A myes bya khyung), Machen Seated on a Throne (rMa chen ‘gri gzhugs), Erlang of Guomu (Go’u mo’u ri lang), The Enemy-Subduer (dGra gdul), Machen Mounted on a Horse (rMa chen rta zhon), The Three Brothers of the White Cliffs (Brag dkar spun gsum), and Grandfather of the Goat-Fortress (A myes ra rdzong). Panels on the inside of the temple show figures from the “Inner Retinue” (nang ‘khor) of the deity Machen Pomra, all labeled (these names are transcribed in the individual image titles). A fumigation text (bsang yig) used for ritual performances in the temple gives an elaborate visualization for the deity and his retinue, which matches many of the figures painted on the walls. The Tibetan text contains many misspellings and cruxes; the text is transcribed below as-is, and the translation benefits from the expertise of Anna Sehnalova and Sherub Tenzin. “Oṃ svabhāva [śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho ‘haṃ]! [Oṃ! All dharmas are emptiness/purity by nature. By nature, I too] am emptiness! In the midst of that emptiness, before you there is a lofty and immense mountain of snow, glorious and captivating as a crystal Sumeru. Its peak reaches to the expanse of heaven, its top is a garland of snow peaks, its flanks are all adorned with banks of flawless [cloud], radiant as beryl. At its foot are meadows, forests, and flowers, of splendor equal to the beautiful Mount Malaya. Amidst this lovely realm is a palace built in nine tiers, constructed from marvelous jewels. Its peak is adorned with a jeweled spire, a jade pinnacle that shines with the light of a thousand suns, made of gold from the River of Jambu. As ramparts around it are arrayed many tiers of awe-inspiring and shining twofold mountains, like demon cities. Without and within the palace, everywhere is adorned with jeweled garlands. Bells and chimes hung with whisks and fringes of many types of silk hang down. Many types of pennants, royal banners, and streamers made of sundry brocaded silks flutter in the wind. This all-victorious palace of the gods is overcoming in its splendor. Within and without this iron mountain, all is heroic and fierce, wrathful and awesome. Resounding with the dragon-like sounds of “Kill! Kill!” and “Strike! Strike!”, it is eternally full of millions, ten millions, hundred millions, uncountable numbers of the massed armies of gods, ogres, and demons. In the midst of these, trampling upon the thrown-down enemies and obscurations, is the supreme steed Drozhur, with force equal to the winds at the end of time. With a golden saddle and a jade breast collar, with golden reigns and a jade halter, brushed [bright] as the sun and moon, its mane-ornaments and blanket are garlanded with jewel ornaments. Atop this horse is the great lord of the gods and fierce ones, the King of Ma, of Wide Circumference (Magyel Pomra), his body colored white with a reddish tinge. He smiles wrathfully, and his eyebrows and beard blaze red-golden like fire. In his right hand he brandishes a long spear, sharp as sky-iron. In his left hand he subdues enemies with a lasso that never misses its mark. On his body is golden armor, and on his head is a golden helmet. Hanging on the right side of his waist is a tiger-skin quiver filled with sky-iron arrows. At his left in a leopard-skin case is a bow with the strength of that bow called Great-White. On his two feet are shagreen boots, and his body emanates magical messengers. On his left is his esoteric consort, the Heavenly-Female God-Mountain (Gungmen Lhari), riding a golden doe. Her body is colored white tinged with green. In her right hand is a vase of immortal life, and in her left hand she bears a mirror in which all phenomenal existence appears clearly. Surrounding the male and female great gods are their heart-sons, nine siblings, young heroes, all adorned. Wearing strong armor and with sharp weapons upraised, they dart like lightning on supreme steeds, fast as the wind. Their nine daughters, goddesses who completely combine beauty and ugliness, saṃsāra and nirvāṇa, ride upon jade cuckoo birds and cranes white as conch-shell. In their hands they brandish mirrors, vases of life, longevity arrows, et cetera. As for the great fierce ones, guardians of the four directions: In the east there is the Great Tiger of the Dong clan of Trom (Dzumchen Dongtrom), riding a sky-soaring eagle, and in his hands a sky-iron arrow is nocked to a bow. In the south there is the Great Lynx of the Supreme Encampment (Yichen Rapdé), riding upon an immense tiger, the splendor of the mountains, and bearing a victory banner made of tiger skin. In the west there is the Great Female Yak of the Silver Dong Clan (Drichen Dongngul), riding a powerful wild bull-yak and clasping a sky-iron sword. In the north there is the Great Fierce One, God of the High Plains (Nyenchen Tanglha), riding an azure dragon and brandishing a long spear. Around these, to the left are followers bearing arrows and to the right are followers bearing spears, all wearing coats of mail and riding upon supreme horses, white hawks soar above them, and they come leading red tigers, three hundred sixty of the race of Ma, and three hundred and sixty goddesses. These are surrounded by awe-inspiring and brilliant emanations and emanated hosts in the millions, tens of millions, hundreds of millions, uncountable numbers. All of these appear clearly. Let rays of light shine out from a seed-syllable in your heart. From that holy supreme place where sits the great snow mountain of Ma on high, [comes] the highest god of the phenomenal world, King of Ma of Wide Circumference, together with his retinue, vajrāñkuśa jaḥ [hūṃ baṃ hoḥ]!” སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ལྷུན་པོའི་མཛེས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོག་པའི་གངས་ཀྱི་རི་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔང་མཐོ་བ་།། རྩེ་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྙེག་པ་།། སྟོང་ཐམས་ཅད་གངས་རིའི་ཕྲང་བ་།། རྐེད་པ་ཐམས་ཅད་བཻཏུརྱའི་གཟིམ་དངས་དང་ལྡན་པའི་གཡའ་སྔོན་སིལ་མས་སྤྲས་ཤིང་།། རྩ་བར་སྤང་ལྗོངས་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་པའི་མལ་ཡའི་རི་བོའི་གཟི་པིན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་།། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བང་རིམ་དགུས་མཛེས་ཤིང་།། རྩེ་མོར་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་དང་གཡུའི་རྒྱ་ཕིབ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་དང་ལྡན་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་།། ཁ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་རྣམས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ལྕགས་རི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལྕེག་དུ་མ་བཀྲ་བ་།། ཕོ་བྲང་གི་ཕྱིན་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནོར་བུའི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་།། གོས་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྡ་ལྡི་དང་རྣ་ཡབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་འཕྱང་ཞིང་།། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན་གྱི་རིགས་མང་པོ་གཡོ་བས་།། ལྷའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ།། ལྕགས་རིའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་རྔམས་པ་།། སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བྱེ་བ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་།། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང་དུ་དུས་མཐའི་རླུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་རྟ་མཆོག་གྲོ་ཞུར་།། གསེར་གྱི་སྒ་དང་གཡུའི་གོང་སྨེད་དང་།། གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་ཉི་ཟའི་སྤུ་ལེན་བྱས་པ་།། ཟེ་ཁེབས་དང་ལོང་ཁེབས་དང་།། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་གྱིས་སྤྲས་།། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཆགས་པ་།། ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ་།། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ་།། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ངར་དང་ལྡན་པའི་མདུང་རིང་བསྣམས་ཤིང་།། གཡོན་པ་འཆོར་མེད་ཀྱི་ཞགས་པས་གནོད་བྱེད་འཆིང་པ་།། སྐུ་ལ་གསེར་ཁྲབ་དང་དབུ་ལ་གསེར་ཀྱི་རྨོག་ཞུ་གསོལ་བ་།། སྐེད་པ་གཡས་གནམ་ལྕགས་མདའ་མོས་བཀང་བའི་སྟག་དོང་དང་།། གཡོན་མཆོག་དཀར་སྲ་བའི་གཞུ་མོ་དང་ལྡན་པའི་གཟིག་ཤུབས་བཅིང་བ་།། ཞབས་གཉིས་སག་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་།། དེའི་གཡོན་དུ་གསང་ཡུམ་དགུང་སྨན་ལྷ་རི་གསེར་གྱི་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་ཆིབས་ཤིང་།། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་།། ཕྱག་གཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་དང་།། གཡོན་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་འཆར་པའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ་།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་མཆེད་དགུ་སྟག་ཤར་དཔའ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པ་།། སྲ་པའི་གོ་ཁྲབ་བགོས་ཤིང་རྣོ་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རླུང་ལྟར་འགྱུ་པའི་རྟ་མཆོག་ལ་བཅིབས་ཏེ་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ་།། སྲིད་ཞིའི་མཛེས་སྡུག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ལྷ་སྨན་སྲས་མོ་མཆེད་དགུ་གཡུ་བྱ་ཁུ་བྱུག་དང་།། དུང་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས་ལ་ཞོན་ཅིང་ཕྱག་ན་ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་བུམ་མེ་ལོང་སོགས་བསྣམས་པ་།། ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་བའི་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི་།། ཤར་དུ་འཛུམ་ཆེན་ལྡོང་ཁྲོམ་མཁའ་ལྡང་ཁྱུང་ལ་ཞོན་ཅིང་ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་།། ལྷོར་དབྱི་ཆེན་རབ་སྡེ་རྒྱ་སྟག་རི་བཀྲར་ཞོན་ཞིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕར་པ་།། ནུབ་ཏུ་འབྲི་ཆེན་ལྡོང་དངུལ་གར་གཤོག་འབྲོང་ལ་བཅིབས་ཤིང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་འཛིན་པ་།། བྱང་དུ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་ཆིབས་ཤིང་མདུང་རིང་བསྣམས་པ་།། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡས་ན་མདའ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་།། གཡོན་ན་མདུང་འཛིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གོ་ཆ་གྱོན་ཞིང་རྟ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ་།། དུང་ཁྲ་ཀླད་ན་ལྡང་ཞིང་སྟག་དམར་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་།། རྨ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་།། སྨན་མོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་།། སྤྲུལ་བ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཤིང་བརྗིད་པའི་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་ས་ཡ་དུང་ཕྱར་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་གསལ་པར་གྱུར་།། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་།། ཡར་སྟོད་རྨ་ཆེན་གངས་ཀྱི་རི་བོ་སོགས་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས་།། སྲིད་པའི་ལྷ་རབ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་༔.

Item Media

Item Citations and Data

Rights

Attribution-NonCommercialShareAlike 4.0 International